XCVI. — USAGE DE CE QU'ON A APPRIS EN CONFESSION

question on ne peut répondre affirmativement que si elle est énoncée sous forme négative; en d'autres termes, il n'est jamais permis de se servir de renseignements connus par la confession, s'il y a danger de révélation. Si on donne à la question une forme positive, la réponse est malaisée, car pour que l'usage en question soit licite, il faut un certain nombre de conditions assez difficiles à vérifier.

4. Pour arriver à formuler une réponse exacte, nous devons d'abord rappeler qu'autrefois les théologiens admettaient communément qu'un supérieur pouvait licitement se servir des choses connues en confession pour bien se diriger dans son administration, pourvu qu'il n'y ait aucun danger de révélation, ni directe, ni indirecte. Saint Alphonse (l. c, n. 653) énumère de nombreux auteurs qui l'enseignaient, à commencer par saint Thomas, qui disait (Quodlib., 5, q. 7, a. 13) : « Si ergo amotio subditi ab administratione possit inducere ad manifestandum peccatum in confessione auditum, vel ad aliquam probabilem suspicionem habendam de ipso, nullo modo prselatus débet removere. Si vero per amotionem peccatum nullatenus manifestaretur, tune alia occasione accepta, posset subditum ab administratione removere, etdeberet hoc facere cum debita cautela ».

5. Mais plus tard fut porté le décret de Clément VIII, du 26 mai 1594, interdisant absolument aux supérieurs de se servir, pour le gouvernement extérieur, des renseignements connus par la confession. En voici le texte : « Tarn superiores prò tempore existent rs quam confessarli, qui postea ad superioris gradum fuerint promoti, caveant diligentissime ne ea notitia, quam de aliorum peccatis in confessione habuerint, ad exteriorem gubernationem utantur... Atque itaquoscumque regularium superiores, quicumque illi sint, observare mandamus ».

Sans doute ce décret ne vise que les supérieurs réguliers : mais, les auteurs l'étendent généralement à toute sorte de supérieurs et prélats, car la raison invoquée pour les premiers est aussi valable pour les autres. Tels De Lugo (disp. 23, n. 93) ; saint Alphonse (/. t\> n. 656) ; Ballerini (/. c, n. 1001).

6. Ainsi il n'est aucunement permis aux supérieurs de se servir pour le gouvernement extérieur des choses apprises pai' la confession. Les autres confesseurs ne sont pas atteints par le décret de-

Clément VIII ; mais ils le sont par un autre décret du Saint Office, rendu par l'ordre d'Innocent XI en 1682 (ap. Liguor., 1. VI, n. 657); ce décret a pour objet de condamner la proposition suivante : o Scientia ex confessione acquisita uti licet, modo fiat sine directa aut indirecta revelatione et gravamine pœnitentis, nisi aliud multo gravius ex non usu sequatur, in cujus comparatione prius merito contemnatur. Addita deinde explicatione sive limitatione, quod sit intelligenda de usu scientise ex confessione acquisita?, cum gravamine pœnitentis, seclusa quacumque revelatione, atque in casu quo multo gravius gravamen ejusdem pœnitentis ex non usu sequeretur. Hanc dictam propositionem, quatenus admittit usum dictée scientise cum gravamine pœnitentis, etiam cum dicta explicatione, prœsenti decreto prohibent, etc., mandantes etiam universis Sacramenti Pœnitentiœ ministris, ut ab ea in praxim deducenda prorsus abstineant ».

On interdit donc de se servir des connaissances reçues par la confession, alors qu'il n'y a aucune révélation directe ni indirecte, mais un désavantage quelconque du pénitent, quand même le pénitent aurait à subir un désavantage plus grave si on ne faisait pas usage de ce qu'on sait par sa confession (1). C'est donc déclarer que de ce qu'on apprend parla confession, on ne peut jamais faire usage, s'il y a danger de révélation, ou désavantage quelconque du pénitent.

7. A la suite de ces deux décrets, certains ont soutenu qu'il n'était jamais permis, dans aucun cas, ni au supérieur, ni à aucun confesseur, de se servir de choses connues par la confession, pas même pour empêcher les maux les plus graves. Cependant cette conclusion trop absolue a été rejetée par le plus grand nombre : De Lugo (disp. 23, n. 102 ); Suarez (disp. 33, sect. 7, n. 9) ; Viva (Append. ad prop. damn., § 9) ; Mazzotta (t. III, p. 589); saint Liguori (1. VI, n. 657) ; y compris des auteurs plutôt rigides, Concina (Pr. 747,

(1) C'est à bon droit que l'on a condamné cette proposition, qui permettait de passer par dessus un dommage temporel du pénitent, alors qu'il se produisait un dommage spirituel, bien plus grave que le premier. C'est pourquoi, suivant cette proposition, le supérieur pourrait ne pas nommer à une charge, ou en écarter quelqu'un dont il aurait appris l'indignité par la confession. Le dommage spirituel de ce dernier serait plus considérable que la perte de la charge. Aussi cette manière de voir a-t-elle été justement condamnée.