CHI. — CULTE DE LA SAINTE FACE

dolor culparum, ardensque desiderium injuriis divinae Majestati illatis reparandi, augeatur ».

Ainsi le véritable sens du culte rendu à la Sainte Face n'est pas celui que proposaient les missionnaires de Tours, qui le présentaient comme différent de celui qui a été toujours admis par l'Eglise ; ce dernier a pour but d'engager les fidèles, en vénérant et contemplant cette image, à garder plus vivant le souvenir de la passion du divin Rédempteur, à concevoir un plus vif regret de leurs propres fautes, et un ardent désir de réparer les injures faites à la divine Majesté.

Le culte et la vénération de la Sainte Face ne sont donc pas interdits, dès lors qu'on y poursuit la fin pieuse et salutaire approuvée par l'Eglise. Ce qui est défendu, c'est uniquement le culte qui envisagerait un objet inexact et non approuvé, au risque d'en dénaturer le véritable sens et d'induire en erreur les fidèles.

Il y avait à Vérone une chapelle où l'on vénérait publiquement la Sainte Face, et on y avait établi une confrérie affiliée à l'archiconfrérie de Tours ; à la suite du décret que nous venons de rapporter, on se demanda s'il fallait abandonner ce culte, et on proposa à la S. C. du Saint Office la question suivante : « An, cauto sub directione ac dependentia Ordinarli ne sit in oratorio et in piis exercitiis publiée peragendis aliquid quod sapiat cultum directum et specialem, omnibusque juxta cultum Romse traditionalem conformais, subsistere possit dictum sacellum et confraternitas cum indulgentiis ei concessis ». La S. C. répondit le mercredi 8 mars 1893 : « Prout exponitur, affirmative » {Monit. eccl, t. VIII, par. i, p. 132 ; [Canoniste, 1893, p. 189]). D'où il suit qu'on peut parfaitement vénérer la Sainte Face comme autrefois, et suivant les véritables intentions de l'Eglise ; le seul culte défendu étant celui qui ne serait pas conforme à cet usage et à ces intentions, comme était celui que proposaient les missionnaires de Tours.

5. Deuxième question. — On peut donc parfaitement, dans le cas proposé, continuer à B. le culte rendu à la Sainte Face, tel qu'il est autorisé par l'Eglise ; on n'aurait à y renoncer que s'il déviait et devenait l'occasion d'abus.

CONSULTATI ON CIV

Le culte du Cœur Eucharistique de Jésus Christ est-il permis, et dans quel sens?

Sommaire. — 1. Proposition du cas. — 2. Intention de l'Église en favorisant ce culte. — 3. Interprétations erronées et décret du Saint Office. — 4. Véritable concept de ce culte. — 5. Peut-on conserver une association sous ce titre ? — 6. Peut-on en fonder d'autres ?

1. Il existe à C. une pieuse association sous le titre du Cœur Eucharistique de Jésus. Le directeur ayant entendu dire qu'un décret du Saint Office désapprouve cette dévotion, demande :

1° Le culte au Cœur Eucharistique de Jésus est-il réellement défendu, et jusqu'à quel point ?

2° Peut-on maintenir l'association érigée sous ce titre à C. ? 3° Peut-on en fonder d'autres sous ce même vocable ?

2. Première question. — La dévotion au Cœur Eucharistique de Jésus, introduite d'abord en France, d'où elle a passé en Italie, a reçu des approbations et faveurs spirituelles de nombreux évêques et a été enrichie de grâces spirituelles par le Saint Siège. Pie IX et Léon XIII ont accordé de riches indulgences à ceux qui donneraient leur nom aux pieuses associations canoniquement érigées sous ce vocable, et aux pieux fidèles qui réciteraient certaines prières et oraisons jaculatoires au Cœur Eucharistique de Jésus.

En donnant ces approbations et encouragements, le Saint Siège entendait favoriser la véritable piété chrétienne envers l'amour infini du Cœur adorable de Jésus, manifesté surtout dans le très saint Sacrement de l'autel. Mais l'esprit de nouveauté a fait méconnaître le véritable sens de ce culte, et a occasionné des interprétations erronées, qu'il était du devoir de l'Eglise de corriger.

3. Entre autres choses, on introduisit certains emblèmes ou images qui déformaient le véritable concept de cette dévotion, et pouvaient entraîner des confusions, et même des erreurs dans l'esprit des fidèles.

C'est pourquoi la suprême Congrégation du Saint Office, après