CXIV. — LA COMMUNION FRÉQUENTE
munion appartient au confesseur, qui seul connaît les secrets de la conscience.
Il est donc nécessaire que les confesseurs soient instruits des critères sur lesquels ils doivent se régler pour accorder la communion plus ou moins fréquente. Et ces critères ne peuvent pas ne pas porter sur les dispositions nécessaires pour la communion fréquente et quotidienne.
Commençons d'abord par établir ce qui est certain ; nous examinerons ensuite ce qui ne l'est pas.
Il est certain 1°, que pour bien recevoir la communion, il faut que l'âme soit pure de toute faute grave. Tous les auteurs s'accordent à interpréter dans ce sens les paroles célèbres de l'Apôtre : « Probet autem seipsum homo, et sic de pane ilio edat, et de calice bibat ». L'illustre Suarez observe que, pour ce qui regarde l'âme, cela seul est requis obligatoirement, mais rien autre chose. La dévotion actuelle, la préparation à la communion, la pureté d'âme plus marquée, sont choses de conseil, non de précepte (q. 79, a. 8, disp. 65, sect. 3) : « Christus solum dixit : Qui manducai me, vivet propter me. Paulus autem explicat hoc esse intelligendum de manducante digne; déclarât autem eum digne manducare qui prius probat seipsum, et sic de pane ilio edat. Addit vero Concilium Tridentinum ex doctrina Patrum, illam probationem in hoc consistere, ut nullus sibi conscius mortalis peccati quantumvis sibi contritus videatur, absque prœmissa sacramentali confessione ad sacrum Eucharistiam accedere debeat ; in quibus omnibus nulla est mentio actualis dispositionis, eum tamen illa probatio sui ad dignam manducationem sufficiat, per quam vita comparatur. Neque aliud institutionis genus ab aliquo Concilio aut Pontifice aut ab aliquo Sanctorum Patrum traditur ; nam licet omnes hortentur ad accedendum ad hoc Sacramentum eum magna reverentia et devotione, nullus tamen docuit actualem dispositionem necessario debere simul concurrere eum ipsa sumptione ut illa digne et fructuose fìat ».
Il est certain 2° que, par rapport à la fréquence de la communion, l'Église prescrit actuellement deux choses : que tous 1rs fidèles reçoivent la sainte communion une fois l'an, et que persomi i ne la reçoive plus d'une fois le même jour. La réception fréquente est matière de conseil; aussi De Lugo dit-il que l'on ne peut pécher que véniellement, soit en négligeant de communier, quand on pourrait le faire plus souvent, soit en voulant communier tous les jouis sans piété (De Sacr. Euchar., disp. 17, sect. 1, n. 1) : « Sicut prsecep-
tum grave solum cogit ad communionem annuam ; sic etiam solum prohibet duplicem communionem unius diei, sive hœc prohibitio sola consuetudine, sive positivo preecepto inducta fuerit ; quare, licet aliquando nimia frequentia possit esse culpa venialis, sicut etiam nimia abstinentia intra annum ob aliquam circumstantiam ; cseterum neutrum extremum continet materiam culpse gravis ; sed tota controversia est utrum intra terminos consilii et perfectionis oporteat quotidianam communionem indifferenter consulere ».
On voit donc que la controverse que nous abordons, porte sur des matières de conseil, non de précepte ; c'est-à-dire qu'elle laisse le champ libre à l'appréciation du confesseur.
Que faut-il donc pour qu'on puisse s'approcher fréquemment, et même tous les jours, de la sainte table ?
Le décret d'Innocent XI dit qu'en cela « ex conscientiarum puntate, frequentile fructu et processu ad pietatem regulam esse sumendam ». Ainsi les critères indiqués sont : la pureté de la conscience, et le profit que l'on retire de la communion ainsi faite.
En ce qui concerne la pureté de conscience, il suffit d'éviter les fautes graves et de n'avoir pas d'affection aux fautes légères. C'est l'enseignement de Benoît XIV, dont voici les paroles (De Syn., 1. VII, c. 12) : « Monendi sunt confessarli ne frequentem ad Eucharistiam accessum iis aut suadeant aut permittant... qui etsi gravia évitent crimina, voluntatem tamen habent venialibus inhœrentem ». — Saint Alphonse, le maître par excellence en ces matières, dit qu'on ne peut refuser la communion quotidienne à ceux qui la désirent pour vivre saintement, dès lors qu'ils n'ont aucune affection au péché véniel et pratiquent l'oraison (Prax. Conf., c. ult., n. 149 sq.) : « Videtur non posse director sine scrupulo negare communionem frequentem et etiam quotidianam... quibusdam animabus eam desiderantibus ut proficiant in divino amore : semper vero ac illa vivendo alienata ab affectu cujuscumque culpee venialis, incumbit insuper multum orationi mentali et conatur tendere ad perfectionem et amplius non labitur in peccata etiam venialia piene voluntaria ». Cependant le saint Docteur fait ici deux exceptions : « Excipe ordinarie loquendo unum diem in quavis hebdomada, ut facere soient prudentes aliqui directores, et excipe illud tempus quo privare veljpat pœnitentes communione ad probandam eorum obedientiam aut humilitatem, aut ob aliquam justam causam ».
Sauf ces exceptions, quand le confesseur constate chez un pèni-
