CXIV. — LA COMMUNION FRÉQUENTE

devote accédât ad hoc sacramentum, et plenarie hujus sacramenti consequatur efîectus. Secundo autem modo peccata venialia non ex toto impediunt hujus sacramenti efîectum, sed in parte ; dictum est enim quod efîectus hujus sacramenti non solum est adeptio habilualis gratise vel charitatis, sed etiam qusedam actualis refectio spiritualis dulcedinis, quse quidem impeditur, si aliquis accédât ad hoc sacramentum per peccata venialia mente distractus. Non autem tollitur augmentum habitualis gratise vel caritatis ».

i) Quelle que soit d'ailleurs la disposition de celui qui communie, dès lors qu'il est exempt de faute grave, il reçoit ex opere operato, suivant la doctrine du concile de Trente, l'augmentation de la grâce ; et même la grâce première, suivant l'opinion commune des théologiens, lorsque, se croyant de bonne foi justifié, il ne l'était cependant pas. Tant vaut donc une communion faite même sans aucune disposition, que vaut l'augmentation de la grâce, qui est un don inestimable.

/) Passons maintenant à la réponse aux arguments de l'opinion opposée. La proposition condamnée par Innocent XI concerne ceux gui gentiliter vivunt ; c'est-à-dire ceux qui vivent à la façon des paiens, plongés dans les vices et les fautes graves. On ne peut y voir ceux qui vivent avec des péchés véniels seulement.

h) Le décret d'Innocent XI Cum ad aures veut que les confesseurs se règlent d'après la pureté des consciences : ex conscientiarum puntate et frequentise fructu et ad pietatem processu. Mais il ne détermine rien sur la pureté de conscience requise, ni sur le fruit que l'on doit retirer de la communion fréquente. N'est-ce pas une conscience pure que celle qui n'a aucune faute grave à se reprocher ? N'est-ce pas un fruit considérable de la communion que l'augmentation de la grâce et la force de la persévérance ?

I) Ce même décret exige de la part des religieuses une pureté de conscience éclatante et la ferveur de l'esprit ; mais cela s'explique par le devoir qu'ont les religieuses de tendre à la perfection ; aussi doit-on exiger d'elles plus que des personnes vivant dans le monde. D'ailleurs on ne dit pas davantage en quoi doit consister cette plus grande pureté d'âme et de ferveur.

m) Sans doute la dignité du sacrement et la majesté du Dieu que l'on veut recevoir fréquemment exigent des dispositions excellentes. — Mais n'est-ce pas une bonne disposition que de vouloir se conserver en état de grâce ? Si l'on exigeait de dignes dispositions, qui pourrait jamais communier ? « Solus Jesus Christus digne Eu-

charistiam sumpsit, quia solus Deus Deum potuit recipere », dit à ce propos saint Alphonse (App. cit., n. 30). D'ailleurs Jésus Christ est plein de compassion pour la fragilité humaine, et c'est précisément pour la soutenir et la fortifier qu'il a institué cet adorable sacrement. Il est certain, et l'expérience quotidienne le démontre, qu'un chrétien tombera beaucoup plus facilement dans des fautes graves, s'il communie rarement, que si, même sans des dispositions bien parfaites, il s'approche chaque jour de l'autel, la conscience pure de fautes graves.

n) Il est en effet parfois utile, comme le dit saint Alphonse, de refuser la communion quotidienne à un pénitent, pour le faire sortir de sa tiédeur et lui faire abandonner l'affection au péché véniel. Mais ce sera toujours là une épreuve, et si elle ne réussit pas, cela n'empêchera pas que l'on ne puisse permettre au pénitent de reprendre la communion quotidienne, pour qu'il puisse en retirer, au moins en partie, les avantages.

o) En disant que communier en état de péché véniel, ou avec l'affection au péché véniel, est une nouvelle faute vénielle, les théologiens font un raisonnement qui, prouvant trop, ne prouve rien. Car dans ce cas il faudrait déconseiller non seulement la communion fréquente ou quotidienne, mais même la communion moins fréquente, ce que les adversaires n'approuvent pas. Nombreux d'ailleurs sont les théologiens qui ne partagent pas cette manière de voir, à commencer par l'illustre Suarez cité plus haut ; car les paroles de l'Apôtre : probet autem seipsum homo, ne doivent s'entendre que de l'immunité de fautes graves.

p) Il faut entendre exactement les paroles de saint Thomas exigeant grande dévotion et grand respect, pour la communion quotidienne. Et voici comment les explique saint Alphonse (App. cit., n. 35) : « Cseterum advertendum est quod licet, juxta s. Thomam (3 p., q. 80, a. 10), ut possit quis ad communionem accedere, reqairatur ut cum magna devotione accédât, nihilominus non est necessarium ut illa sit summa, vel aperte sensibilis. Sufficit directori detegere in intimo voluntatis sui pœnitentis quamdam alacritatem ad exequenda quœcumque Deo placuerint ». Et cette disposition n'existe-t-elle pas chez un chrétien qui préférerait mourir plutôt que de commettre une faute grave ?

q) La parole : « Quotidie Eucharistiam sumere nec laudo nec vitupero », attribuée à saint Augustin, n'est pas de lui, mais bien de Gennade, qui est aujourd'hui regardé comme l'auteur de Fou-