CXIV. — LA COMMUNION FRÉQUENTE

vrage De Ecclesia dogmatibus, d'où elle est extraite. Saint Augustin a toujours recommandé la communion quotidienne. « Iste panis quotidianus est, disait-il ; accipe quotidie, ut quotidie tibi prosit » (De Verb. Dom., serai. 28). Et quant aux dispositions, voici comment il s'exprime : « Innocentiam ad altare portata (à savoir l'état de grâce). Peccata, etsi sunt quotidiana, vel non sunt mortifera (pourvu du moins qu'ils ne soient pas des fautes mortelles) ; antequam ad altare accedatis, attendite quod dicatis : dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris ». Ainsi le saint Docteur n'exige autre chose que l'état de grâce, et la récitation du Pater pour la rémission des péchés véniels.

r) Saint Jean Chrysostome exige sans doute dans le texte cité (Hom. 17 saper Epist. ad Hebr.) la sainteté pour toute communion, mais il n'exige pas une sainteté spéciale pour la communion fréquente. Dans un autre passage (Hom. 5 sup. / Tînt.), il dit clairement : « Ignoras quoniam indigne accedere, etiamsi semel tantum fiat, te supplicio tradit ; digne vero, etiamsi ssepe accédas, salutem inde consequaris ? » Et ailleurs (Hom. 3 in Epist. ad Eplies.) : «■Tempus non effìcit dignos tanti aditu sacramenti ; sed sola animi sinceritas atque expurgatio : cum hac puritate accede semper ; sine hac ne prœsumas unquam ». Dans ces textes, le saint Docteur parle de l'indignité qui mérite le supplice éternel ; il ne parle donc que de l'état de faute grave ; dès que cette indignité n'existe pas, on peut s'approcher souvent, toujours même, du saint autel, et le temps ne sert pas à rendre digne.

s) Les expressions emphatiques de saint Ambroise dans la prière avant la messe, contribueront certainement à assurer le respect dû au sacrifice et à en faire retirer plus de fruit. Mais le plus grand bien ne doit pas empêcher le moindre. On connaît le mot célèbre du saint Docteur : a Quotidie accipe, quod quotidie tibi prosit; sic vive ut quotidie merearis accipere ». Si donc la communion est utile tous les jours, tous les jours on peut la recevoir avec la disposition nécessaire.

t) L?, texte allégué de saint Bonaventure (in 4, dist. 12, par. 2, q. 2) devient, s'il est bien compris, un appui pour notre thèse. Le saint Docteur dit, en effet, qu'il faut communier plus ou moins fréquemment, suivant l'utilité qu'on en retire. Si donc la communion fréquente apporte à l'âme, comme cela est certain, une plus grande utilité, on ne doit pas l'omettre. Quant aux dispositions, saint Bonaventure n'est pas si rigoureux, lui qui a écrit : « Licet tepide,

accédas fiducialiter, confìdens de misericordia Dei , quia quo magis œger magis indiges medico » (De process, Relig., prcc. 7, c. 21).

u) Il y a grande différence entre la communion d'un enfant ou d'un fou, et celle des adultes qui, bien que tièdes, sont cependant en état de grâce. Les premiers n'ont pas conscience de ce qu'ils font, ou plutôt de ce qu'on leur fait ; les seconds apprécient le don infini qui leur est départi. Les premiers ne peuvent ni demander ni désirer ce pain de vie ; les seconds peuvent le demander et le désirer. Les premiers ne peuvent faire aucun acte d'adoration, de remerciement, ni de prière ; les seconds en sont capables.

v) Admettons que le concile de Trente, en exprimant le désir de voir les fidèles communier tous les jours, désire ce qui est plus parfait. Mais c'est une perfection qui convient à tous les fidèles. Il n'y a donc pas de comparaison à établir entre la communion quotidienne et l'état religieux : l'une est destinée à tous les chrétiens ; l'autre à ceux-là seulement qui y sont appelés suivant la parole de Jésus Christ : « Non omnes capiunt verbum istud : qui potest capere, capiat ».

x) Il est vrai que les prêtres sont des ministres publics, qui offrent le sacrifice pour le bien commun ; il n'est pas moins vrai qu'à leur ministère convient une sainteté particulière. Tous les saints Docteurs insistent sur la vie immaculée et angélique que doit avoir le prêtre, et le concile de Trente veut qu'il s'abstienne des moindres fautes, qui deviennent chez lui de graves délits. Si donc la tiédeur était un obstacle à la communion fréquente, elle devrait l'être surtout pour le prêtre, qui n'est tenu de célébrer que quelques jours chaque année.

y) On se refuse enfin à admettre que la communion rare soit jamais plus utile que la communion fréquente ou quotidienne. Pour admettre cette conclusion, il faudrait oublier que l'Eucharistie est un sacrement qui ex opere operato produit la grâce et l'augmentation de la grâce; qu'elle est le remède aux fautes quotidiennes ; il faudrait soutenir que Jésus Christ n'aurait voulu s'unir que rarement aux âmes fidèles. Il est d'ailleurs inexact que pour être affamé de ce sacrement, il faut ne pas le recevoir tous les jours. C'est de Jésus Christ qu'il a été dit :« Qui edunt me adhuc esurient, et qui bibunt me, adhuc sitient ». Au contraire, c'est une règle générale qu'il est toujours plus utile de recevoir ce sacrement que de s'en éloigner. Voici des paroles de saint Thomas (in 4 Sent., dist. 12, q. 3, a. 2) : « Simpliciter loquendo melius est Eucharistiam sumere quam