CXIV. — LA COMMUNION FRÉQUENTE

communiant, pourvu, nous le répétons, qu'on soit en état de grâce et qu'on ait bonne intention.

Nous insistons, outre l'état de grâce, sur cette intention droite, c'est-à-dire l'intention de faire ce qui est agréable à Jésus Christ, et utile à l'âme. Ni la vanité, ni l'habitude, ni le désir de plaire aux supérieurs, ni aucun autre motif d'ordre humain, ne doivent engager à la communion fréquente ; celle-ci, bien qu'excellente par ellemême, deviendrait alors chose mauvaise, gâtée par l'intention désordonnée. A cela le confesseur doit veiller avec grande attention ; et s'il constate chez un pénitent une intention de ce genre, il doit lui refuser la communion fréquente. D'ailleurs, les bonnes dispositions dépendent souvent de là piété et du zèle du confesseur lui-même ; par d'opportunes monitions et exhortations, il saura empêcher les profanations et procurer le véritable bien du pénitent.

Règle V. — Le confesseur fera bien, en cela, de se guider surtout d'après rutilile du pénitent ; s'il estime que la communion fréquente et quotidienne sert du, moins à conserver et à augmenter en lui la grâce sanctifiante par la vertu du sacrement, et à lui assurer la persévérance, il raccordera sans crainte.

Telle est la règle la plus vraie et la plus juste ; car il ne faut pas oublier que la communion n'est pas la récompense de la vertu, comme certains le pensent, mais bien un remède salutaire.

Jésus Christ daigne continuer par ce sacrement la mission qu'il est venu accomplir parmi les hommes. L'Evangile nous apprend qu'il fréquentait les publicains et les pécheurs, au point de prendre des repas avec eux : « Et factum est, discumbente eo in domo, ecce multi publicani et peccatores venientes, discumbabant cum Jesu et discipulis ejus » (Math., ix, 10). Seuls les pharisiens s'en scandalisaient : « Et videntes pharisœi dicebant discipulis ejus : quare cum publicanis et peccatoribus manducat magister vester ? » Mais Jésus Christ leur répondit aussitôt : « Non est opus valentibus medico, sed maie habentibus ».

On peut en dire autant de l'Eucharistie : ce ne sont pas les valentes, mais les maie habentes qui devraient s'en approcher souvent : les maie habentes en raison des occasions de péché où ils se trouvent, des passions dont ils sont agités, de la faiblesse et de la fragilité avec laquelle ils commettent des fautes légères. Dans la communion fréquente ils trouveront la vertu, la vigueur et la vie : « Qui manducat me, et ipse vivet propter me ».

Et que tel soit le fruit principal du sacrement de l'autel, c'est ce que nous apprend le concile de Trente, qui ne le désigne pas comme la récompense d'une vie sainte, mais comme « antidotum quo liberamur a culpis quotidianis et a peccatis mortalibus prseservamur ». Qui donc devra s'approcher chaque jour de l'autel ? Celui qui commet des fautes légères quotidiennes, pour en être délivré ; et celui qui a besoin de force et de grâce pour ne pas tomber dans des fautes graves. C'est à cela que devra surtout réfléchir le confesseur ; et s'il trouve des pénitents dans ces dispositions, qu'il les envoie en sûreté de conscience à la sainte table, même chaque jour ; il fera chose sainte et méritoire, très agréable à Notre Seigneur.

Sans doute il faut aussi considérer le respect dû à ce grand sacrement. Mais quand le pénitent fait ce qu'il peut, et que d'ailleurs il a les deux dispositions indiquées dans la règle précédente, il peut parfaitement être autorisé à communier fréquemment. Si Jésus Christ n'avait voulu pour ce sacrement que le respect, il ne l'aurait pas institué sous les apparences du pain, que l'on devrait manger comme le pain matériel ou comme la manne du désert ; il ne l'aurait pas fait ainsi accessible pour tout lieu et pour toute personne. Mais s'il désire que tous et partout s'en nourrissent, c'est parce que, poussé par son amour infini, il a voulu donner ainsi un secours non seulement divin et infiniment puissant, mais aussi d'accès très facile, à la débile humanité.

Règle VI . — Le pénitent fera chose excellente et très utile en obéissant à son confesseur sur la fréquentation de la communion ; mais il n'y est pas obligé sous peine de péché, dès lors que la défense ou la permission rioni pas pour objet de satisfaire à une loi naturelle, divine ou ecclésiastique.

L'obéissance au confesseur, non pas seulement comme ministre du sacrement de pénitence, mais comme directeur de l'âme, est chose excellente et salutaire, recommandée par tous les maîtres spirituels, et pratiquée par les meilleurs, même dans les plus hautes situations. Car personne ne peut bien se juger soi-même, ni se guider comme il convient dans la vie du salut. D'autre part, en se remettant aux mains d'un prêtre expérimenté, outre qu'on obtient une sage direction, on fait avec double mérite les bonnes actions, en raison de leur mérite intrinsèque, et en raison de l'obéissance au représentant de Dieu.