CXIV. — LA COMMUNION FREQUENTE

de règle : elles sont le minimum de ce que sont appelées à faire les personnes de communauté.

Et si la règle ne contenait aucune prescription relative aux communions, et que le supérieur général marquât chaque année sur un calendrier les communions plus ou moins nombreuses à faire chaque semaine, quelle serait la valeur de ce calendrier ? — Avant tout nous répondrons que cette pratique constituerait un abus, réprouvé par le Saint Siège. Car s'il obligeait tous les membres d'un institut à communier uniformément aussi souvent, il pourrait conduire à la sainte table certains qui n'auraient pas les dispositions. Les communions générales de règle, ou de précepte, doivent être peu nombreuses ; pour les autres, il faut les laisser au jugement du confesseur.

Toutefois, dans les instituts où serait en usage ce calendrier, il faudrait le regarder comme de pur conseil, non de précepte. Il ne saurait prévaloir sur le jugement du confesseur, qui a le droit et le devoir de permettre la communion ou même de l'imposer aux personnes qu'il estime bien disposées ; toute observation à l'encontre serait arbitraire, et même fautive, car elle aurait pour résultat ou de faire communier des personnes mal disposées, ou d'écarter de la communion d'autres personnes jugées dignes par le confesseur de la faire plus souvent.

14. Parlant des conlesseurs, le décret déclare que lorsque la ferveur et le profit spirituel d'un sujet font regarder comme utile une plus fréquente communion, le confesseur pourra la lui permettre.

Quel degré de ferveur et de profit spirituel demande-t-on ici ? On ne précise rien et on laisse tout au jugement du confesseur. Celui-ci devra se guider sur la règle tracée par saint Thomas d'Aquin : « Si quis experimentaliter cognosceret ex quotidiana sumptione fervorem amoris augeri et reverentiam non minui, talis deberet quotidie communicare » (in 4, dist. 12, q. 13). On doit donc expérimenter si la communion plus fréquente amène les progrès d'une âme dans la perfection ; si elle est plus vaillante à combattre ses défauts, plus active dans l'accomplissement de ses devoirs, plus courageuse pour résister aux tentations, plus résignée dans les épreuves et tribulations, plus recueillie dans la prière et la méditation. C'est en cela que se manifeste la ferveur et le profit spirituels et on devra donc autoriser la communion plus fréquente.

On devra, disons-nous, car ce n'est pas seulement le droit, mais

aussi le devoir du confesseur, comme nous l'avons démontré, de permettre au pénitent la communion fréquente et quotidienne, quand il l'estime bien disposé. On dira peut-être que le décret se sert des mots : permitti poterti ; mais le texte se rapporte au pénitent, non au confesseur ; il signifie que celui qui désire d'autres communions que celles de règle, et supposé qu'il soit dans les conditions voulues, pourra en obtenir la permission de son confesseur. Cette permission cependant se résout en un droit de la part du pénitent et en une obligation de la part du confesseur. Quand quelqu'un a fait tort à un tiers et a fait restitution, on dit qu'il peut être absous ; il a le droit de demander et le confesseur a le devoir de lui donner l'absolution. Ainsi le confesseur n'a pas un pouvoir dont il puisse user à sa fantaisie ; dès que le pénitent possède les dispositions nécessaires, le confesseur est obligé de se servir de son pouvoir.

Il est bon de le dire : dans le ministère sacré, tout droit et tout pouvoir se transforme en devoir de l'exercer quand le bien des âmes le demande. « Sic nos existimet homo ut ministros Christi et dispensatores mysteriorum Dei » (I Cor., iv, 1). Le prêtre est ministre de Jésus Christ ; il est donc obligé de dispenser les divins mystères. Le curé peut prêcher ; il peut unir en mariage ses paroissiens ; le confesseur peut absoudre ; l'évêque peut conférer les ordres. Mais ils ne peuvent garder sans les utiliser ces pouvoirs ; ils doivent les exercer quand ils se trouvent en présence de sujets idoines, et que leur bien ou le bien de l'Eglise le requiert. Cela est vrai surtout quand il s'agit du sacrement de pénitence ; entre le confesseur et le pénitent il se forme un quasi-contrat : celui-ci s'obligeant à s'humilier aux pieds du prêtre et à lui dévoiler les blessures cachées de sa conscience ; celui-là s'obligeant à l'absoudre de ses fautes et à lui fournir les moyens de sanctification. Quand le pénitent a accompli son devoir, le confesseur ne peut méconnaître le sien. Et s'il refusait le moyen le plus efficace, le plus rapide de sanctification, à savoir la communion fréquente, le confesseur manquerait à l'un de ses principaux devoirs.

Le confesseur ne pourrait-il donc refuser la communion à un pénitent bien disposé, pour des raisons extrinsèques, par exemple pour observer l'uniformité dans la communauté ?

Il peut se rencontrer sans doute certaines raisons extrinsèques légitimes, qui autoriseraient ce refus, si l'on redoutait, par exemple, un scandale ou un dommage grave. Dans ces cas (excessivement rares) il y a collision entre le dommage du pénitent et le dommage