CXXIV. — ACCUSATION DES PÉCHÉS DOUTEUX

romain, qui est la règle autorisée pour instruire les fidèles de la doctrine chrétienne. Or, ce catéchisme, comme on l'a vu, se tait prudemment sur l'obligation d'accuser les péchés douteux quand il traite de l'intégrité de la confession (part, n, c. 6, n. 46). Sans doute, il ne convient pas de détourner du haut de la chaire les fidèles d'accuser les péchés douteux, soit parce que certains auteurs en font une obligation, soit parce que cela pourrait être pour beaucoup, surtout pour les ignorants, qui ne savent pas distinguer entre les péchés, l'occasion d'abus dans l'accusation de leurs fautes. Mais il n'en serait pas moins incorrect et dangereux de taxer, du haut de la chaire, de faute grave et de sacrilège la conduite de ceux qui, usant de leur droit, croient pouvoir ne rien dire en confession des péchés douteux dont nous parlons. D'une manière générale, on se contentera donc d'exhorter les fidèles à faire connaître ces péchés aussi bien que les autres ; mais on ne parlera pas d'obligation grave et de sacrilège pour tous sans distinction.

8° Si l'on ne devait pas accuser les péchés douteux, il s'en suivrait que l'on ne devrait pas davantage dire le nombre douteux des péchés ; car l'obligation est plus grave pour l'espèce que pour le nombre. Et cependant les théologiens enseignent communément que l'on doit faire connaître comme l'on peut le nombre douteux des péchés.

Nous répondons : Il est bien vrai que les théologiens admettent généralement cette obligation. Mais on remarquera qu'on ne peut invoquer ici la théorie du probabilisme comme dans la question que nous étudions. Autre chose est de douter si on a commis un péché, autre chose de douter si un péché, certainement commis, a été répété plus ou moins souvent. Dans le premier cas, la liberté est en possession, et on peut parfaitement appliquer le principe : lex dubia non obligat. Dans le second cas, c'est la loi qui est en possession, et le principe est inapplicable. Et qu'on ne dise pas qu'en tant que le péché commis est douteux, le doute tombe sur l'action même du péché ; car quand le péché grave est certainement commis, la loi oblige à en rechercher le nombre et à faire connaître ce nombre comme on se le rappelle, certain ou douteux.

9° La Congrégation suprême du Saint Office a porté trois décisions, d'où il résulte que l'on doit déclarer en confession les péchés douteux. La première est du 17 juin 1715. On demandait si un certain Charles Ferdinand, qui avait abjuré l'hérésie, devait recevoir le baptême sous condition et faire la confession de sa vie

passée. La S. C. répondit : « Carolum Ferdinandum esse rebaptizandum sub conditione, et, collato Baptismo, ejus prseteritge vita? peccata eonfìteatur, et ab iis sub conditione absolvatur. »La seconde est du 20 juillet 1859 (ap. Collect. S. C. de Prop. F., n. 1689) : à propos des hérétiques qui doivent recevoir le baptême conditionnel. On y prescrit : « Confessio sacramentalis cum absolutione conditionata ». La troisième est du 17 décembre 1868, et concerne les convertis d'Angleterre ; à la même demande que ci-dessus, on répondit : « Affirmative, et dandum esse decretum 17 junii 1715 ».

Nous répondons qu'il ne s'agit pas ici de péchés douteux, mais de péchés certainement commis, dont la rémission est douteuse. Car si les nouveaux convertis ont été validement baptisés, ils ont besoin du sacrement de pénitence pour la rémission des péchés commis après leur baptême. Mais ce baptême étant douteux, le second baptême conditionnel ne suffit pas à assurer la rémission de leurs péchés ; c'est pourquoi on recourt à l'absolution sacramentelle sous condition.

10° L'enseignement de saint Alphonse s'appuie uniquement sur le probabilisme. Mais si l'on peut admettre les principes du probabilisme pour les doutes de droit, dans lesquels on peut toujours se ranger du côté de la liberté, il n'en va pas de même pour les doutes de fait (comme est la présente question) pour lesquels on doit souvent adopter le parti le plus sûr.

Nous répondons par une distinction. Dans les doutes de fait où l'on ne peut invoquer les principes du probabilisme, nous accordons qu'on doive suivre l'opinion la plus sûre ; nous le nions pour les doutes de fait où l'on peut appliquer ces principes. — Les doutes de fait de la première espèce sont ceux qui se rapportent à un péril grave pour soi-même ou pour autrui, et que l'on ne peut écarter par les principes du probabilisme ; par exemple : la question de la véritable religion à embrasser, du remède à donner à un malade, de la validité d'un sacrement à assurer, etc. Le danger ne saurait être alors écarté par des principes réflexes, et dès lors on ne peut user de l'opinion probable en négligeant la plus sûre.

Mais il en est autrement dans les doutes de fait, où on ne rencontre pas de péril assez grave pour ne pouvoir être écarté à l'aide des principes du probabilisme. Ainsi, quelqu'un a trouvé un objet perdu, il a fait les recherches voulues et n'a pu retrouver le maître ; au doute qu'il se pose s'il peut garder l'objet pour lui, il peut répondre en invoquant les principes réflexes du probabilisme, et dès