CXXXII. — DE L'OUVERTURE DE CONSCIENCE

Évidemment ce serait un avantage, à la condition qu'on n'eût pas à redouter des inconvénients plus graves. Or, il y a de graves inconvénients à ce que des laïques et des femmes s'ingèrent dans les choses de la conscience et dans ce qui est exclusivement réservé aux ministres de Dieu. Seuls ces derniers ont le droit de scruter les consciences de leurs pénitents et de leur donner des conseils appropriés. Si le confesseur constate que ces sujets n'ont pas de vocation pour l'institut, il devra les obliger, au besoin par le refus de l'absolution, à se retirer, sans prolonger l'essai de la probation ou du noviciat.

Quant aux supérieurs, ils devront observer attentivement la conduite extérieure de ces sujets : quiconque n'a pas de vocation, le fait certainement connaître, d'une façon ou d'une autre, par sa conduite extérieure. On peut d'ailleurs prendre des informations à leur sujet auprès de leurs compagnons et des personnes avec qui ils sont en rapports.

Le confesseur lui-même devra obliger son pénitent à dénoncer au supérieur les scandales occultes que lui donnerait un de ses compagnons, ainsi que nous l'avons démontré amplement plus haut pour les maisons d'éducation (V. Cons. XCV). Car s'il en est ainsi pour les collèges et séminaires, à plus forte raison cela est-il vrai pour les noviciats. Bien plus, dans les noviciats, l'obligation existe pour des scandales moins graves ; les congrégations religieuses ayant pour objet de tendre à la perfection, certains scandales même en matière peu grave, peuvent y mettre un obstacle sérieux.

Par ces moyens les supérieurs pourront connaître et apprécier sûrement la vocation de leurs sujets, beaucoup mieux que par l'investigation directe des consciences ; d'autant plus que des sujets mal disposés pourraient aisément s'en servir pour induire en erreur les supérieurs.

8. Troisième question. — Que penser maintenant de cette congrégation de B., où l'on fait aux confesseurs une obligation d'engager les pénitents, au cours de la probation et du noviciat, à manifester les choses de conscience aux supérieurs et directeurs du for externe ?

Il faut distinguer. Si c'est une congrégation de femmes ou d'hommes, mais laïques, l'obligation ainsi imposée aux confesseurs est absolument contraire aux prescriptions du décret Quemadmodum, qui défend aux supérieurs de provoquer directement ou indirectement de la part de leurs sujets, toute manifestation de

conscience qui ne serait pas entièrement libre et spontanée. Or, ce serait la provoquer indirectement par le moyen du confesseur, ce qui est également défendu.

Cependant le confesseur ne pourrait-il conseiller de lui-même au pénitent de s'ouvrir au supérieur ? S'il l'estimait nécessaire, il ne contreviendrait pas, ce semble, au décret, lequel défend aux supérieurs de for externe, et non à d'autres, de provoquer de semblables ouvertures de conscience. Pourvu qu'ils n'agissent pas sous l'impulsion directe ou indirecte des supérieurs, les autres peuvent conseiller cette pratique.

Mais il faut prendre garde à la condition que nous indiquons. Car l'action indirecte des supérieurs peut facilement se produire, surtout si les confesseurs et les sujets croient faire chose agréable aux supérieurs en conseillant cette ouverture de conscience. Pour qu'un conseil de ce genre soit exempt de faute, on ne devra le donner que si on l'estime utile ou nécessaire au sujet lui-même, sans aucun égard au supérieur.

Que si la congrégation de B. est un institut d'hommes composé de prêtres, il échappe aux prescriptions du décret Quemadmodum, et doit se diriger d'après ses constitutions ; le droit ne proscrivant pas l'ouverture de conscience dans ces sortes d'instituts.

CONSULTATION CXXXIII

De l'application de la messe pour les infidèles, les hérétiques, les excommuniés, vitandi » ou tolérés.

Sommaire. — 1. Proposition du cas. — 2. Quadruple fruit de la messe en raison de l'objet. — 3. Triple fruit par rapport aux personnes. — 4. Au nom de qui est offert le saint sacrifice. — 5. Peut-on appliquer la messe aux infidèles ? — 6. aux hérétiques ? — 1. ou du moins pour leur conversion? — 8. ou au nom personnel du prêtre ? — 9. Peut-on l'appliquer aux excommuniés vitandi 1 — 10. du moins s'ils sont contrits déjà et reconciliés avec Dieu ? — 11. Et si l'excommunication était injuste ? — 12. Peut-on l'appliquer aux excommuniés tolérés ? — 13. Solution du cas.

1. Le prêtre Flavius reçoit les honoraires de quatre messes à célébrer pour les âmes de quatre défunts ; le premier est un juif, le second un protestant, le troisième un « percusseur public » des

clercs, le quatrième enfin un usurpateur de biens ecclésaistiques ; d'ailleurs aucun d'eux ne s'est, avant de mourir, soumis à l'Eglise catholique ni n'a été accueilli ou absous par elle. Flavius célèbre les quatre messes et les applique selon les intentions indiquées.

On demande :

1° Peut-on appliquer le saint Sacrifice de la messe pour les infidèles, les hérétiques, les excommuniés, tolérés ou non ?

2° Que penser de la manière de faire de Flavius ?

2. Première question. — Rappelons d'abord le quadruple fruit de la messe en raison de son objet, à savoir : le fruit méritoire, propitiatoire, impétratoire et satisfactoire.

Il est méritoire, en tant qu'il apporte une augmentation de grâce et de gloire.

Il est propitiatoire, en tant qu'il apaise la justice divine et incline la divine clémence au pardon des péchés.

Il est impétratoire, en tant qu'il obtient des grâces et dons spirituels et même temporels.

Il est enfin satisfactoire en tant qu'il délivre, en tout ou en partie, de la peine temporelle due aux péchés.

3. Par rapport aux personnes auxquelles il est appliqué, le fruit de la messe peut être triple : général, spécial et très spécial.

D'abord le fruit général, auquel participent tous les fidèles vivants et défunts, et notamment le prêtre, les assistants et ceux qui prennent une part active à la célébration du saint Sacrifice.

Le fruit spécial ou moyen, auquel participent seulement celui ou ceux auquels il est appliqué.

Le fruit très spécial, qui appartient uniquement au prêtre qui célèbre et communie, en tant qu'il accomplit une action si sainte.

4. De plus, en raison de celui qui offre le Sacrifice, le prêtre agit au nom de Jésus Christ, au nom de l'Eglise et en son propre nom.

Au nom de Jésus Christ, qui est le principal prêtre et qui renouvelle sur l'autel le sacrifice du Calvaire.

Au nom de VEglise, à laquelle Jésus Christ a confié ce sacrifice non sanglant, et qui en dispose pour le bien de ses enfants.

En son propre nom, comme personne privée.

Remarquons toutefois que l'application du fruit spécial ou moyen, ne peut être faite par le prêtre qu'au nom de Jésus Christ et de

l'Eglise, mais non en son propre nom. Le célébrant peut appliquer en son nom personnel ses prières privées aux deux Memento, et la messe elle-même comme une bonne œuvre accomplie par lui (1).

5. Ces notions bien connues rappelées, passons à la solution du cas. Pour commencer par les infidèles, il faut dire qu'il est permis de leur appliquer le saint Sacrifice s'ils sont vivants, mais non s'ils sont morts.

On peut leur appliquer le saint Sacrifice de leur vivant, parce qu'il peut être utile pour leur conversion, comme aussi pour leurs besoins. Voici la démonstration qu'en donne Bellarmin {De Missa, 1. VI, c. 6) : « Certum est etiam ex natura rei, si nulla sit prohibitio Ecclesia?, licere offerre prò hujusmodi hominibus. Nam sacrificium crucis prò omnibus fuit oblatum"; cur igitur non possit etiam missa pro omnibus offerri ? In antiqua Ecclesia offerebatur prò principibus et regibus, qui tamen erant omnes infidèles; quod enimApostolus ait I Tim., 2 : Volo igitur fieri orationes, etc., communiter a Patribus exponitur de orationibus quœ fiunt in sacrifìcio. Et Chrysostomus expresse bomil. 6 in hanc epistolam, dicit pro rege gentili esse ofîerendum » (2).

On ne peut appliquer aux infidèles vivants que le fruit propitiatoire et impetratone, mais non le fruit méritoire et satisfactoire, qui supposent l'état de grâce.

De là vient qu'on ne peut offrir la sainte messe pour les infidèles défunts ; puisque la messe ne peut servir aux défunts que comme satisfaction de la peine due à leurs péchés ; or le fruit satisfactoire

(1) A dire vrai, l'enseignement des auteurs sur ce point n'est pas très précis, et laisse place à quelque doute. Pour nous, nous adhérons à ce qu'écrit Lehmkuhl (t. II, n. 176) :« Quod ergo aliquando a scriptoribus dicitur, sacerdotem posse pro excommunicato vitando ut personam privatam missam celebrare, id sane ambiguum est. Nam in celebratione semper personam publicam agit, et licite id solum pro excommunicato vitando offerre potest, quod in celebranda missa agit ut opus bonum privatum ».

(2) Un peu plus loin Bellarmin dit encore : « Sed quœret aliquis : Utrum ubi rex infidelis est, ut in Graecia, ubi Turca dominatur, et in India, in J apone, apud Sinas, ubi ethnici régnant, liceat sacerdotibus, qui ibi sunt, expresse offerre prò rege. Respondeo : Existimo licere, modo rex ille non sit excommunicatus, ut sunt reges hœretici : sed paganus, sive ethnicus. Nam hœc traditio, imo et constitutio apostolica est, ut paulo ante ostendimus ; neque extat, quod sciam, ulla Ecclesia? manifesta prohibitio ».

ne peut être applicable aux infidèles, comme nous venons de le dire.

6. Quant aux hérétiques, on ne peut leur appliquer le sacrifice de la messe, ni pendant leur vie, ni après leur mort. Voici la suite du passage de Bellarmin : « Sed quamvis hsec ita se habeant, prohibuit tamen Ecclesia, cap. A nobis, de sent, excomm., publice orare prò excommunicatis et consequenter pro hœreticis, qui sunt omnes excommunicati ; proinde etiam prohibuit sacrifìcium pro eis directe et expresse offerri ; sacrifìcium enim semper est publicum ».

Ainsi, la loi de l'Eglise exclut les excommuniés des prières publiques ; on ne peut donc appliquer aux hérétiques, qui sont excommuniés, le saint Sacrifice, prière publique.

Il est vrai que les hérétiques ne sont pas, le plus souvent, des excommuniés vitandi, certainement exclus des prières publiques ; et de nombreux auteurs donnent de bonnes raisons pour permettre l'application de la messe aux excommuniés tolérés, comme nous le verrons bientôt. Toutefois, en ce qui concerne les hérétiques appartenant à des sectes quelconques, l'Eglise les a toujours rigoureusement exclus des prières publiques et des suffrages communs. Voici quelques décisions du Saint Office à l'appui de cette assertion.

L'archevêque de A. exposait que les prêtres latins, invités par les grecs schismatiques à assister aux funérailles de leurs défunts et à célébrer la messe pour eux, acceptaient, par crainte d'inconvénients, cette invitation, prenaient part au service et recevaient l'honoraire de la messe ; mais ils l'appliquaient aux âmes des ancêtres catholiques de ces schismatiques. Il demandait si cette manière de faire était licite. Le Saint Office lui répondit, le mercredi 18 avril 1757 : « Non licere ».

Le prêtre J. demandait : 1° Est -il permis à un prêtre catholique de recevoir d'un schismatique un honoraire de messe, avec la condition de prier pour lui et de lui appliquer le saint Sacrifice ? — et si cela n'est pas permis : 2° Peut-il du moins recevoir cet honoraire avec l'intention de le distribuer aux pauvres, et d'appliquer la messe pour la conversion du schismatique ? — Le Saint Office répondit, le mercredi 18 novembre 1765 :« Ad I et II : Negative »(1).

(1) Remarquer que la réponse négative ad II ne concerne pas l'application de la messe pour la conversion du schismatique, mais l'acceptation de l'honoraire, laquelle n'était pas permise, car on ne peut changer l'intention de celui qui l'offre.

On demandait encore : « Utrum possit aut debeat celebrari missa ac percipi eleemosyna pro grœco schismatico, qui enixe oret atque instet ut missa applicetur prò se sive in ecclesia adstante, sive extra ecclesiam manente ». Le Saint Office répondit, le mercredi 19 avril 1837 : « Juxta exposita non licere, nisi constet expresse eleemosynam a schismatico prœberi ad impetrandam conversionem ad veram fidem ».

Autre question : « 1° An liceat missam offerre prò illis qui in manifesta hseresi moriuntur, preesertim quando hujusmodi applicatio esset nota ; — 2° An liceat etiam in casu quo hujusmodi applicatio missse tantum sacerdoti et illi qui dat eleemosynam esset nota ». — Le Saint Office répondit, le mercredi 7 avril 1875 : « Ad I et II : Negative ».

En Bavière, le supérieur d'un couvent avait obtenu du gouvernement la restitution de cette maison, à la condition de célébrer un service pour le roi et la reine défunts, et pour leurs successeurs, tant au jour du décès qu'aux anniversaires ; or la reine, qui n'était pas catholique, étant morte, le supérieur avait songé à faire le service, mais en l'appliquant à toute la famille royale. Il demanda cependant l'avis du Saint Siège, et reçut de Grégoire XVI une lettre, datée du 9 juillet 1842, où se trouvaient ces paroles : « Nos sanctissimœ insistentes Ecclesia? regulis, respondemus, intentionem illam offerendi divinum Sacrificium seu alias preces pro defunctis ex catholica regia familia universis, haudquaquam satis esse ad cohonestandum, publici funeris causa, quod pro acatholica persona nominatim postulatum est, et in ejus obitu aut annua die celebratur.... Nec enim permittere possumus, ut ullo modo fraus fiat prohibitioni illi, quœ in catholica ipsa doctrina innititur, de sacro funere pro defunctis acatholicis non celebrando ».

De tous ces décrets résulte clairement la volonté générale de l'Eglise d'écarter des prières communes et, à plus forte raison, du saint Sacrifice, les non catholiques, tant durant leur vie qu'après leur mort.

7. Nous avons parlé de la volonté générale de l'Eglise ; car s'il s'agissait de dire la messe pour la conversion d'un hérétique, sur sa demande expresse, ou si le prêtre voulait de lui-même offrir le saint Sacrifice pour la conversion d'un hérétique ou des hérétiques et des schismatiques en général, il n'y aurait là rien que de licite, suivant la décision du Saint Office, en date du 19 avril 1837, et

qu'on vient de lire. Tel est aussi l'enseignement de Bellarmin, dont voici les paroles : « Rursus aliquis petit : Utrum liceat hoc tempore sacrificium offerre pro hsereticorum sive infidelium aliorum conversione ; ratio dubitandi est, quia tota liturgia latinae Ecclesia?, quse nunc est in usu, refertur ad fidèles, ut patet ex precibus oblationis, tum extra, tum intra canonem. Respondeo: existimo id licere, modo nihil addatur ad missam, sed solum per intentionem sacerdotis applicetur sacrificium conversioni infidelium sive hsereticorum ; id enim multi faciunt viri pii et docti, quos reprehendere non possumus ; neque extat expressa Ecclesise prohibitio. Tntissimum tamen est, quod alii faciunt, qui intentionem suam ita moderantur, ut directe intendant pro augmento, imitate et pace illius Ecclesiœ, quœ inter hsereticos vel ethnicos conversatur : qui enim ita offerunt, eumdem habent efîectum, quem superiores. Non enim potest augeri, et uniri ac pacifìcari Ecclesia in illis locis, nisi convertantur infidèles vel hseretici : et simul horum intentio conformior est ecclesiastico ri lui, quam superiorum ».

Le Vénérable auteur admet donc qu'il est permis de célébrer le sacrifice de la messe pour la conversion d'un ou de plusieurs acatholiques, sans d'ailleurs rien changer à ce que prescrit la rubrique ; mais il estime plus conforme à l'intention de l'Eglise, qui dans sa liturgie ne mentionne que les fidèles, d'appliquer alors la messe pour l'unité et la paix de cette Eglise entourée par les catholiques, ce qui implique le même but, à savoir de prier pour la conversion de ces derniers.

8. Tout ce que nous venons de dire concerne l'application de la messe au nom de Jésus Christ et de l'Eglise, mais non celle que le prêtre fait en son nom personnel et privé ; car tous les auteurs enseignent que le prêtre peut, en son particulier, appliquer ses prières et ses sacrifices à n'importe quelle personne, même hérétique ou excommuniée vitanda. Ainsi pensent saint Thomas (in 4, dist. 18, q. 2, a. 1, ql. 3, ad 1) ; Suarez (disp. 9, sect. 5. n. 3) ; les Salmanticenses {De cens., c. 3, n. 58) ; Filliuccio (tr. 12, c. 2, q. 8) ; Bonacina {De excomm., q. 2, punct. 1, § m, n. 6), etc. Et voici la raison qu'en donne ce dernier : « Ratio est quia hoc non est prohibitum ab Ecclesia, cum Ecclesia prohibuerit tantummodo applicari communia et generalia suffragia, non vero privata et particularia, quœ valorem habent ex speciali intentione et devotione offerentis, quseque fiunt a fidelibus ut personis privatis non ut ministris Ecclesise ; unde

quamvis sacerdos in sacrifìcio missœ gerat personam publicam et sacrificet nomine Ecclesia? ; non tamen ita exuit personam priva tam quin possit ut persona privata orare prò excommunicatis, et missam, quatenus est opus bonum talis persona? privatse, offerre prò privata intentione prò excommunicato ».

Mais, comme personne privée, le prêtre ne pouvant appliquer aux hérétiques ni le fruit moyen ou spécial de la messe, ni le fruit général, doit se contenter de leur appliquer le fruit très spécial et de prier pour eux au memento ; encore doit-il se garder, dit Bonacina, de les nommer au canon ou dans les autres prières publiques, puisqu'il nelesrécitepasensonproprenom, mais bien au nom de l'Eglise.

9. Peut-on offrir la messe pour les excommuniés vitandi ? Nous avons pour eux les mêmes règles que pour les hérétiques ; et on lit dans le chap. Sacris, de sent, excomm.v, Nec... sunt absolutiones vel oblationes accipiendee pro eo vel orationes Domino porrigendœ, nisi cum de ipsius viventis pœnitentia per evidentia signa constiterit, et juxta cujusdam constitutionis nostrœ tenorem, defuncto etiam absolutionis beneficium impendatur ». L'Eglise défend donc de recevoir des oblations et de faire des prières pour ceux qu'elle a certainement et notoirement séparés de sa communion.

Comprenons qu'il s'agit d'offrandes reçues et de prières faites au nom de l'Eglise, et non à titre privé ; car il serait permis de le faire à titre privé pour les hérétiques, comme nous l'avons vu. Bien plus, un prêtre qui offrirait le sacrifice de la messe pour un excommunié vitandus au nom de Jésus Christ et en qualité de ministre de Jésus Christ, ferait chose profitable à cet excommunié, s'il était d'ailleurs bien disposé, bien que lui-même péchât gravement contre la défense de l'Eglise. Voici l'explication de Bonacina (l. c, n. 3) : « Sacrificium missœ oblatum a sacerdote in persona Christi, et ut ministro ab ipso deputato, prodest excommunicato si ei applicetur a sacerdote. Ratio est, tum quia malitia ministri operantis in nomine alterius non impedit valorem et effectum actionis, ut patet in sacramentis, quœ valide administrantur, quamvis sacerdos improbus sit ac malus ; ergo etiam in proposito casu malitia sacerdotis, qui prohibetur ab Ecclesia offerre sacrificium pro excommunicato, non tollit effectum sacrificii, quatenus offertur in persona Christi ; nam Ecclesia per suam prohibitionem non aufert potestatem offerendi in persona Christi, et applicandi effectum sacrificii ; tum quia sacrificium operatur quoties adest capacitas in subjecto,

et non adest impedimenlum ex parte illius cui applicatur ; ergo sacrificium prodest excommunicato si illi applicetur, modo excommunicatus non habeat impedimentum, quo frustretur ac defraudetur effectu sacrificii ».

Il est bien vrai que l'excommunié est privé des suffrages de l'Eglise. Mais autres sont les suffrages et les prières faites au nom de l'Eglise ; autre est la valeur du saint Sacrifice suivant l'institution de Jésus Christ. Quiconque n'est pas uni à l'Eglise par le lien de la communion est certainement privé des premiers ; mais toute personne peut tirer parti du second, dès lors qu'il n'y apporte aucun obstacle personnel. C'est ce que disent Bonacina {l. c.)et Suarez (disp. 9, sect. 4, n. 4).

10. Et si l'excommunié vitandus est déjà contrit et ainsi réconcilié avec le Seigneur, quoique non encore absous par l'Eglise, peut-il jouir des suffrages communs, et peut-on, par suite, lui appliquer, même au nom de l'Église, le saint Sacrifice ? — Les auteurs ne sont pas d'accord sur la solution. Certains, entre autres Navarre, Enriquez, Avila (ap. Salmanticenses, de cens., c. 3, p. 5, n. 55), l'affirment, parce qu'on ne peut présumer que l'Eglise veuille priver de ses biens un fidèle, déjà ami de Dieu et non plus rebelle. Mais saint Alphonse déclare à bon droit (1. VII, n. 163) beaucoup plus probable l'opinion opposée, soutenue par Suarez, La Croix, Diana, Soto, les Salmanticenses, etc., appuyés sur le chap. cité A nobis, 28, de sent, excomm., où on dit que l'excommunié « quamvis absolut us apud Deum fuisse credatur, nondum tamen habendus est apud Ecclesiam absolutus ». Et ils disent avec saint Liguori (L c.) : « Ratio est quia juste Ecclesia vult ut non remittatur vinculum a se positum, nisi illud per absolutionem ab ipsamet auferatur ».

Par conséquent, malgré la résipiscence de l'excommunié et sa réconciliation avec Dieu, tant qu'il n'est pas réconcilié avec l'Eglise par l'absolution, il ne peut participer ni aux suffrages communs ni à l'application de la messe (1).

(1) Et cela n'est pas trop dur. Écoutons en effet comment raisonne le savant Suarez (De cens., disp. 9, sect. 3, a. 3) :« Non deerunt congruentiae, ob quas censura non est culpa, sed pœna pertinens ad externum forum Ecclesia? : talis autem pœna, quamvis propter culpam feratur, saepe durât ablata culpa coram Deo, donec in judicio etiam Ecclesia? auferatur. Rursus haec pœna est publiée et juridice lata, et ideo nec tolli nec diminuì débet per privatum judicium, donec per Ecclesiam ipsam

On objectera peut-être : quiconque est en état de grâce participe à la communion des saints, et par conséquent aux suffrages communs. — Mais la communion des saints est autre chose que les suffrages communs de l'Eglise. Suarez (disp. 9, sect. 3, n. 5) l'exprime en ces termes : « Alia est enim communio sanctorum, quœ fundatur in caritate, alia vero est participatio in suffragiis, quse Ecclesia per ministros suos offert pro suis membris, ut significavit s. Thomas in 4 dist. 18, g. 2, art. 1, ad 2, et bene declararunt Soto et Alanus, 11. ce. Nam illa sanctorum communio non pendet ex aliqua intentione operantis, sed veluti ex natura rei seu caritatis consequitur ex solo consortio et societate honorum ; nam inde fit ut quo singula membra meliora sint, eo totum corpus gratius habeatur ; et consequenter etiam fit ut ceteris paribus Deus majori quadam providentia aut benevolentia unumquemque justum recipiat propter consortium aliorum. Ab hac ergo communione non excluditur excommunicatus ex vi censurai, sed ratione culpse, et ideo quamprimum culpa tollitur et ad gratiam resti tuitur, dicta communione sanctorum fruì incipit, etiamsi nondum a censura absolutus sit. At vero participatio suffragiorum in hoc consistit ut sit unus ex iis, prò quibus Ecclesia directe orat, et cui applicat sua merita de congruo, vel satisfactiones communes, vel sacrificia aut indulgentias. Et quoad hanc participationem fit exclusio per censuram, quae non aufertur, quamdiu censura manet, etiamsi culpa tollatur ».

On voit donc en quoi diffèrent la communion des saints et les suffrages communs de l'Eglise. La première consiste dans le mérite commun de la société chrétienne, auquel on participe à la seule

juridice tollatur. Aliunde etiam multum refert ad reverentiam et timorem hujus censura? quod perseveret etiam quoad hune effectum, quamdiu per absolutionem non tollitur, ut intelligent fidèles in quanto periculo versantur, quamdiu hac censura ligati suni et majorem semper diligentiam adhibeant, donec absolvantur. Denique quia alias facile quis diceret, posse hujusmodi excommunicatum pœnitentem, occulte recipere sacramenta, vel etiam celebrare, quia est justus et bene dispositus et per illum non stat quominus absolvatur, ut supponimus; et majus detrimentum spirituale est privari usu sacramentorum et sacrificii quam suffragiis communibus : cur ergo Ecclesia volet hoc detrimentum potius inferre, quam illud ? Absurdum autem esset id concedere et, ilio admisso, facile esset argumentum urgere in aliis effectibus. Ut ergo tota censura efficacior et firmior esset, consultius fuit quoad omnem suum effectum manere, donec per absolutionem tolleretur».

condition d'être en état de grâce. Les seconds sont constitués par les prières, les satisfactions, les sacrifices et les indulgences, dont l'Eglise communique le fruit à ses enfants. L'excommunié, qui est cependant en grâce avec Dieu, n'est privé que de cette seconde participation, non de la première.

11. Et si l'excommunication était injuste ? Voici pour cette hypothèse, l'enseignement du même Suarez (disp. 9, sect. 3, n. 4) : « Aut enim sententia ita fuit injusta ut fuerit omnino nulla, et tune mirum non est quod non excludat a participatione suffragiorum communium ; quandoquidem nullam inducit censuramneque ligat. Aut fuit ita injusta ut fuerit valida et in re ipsa habens veram et suhsistentem causam, et talis simpliciterinfertcensuram, quam imponit.... Aut talis censura ita est injusta in re ipsa, ut tamen juxta probationem et formam exterioris fori sit justa, et hsec etiam in re et in interiori foro nullam infert censuram, sed solum obligationem quamdam abstinendi in foro exteriori... ; et ideo talis etiam sententia a principio nonhabet vimprivandicommunione suffragiorum ; quia cum hoc interno et invisibili modo fìat, magis pertinet ad internum quam ad externum forum, magisque in ventate rei quam in praesumptione fundatur ».

Ainsi une sentence d'excommunication peut être injuste de trois manières : 1° parce qu'elle est portée sans motif et sans forme légale ; 2° parce qu'elle est portée par haine ou par vengeance, mais avec un motif et dans la forme légale ; 3° parce qu'elle est portée suivant les formes légales, mais sans un motif véritable. Dans le premier cas, la censure n'est pas encourue, et la participation aux suffrages communs ne cesse pas ; dans le second, l'excommunication est encourue et produit tous ses effets ; dans le troisième, l'excommunication n'est pas encourue, mais au for externe on doit considérer le coupable présumé comme censuré.

Quant à l'application de la messe à l'excommunié vitandus, il nous semble qu'elle n'est possible que dans le premier cas, et uniquement quand l'injustice de la sentence est évidente. Dans les autres deux cas, cela n'est pas permis : ni dans le second, puisqu'il s'agit d'une personne certainement excommuniée ; ni dans le troisième, parce que la messe est un acte du for externe, et qu'il s'agit d'une personne qu'on doit, au for externe, regarder comme excommuniée.

12. Considérons maintenant le cas d'un excommunié toléré : peut-on lui appliquer le fruit spécial ou moyen de la messe ?

Il y a deux opinions opposées, l'une affirmative, l'autre négative, toutes deux probables, d'après saint Liguori (1. VII,n. 164) ; toutefois les Salmanticenses tiennent pour plus probable l'opinion affirmative (De cens., c. 3, punct. 6, n. 60). Voici brièvement les raisons de l'une et de l'autre.

L'opinion négative est soutenue par Suarez (disp. 9, sect. 2, n. 17), par Bellarmin (De missa, 1. II, c.7), par Avila (disp. 9, dub. 3), par Soto (in 4, dist. 22, q. 1, a. 4, conci. 2), par Bonacina (q. 2, p. 1, § 1, n. 1). En voici les raisons :

a) L'effet propre de cette censure est d'exclure l'excommunié des biens et des suffrages de l'Eglise; si donc on pouvait lui appliquer la sainte messe, il ne serait pas excommunié.

b) En établissant une classe d'excommuniés tolérés, le concile de Constance a voulu seulement permettre aux fidèles de communiquer avec eux ; en d'autres termes la raison de cette innovation a été uniquement de pourvoir à l'utilité et à l'avantage des fidèles. Mais cela n'intéresse en rien l'application du sacrifice de la messe aux excommuniés ; elle n'est donc pas permise.

c) Et en effet le concile a expressément déclaré ne vouloir en rien décharger les excommuniés, ni leur faire aucun avantage ; or si l'on pouvait leur appliquer le sacrifice de la messe, ils recevraient de ce fait un avantage considérable.

Toutefois l'opinion affirmative compte pour défenseurs, outre les Salmanticenses, Palao (De cens., n. 10) ; Henriquez(l. XIII, cil, n. 2) ; Hurtado (disp. 2, diff. 4, n. 10) ; Koninck (De cens., n. 40) ; Sairo (De cens., n. 6) ; Navarre (De cens., c. 27, n. 36); Diana (De cens., res. 74) ; Reginald (1. XXXII, n. 79), etc. Voici leurs arguments : •.

a) Le concile de Constance a permis aux fidèles de communiquer avec les excommuniés tolérés tam in divinis quam in humanis, sans aucune restriction ; or les lois favorables sont d'interprétation large.

b) L'Eglise comprend dans la permission de communiquer avec quelqu'un l'autorisation d'offrir pour lui des prières et des sacrifices : c. Sacris, 33, de sent, excom. ; c. A nobis, eod. tit.

c) Suivant le droit ancien (alors que tous les excommuniés étaient vitandi), on pouvait appliquer les suffrages publics aux excommuniés occultes : c. Cum non ab homine, de sent, excom., parce qu'on

ne les connaissait pas ; de même maintenant, puisque les excommuniés non dénoncés nommément sont dits tolérés, il est permis de leur appliquer les suffrages publics de l'Eglise.

d) Le concile de Constance a voulu, en effet, accorder la communication avec les excommuniés pour l'avantage des fidèles ; mais cela peut entraîner indirectement l'avantage des excommuniés eux-mêmes. D'ailleurs il est à l'avantage des fidèles d'exercer la charité en appliquant à ces excommuniés le saint Sacrifice, de percevoir l'honoraire, etc. Donc.

Si même l'on ne voulait pas reconnaître à cette dernière opinion une probabilité plus grande qu'à l'autre, on devra du moins l'estimer solidement probable, avec saint Liguori ; il en résulte tout au moins que la loi qui défend d'appliquer aux excommuniés tolérés le fruit spécial ou moyen de la messe serait douteuse ; et lex dubia non obligat. On doit donc conclure sans hésitation qu'il est permis de le faire.

13. Deuxième question. — Il ne nous reste plus qu'à résoudre le cas proposé. De ce que nous avons exposé il résulte que le prêtre Flavius ne pouvait appliquer le saint Sacrifice pour l'âme du juif, puisque si l'on peut offrir la messe pour les infidèles vivants, on ne peut l'offrir pour les infidèles défunts. Il ne pouvait davantage l'appliquer pour l'âme du protestant, puisqu'on ne peut appliquer la messe pour les hérétiques ni vivants ni morts, sauf pour leur conversion. Il ne pouvait non plus célébrer pour le « percusseur » notoire des clercs, excommunié vitandiis, pour la même raison. Il pouvait l'appliquer seulement à l'âme de l'usurpateur des biens d'église, quoique censuré, parce que dans ce cas il s'agissait d'un excommunié toléré.

CONSULTATION CXXXIV

Est-il permis de faire célébrer de son vivant les messes de Requiem pour le suffrage de son âme après la mort?

Sommaire. — 1- Proposition du cas. — 2. La question n'est pas neuve. — 3. Opinion affirmative. — 4. Opinion négative plus vraie. — 5. Réponse aux raisons des adversaires. — 6. L'évêque est tenu d'empêcher cet abus. — 7. Comment des vivants peuvent pourvoir par des messes à leur bien futur. — 8. Mesures pratiques. — 9. Solution du cas.

1. Laurence, pieuse femme, songe à faire célébrer de son vivant les messes de Requiem destinées au soulagement de son âme après sa mort, y compris des messes dites grégoriennnes. Elle prend l'avis de son confesseur Hilaire, qui l'encourage à agir ainsi pour les raisons suivantes : 1° parce qu'il n'est pas certain que le fruit de la messe ne puisse pas demeurer en suspens ; 2° parce qu'ainsi le fruit perçu est plus grand ; 3° parce qu'on est plus assuré de la célébration des messes.

On demande :

1° Est-il permis de faire célébrer de son vivant des messes de Requiem, destinées au suffrage de son âme après la mort ? 2° Que penser de Laurence et d' Hilaire ?

2. Première question. — La pratique qui consiste à faire célébrer de son vivant des messes de mort pour le repos de son âme a été suscitée en plusieurs lieux (1) ; mais elle n'est pas nouvelle ; elle a été aussi en faveur autrefois, et fut l'objet de vives controverses entre les auteurs. Au rapport du Cardinal d'Albizzi (De inconst. in fide, c. 24, n. 18), il en fut question devant la S. C. du Concile ; mais aucune solution ne fut donnée.

(1) C'est surtout en France et en Italie qu'on cherche à introduire cette pratique. Une dame française écrivant à une dame italienne de ses amies, disait : « C'est vraiment une belle chose de se présenter dans l'autre monde avec ses dettes payées ». Et un prêtre français, défenseur de cet usage, écrivait que l'on peut parfaitement satisfaire aux dettes que Dieu connaît déjà comme devant être contractées pour les péchés futurs. Il ajoutait que cette pratique aurait encore l'avantage d'obtenir de Dieu une sainte mort.