Voyez le mythe du feu dans la Revue Germanique de

l'hymne ci-dessus donne le nom du dieu du feu, Agni, au créateur du monde, et que notre légende fait partie des poésies de circonstance, appelées Kolada, que le peuple de Galicie et d'Ukraine chante en l'honneur de la fête du solstice d'hiver et durant la semaine de Noël. On allume alors des feux et des bûchers dont nous parlerons tout à l'heure.

Les trois colombes de la légende, qui peuvent symboliser la Trinité chrétienne, rappellent aussi les triples fonctions du dieu védique :

ce 0 Agni ! Nous savons que tu es triple et placé en trois demeures. » (Rig-Véda, vol. III, p. 13.)

Dans les épopées indiennes, Agni apparaît souvent sous la forme d'une colombe,

a La pierre d'or » de la légende, de même que la bague d'or du conte (page 88), submergées au fond delà mer, représentent le feu latent ou le feu vital, dont les hymnes parlent souvent :

ce 0 Agni, ô possesseur de tous les biens ! Nous t'avons vu souvent entrer dans les eaux, dans les plantes. »

{Rig-Véda, IV, p. 254.)

ce Agni est l'âme du monde. » (Ibid., IV, p. 487.)

« Nos yeux distinguent trois feux à la belle chevelure. L'un, dans l'astre qui roule au ciel, échauffe la terre ; l'autre, qui préside au sacrifice ; du troisième nous ne voyons que la voie et non la forme. » (Ibid., I, p. 389.)

« Oui les ondes ont porté dans leur sein celui qui est

supérieur au Ciel et à la Terre, aux Dieux et aux Assouras, celui qui donne la lumière à tous les êtres divins. »

[Rig-Véda, IV, p. 316.)

Enfin, le sable, que les colombes veulent extraire du fond de la mer pour reconstruire le monde, fait penser à un mythe indien, selon lequel, après le déluge, Brahma, métamorphosé en sanglier, plonge dans les eaux et en retire, sur ses défenses, la terre submergée.

Le culte du feu a laissé maint souvenir dans les traditions et dans les idiomes du peuple slave. On en rencontre partout des vestiges, depuis la peur des paysannes de Lituanie qui, à l'approche de l'orage, courent allumer leur cierge béni (gromnitza), comme moyen de conjurer les effets de la foudre (grom), jusqu'au fanatisme des Raskolniks de Russie, qui croient bien mériter de Dieu en faisant mourir leurs personnes et leurs bestiaux dans les flammes d'un bûcher, à l'instar des Soutas hindoues. Le mot Agni signifie en sanscrit et chez les Slaves également « le feu, » et le respect qu'aujourd'hui encore on lui témoigne est tel qu'on croit commettre un péché en crachant dans un foyer.

Aux époques du paganisme slave, il y avait des prêtres et des vestales préposés à la garde du feu sacré (znitch), ainsi que des vierges chargées de veiller à la conservation du feu des épreuves judiciaires (plamen pravdozvesten) ou ordalies.

Plus tard, quand les villages des communes slaves se sont formés en principautés et celles-ci en royaumes, les poètes nationaux, pour plaire au roi, le comparaient au feu. Voici ce qu'en dit Nicolas Rey (né en 1506), le premier qui ait essayé d'écrire en polonais :

« L'âme des rois est une flamme qui aspire toujours vers le ciel. Nourrissez-la de bois sec et odoriférant; mais si vous jetez du bois vert et pourri dans la flamme, alors elle se confond avec de la fumée et traîne par terre. C'est pourquoi des conseils donnés à un roi l' élèvent ou le ravalent, selon qu'ils se trouvent bons ou pervers. »

Un botaniste, contemporain de Rey1, accusait ses compatriotes de sacrifier aux démons, en brûlant, disait-il, certaines plantes avec « du feu obtenu par le frottement de deux pièces de bois. » J'ignore si cette espèce de briquet est encore en usage chez les paysans slaves, mais les Serbes, les Croates et les Tchèques de nos jours donnent le nom de Kreç ou Kréçovi2 au feu sacré en général et aux bûchers que l'on allume le soir de la veille de la Saint-Jean, en particulier. L'étymologie du verbe

1. Martinus, cité par Snéguirev dans Prazdniki, vol. IV, p. 29.

2. En Galicie et en Ukraine on donne à ces feux le nom de « bains solaires, » kupallo.

Krèciti, « battre le briquet, faire jaillir l'étincelle, » est Kreç, synonyme de skra ou iskra, « étincelle. »

On sait que Yarani ou le briquet, dont il est si souvent question dans les hymnes védiques, était aussi composé de deux pièces de bois, et que les Aryas primitifs croyaient qu'en les frottant l'une contre l'autre on éveillait Agni qui y dormait. Or, n'est-il pas remarquable que les premières versions slaves des Évangiles (au neuvième siècle) traduisent le mot resurrectio par vskres, littéralement, « l'ascension du feu sacré, le réveil de l'étincelle? »

Le culte de l'Aurore (si. Zorya) a laissé des traces presque aussi nombreuses que celui du feu chez les paysans de la Slavie. A leurs yeux, le grand nombre d'étoiles de différentes grandeurs s'explique par un grand nombre d'infidélités que leur mère, Zorya, fait à son époux. Il y a beaucoup de fabliaux à ce sujet. Ainsi, une chanson serbe du recueil de Vouk Stéphanovich (vol. II, p. 626) dit :

ce La lune réprimandait l'étoile du matin : ce Où as-tu donc ce flâné, Aurore? où as-tu rôdé, en pure perte de temps, « rôdé pendant trois jours1? »

ce L'Aurore répondit : ce Je restais, je voyageais sur les

1. Dans le Rig-Véda (I, 22), il est dit que l'Aurore « va visiter tousles êtres, » et on la qualifie de l'œil de la terre, épithète que Kochanowski (seizième siècle) a trouvé dans une chanson des montagnards du Carpathes, yasné dnia oko.

« hauteurs de la blanche ville de Belgrad. J'y employais « mon temps à contempler une grande merveille, à assister « au partage du patrimoine de deux frères Bohdan....» etc.

La Lune est l'époux de l'Aurore, et le nom (sanscr. Manou et Manouch; si. Mèciatz et Monge) que les Indiens et les Slaves prêtent à la lune est du genre masculin.

Novosielski, dans son ouvrage précité, donne la chanson (p. 195) suivante :

«: L'Étoile du soir envoya dire à la Lune : « Compagnon « chéri, ne te lève pas avant moi. Attends-moi pour nous « lever ensemble. Nous irons tous les deux éclairer le ciel « et la terre. Les animaux s'en réjouiront dans les champs « et le voyageur nous bénira chemin faisant, » etc.

Mais le souvenir le plus remarquable du mythe indien, concernant l'Aurore, fut trouvé chez les paysans de la Lituanie :

Ménou épousa Saulée (Soleil) Au premier printemps *. Saiilée se leva de grand matin.

Menu se sépara d'elle.

Menu rôdait tout seul, Amoureux d'Auchriné.

Perkuns, fort courroucé,

1 . La version allemande dit : « Au premier printemps de la création. » Les mots soulignés ne se trouvent pas dans le texte lituanien, que je traduis littéralement.

Le pourfendit avec une dague :

« Pourquoi t'es-tu séparé de Saiilée?

Pourquoi aimes-tu Aiïchriné?

Pourquoi as-tu rôdé seul nuitamment? »

Auchriné fêtait ses noces.

Perkuns, monté dans son char, entra par les portes *,

Et il tua le chêne verdoyant.

Le sang du chêne en s' écoulant

Arrosa mes robes,

Il arrosa ma belle couronne.

La fille de Saiilée 2, pleurant,

1. « La voilà, Aurore, qui ouvre les portes du Ciel et force la Nuit, sa sœur, à se cacher. Elle consume les âges de la vie humaine et se colore des feux du Soleil, son amant. »

(Rig-Véda, I, p. 176.)

2. C'est-à-dire l'Aurore. Le dieu Perkuns punit l'inceste en tuant Menu. Ailleurs on voit Menu porter Pépithète de Saula- Brûlis (frère de Saiilée).

Dans le recueil des chants (Daïnos) lituaniens, publiés par le docteur Rhesa, il y a d'autres Daïnos qui parlent des blessures et des langueurs (lunaisons) de Ménou. On y lit entre autres les plaintes suivantes d'une bergère. :

« Hier, le soir, ma brebis disparut. Qui est-ce qui m'aidera à retrouver ma brebis unique?

« Je suis allée chez l'Étoile du matin (lit. aussrinné, sanscr. ouchra). L'Étoile du matin me répondit : « Je dois tous les matins a attiser le feu du soleil. »

« Je suis allée chez l'Étoile du soir (lit. vakérinné, si. vetchernitza). L'Etoile du soir me dit : a Je dois tous les soirs faire le «c lit du Soleil. »

« Je suis allée chez la Lune (lit. Ménou et Ménécélis). La Lune répondit :« Je suis pourfendue parle glaive. Ma figure est triste.»

« Je suis allée chez le Soleil. Le Soleil répliqua : « Durant « neuf jours je chercherai (ta brebis). Le dixième jour je ne me « coucherai pas. »

Ramassait, pendant trois ans.

Les feuilles éparses.

ce Où iras- tu, ô ma mère, Pour blanchir mes robes?

Où laveras-tu le sang?

— Ma fille, ma jeune enfant, Va à ce petit beau lac.

Où coulent neuf rivières.

— Où donc, bonne mère, Iras-tu faire sécher les robes?

— Dans ce jardin, ma fillette, Où croissent neuf rosiers.

— Quand pourrai-je, ô ma mère, Revêtir mes robes,

Les porter bien blanches, bien sèches ?

— Ma fille, dans cette belle journée Où les neuf soleils rayonneront. »

Rhesa a traduit en allemand le texte lituanien de cette légende. Après lui, d'Eckstein et M. Eichhoff publièrent une traduction française, en l'accompagnant de quelques observations. Pour ma part, je crois avoir trouvé, sinon l'explication de tous les détails du mythe, du moins beaucoup d'analogies qu'offre la légende lituanienne avec un hymne védique qui, dans la traduction de Langlois(vol. IV, p. 320), porte le titre de Noces de Sourya.

On y voit, à l'aube du jour, les pieux Aryas occupés à sacrifier et à chanter des hymnes en présence des dieux. L'Aurore (Sourya), fille du Soleil, apparaît la première. Puis les crépuscules (açvins)

arrivent, montés sur leur char. Ils viennent de la part du dieu Soma demander pour lui la main de Sourya. Le père y consent, les dieux approuvent son choix, et la fiancée monte dans le char qui s'élance à travers Tes pace étoile. Le cortège, en s'avançant, heurte les astres, qui semblent jaloux de la beauté de Sourya et du bonheur de Soma. Cependant celui-ci la cède au dieu Gandharva. En troisièmes noces, Sourya épouse Agni ; en quatrièmes, le fils de Manou, c'est-à-dire l'homme-dieu.

On voit que les deux mythes, védique et lituanien, s'accordent en plusieurs points : l'Aurore change de maris après avoir épousé Soma, qui, au ciel, est un dieu, et sur la terre une plante1. Les sacrificateurs indiens recueillent cette plante pour en faire une boisson dont les dieux aiment à s'enivrer. Dans la mythologie lituanienne, le chêne recevait les honneurs divins 2. Indra, qui correspond

1. Asepias acida ou sacrostema viminata de nos botanistes. Voyez ci-dessus une note de la page 352.

2. Le paganisme slave vénérait, comme autant d'arbres sacrés, le sureau, le chêne, le tilleul, le pin, le saule et le frêne. M. Snéguirev (Voyez Pragdniki , vol. I, p. 95) rapporte que près Romové, ancienne capitale de Lituanie, il y avait un chêne gigantesque consacré au dieu Perkuns , et devant lequel brûlait le feu sacré. Au quatorzième siècle le prince Guédymine, fondateur de Vilna, fit couper le chêne de Romové. — En Serbie, aujourd'hui encore, le badnak, c'est-à-dire un tronc de bois de chêne, est l'objet d'un culte particulier pendant les solennités de la nuit de Noël. (Voyez Hanush, Calendrier mythologique, p. 20.) Les Tchèques ont un mythe d'après lequel l'âme d'une

au Perkuns lituanien, s'oppose comme ce dernier à la continuation du mariage en disant :

« 0 Sourya, je te délivre de ce lien de Soma dont t'a lié ton père; pour ton bonheur je t'unis à un nouvel époux. »

(Sloka, 24 et 25.)

Ailleurs (Rig-Véda, II, 163), il est dit :

« 0 grand Indra! la fille du Soleil, Aurore, se faisait grande. Tu l'as réduite en poudre. Aurore tremblante, ainsi frappée par toi, ô généreux, est tombée de son char réduit en poussière. t>

Les robes de l'Aurore lituanienne sont tachées de sang", et la vingt-huitième sloka védique dit :

« Mais je ne vois plus que du sang et du noir? C'est Critya (mauvais génie) qui s'attache à l'époux. »

femme abandonnait son corps toutes les nuits , pour aller s'incarner dans un saule. Le mari, comme le Perkuns de notre légende, abattit le saule à coups de hache, et à l'instant même la femme mourut. (Voyez la ballade d'Erhen intitulée le Saule.)

Parmi les Daïnos recueillis par le docteur Rhesa, on trouve une prière adressée à un chêne par un enfant orphelin :

« Sur la mer, près du port, il y a une montagne blanche. De sa cime s'élève un chêne verdoyant. J'y ai fait aborder ma barque, moi le malheureux. Je l'ai entouré de mes bras : « 0, mon chêne « bien-aimé! ne te changerais-tu pas en mon père? Tes branches « verdoyantes ne se changeraient-elles pas en ses bras blancs? « Tes feuilles vertes ne se changeraient-elles pas en paroles « d'ami? »

ce Hélas! j'en suis revenu, pleurant des larmes amères! car le chêne ne se métamorphosa pas en mon père bien-aimé, ni les branches verdoyantes en ses bras blancs, ni ses feuilles vertes en paroles d'ami ! »

Tout cela prouve jusqu'à l'évidence que l'hymne et la légende parlent d'un même mythe, bien que les rôles des personnages soient parfois intervertis. Enfin, les deux récits aboutissent à un dénoûment semblable : Sourya finit par s'unir à Manou, et la mère d'Aûchriné lui prédit une solution heureuse après l'accomplissement des temps désignés par un nombre mystique. Ce qu'il y a de plus remarquable, c'est que les « rivières » et le « lac » de la légende lituanienne rappellent « le fleuve » et les « ondes » de la dernière sloka de l'hymne :

« Que tous les dieux, que les ondes protègent tout ce qui nous est cher.... Qu'Agni, que le fleuve de Sarasvati, le généreux, nous accorde à tous son appui. »

On sait que selon le rêve chéri des brahmanes, après la consommation des siècles la mort prendra ses vacances; l'homme redevenu dieu, s'unira avec le ciel, et désormais il n'y aura aucune souffrance, aucune imperfection. Tous les êtres vivront dans l'éternité de la lumière et de l'amour. Cette fréquente coïncidence entre la tradition orale chez les Slaves et les mythes à'Agni, de Sourya, à'Ouchra, n'est pas certes l'effet du hasard. II y a plus, l'invincible chef des dieux védiques, Indra, existe et agit dans le même ordre d'idées que les héros des contes slaves.

Ainsi, par exemple, Alcis etVitol, premiers héros

mythiques de l'ancienne Lituanie, passent toute leur vie à lutter contre les dieux et les éléments hostiles à l'homme. Vitol, guerrier et magicien !, parcourt le monde d'un bout à l'autre ; il s'entretient avec la lune et il connaît les noms de tous les astres; il tue le dragon Pukis et il possède un coursier qui dépasse les vents. Alcis est un géant qui parfois commet des brigandages, mais qui aime les hommes et les punit ou les récompense selon leurs mérites. Nous avons vu déjà agir et combattre les héros des contes traduits dans ce volume, comme Impérissable, le Pêcheur, le Prince Toutbon, le Prince à la main d'or, etc.

Maintenant laissons les hymnes du Rig-Véda nous raconter ce que fait leur Jupiter :

« Indra saisit le nuage par le pied, il l'attire à lui, comme pour le dévorer, et, de ce large corps, il enveloppe sa tête. De son siège élevé, il le soulève, puis il le brise et descend avec lui sur la surface de la terre. »

(Rig-Véda, IV, p. 176.)

« Autour de toi, ô Indra, brille la lumière et la force. Vritra^ retenant les ondes, s'était assis au haut des airs,