CHAPITRE VIII

Aphrodite

Il existe une importante tradition qui représente Aphrodite comme androgyne. Nous en donnerons quelques exemples, en partant de l’Aphrodite androgyne devenue un thème de spéculation métaphysique, pour remonter à la déesse primitive de Paphos qui fut à l’origine.

Jean de Lyde dans De Mensibus. IV. 64 (édi. Wuensch, p. 117, ligne 24 sq). « Les philosophes disent qu'Aphrodite, Dionée, est la nature qui subsiste à travers toutes choses : elle a été engendrée des parties génitales d’Ouranos, et de la Mer, c’est-à-dire du nombre pair et du nombre impair — du nombre impair quant à la « forme » — du nombre pair, parce qu’elles vient de la Mer, c’est-à-dire de la matière infinie. »

Ibid. Joh. Lyd. De Mensibus. Livre IT. 41 : Le sixième jour est consacré à Phosphoros qui produit à la fois de la chaleur et de humidité avec intensité. Ligne 1 sq. : « L’on pourrait dire qu’Aphrodite est la nature de tout le sensible, c’est-à-dire de la matière primordiale que les traditions (les Aoyix) appellent Asterie et Ouranie : car le nombre six est le générateur par excellence en tant que nombre pair dont le facteur est un nombre impair, participant et de l’essence active (qui donne la forme) par le nombre impair, — et de l’essence matérielle (passive, qui reçoit la forme) par le nombre pair. C’est pourquoi les anciens

appellent ee nombre (six) mariage et harmonie. Entre les nombres qui sortent de la monade, il est seul à être parfait en ses parties, recevant la plénitude de ces parties, à savoir, de 2 fois da triade, de trois fois la dyade et de six fois la monade : et pour parler simplement, il a été fait, de sa nature, mâle et femelle, tout à fait comme Aphrodite elle-même possède à la fois la nature et du mâle et de la femme. C’est pourquoi les théologiens lappellent mâle-femelle. dc xai dr Apodirn rhv rod &ppevoc Thv re roù Dhcoc Exovox pÜoiv, xai di Toro rap rois Deokbyois appevélmAus xakouuévn. Et un autre dit : « Six est générateur de vie par le fait que l’hexade est donnée à la Sphère du Tout, et qu’il amalgame entre eux les contraires » (cette dernière phrase reprend l’idée exprimée dans la précédente, de l’union des contraires mâle-femelle.)

Jamblique. De Vita Pythagorae I. ch. XXVIII : « A Aphrodite était consacré le sixième jour, car six était le nombre né de l’union des deux genres ensemble, c’est-à-dire de la Tryade qui est mâle, en tant qu'impaire, et de la Dyade qui est femelle en tant que paire : car deux fois trois font six. Aussi Pythagore ordonna-t-il que le sixième jour fut consacré à Aphrodite, car ce nombre six est le premier de tous les nombres qui participe à la plénitude de la nature des nombres. Cette plénitude consiste à être, par ses composants, à la fois pair et impair, c’est-à-dire mâle et femelle ».

Johannes Lydus. De Mens. IV. 64, p. 117, ligne 19 :

« Ils consacrent à Aphrodite des canards et des perdreaux ; les premiers parce qu’ils se plaisent dans l’eau : et Aphrodite sort de l’eau ; les perdreaux, parce qu’ils se laissent prendre par l'appel de la voix des femmes ». À propos de perdreaux, cet oiseau jouissait dans l'antiquité de la réputation de ne pas faire grande attention à la différence des sexes. Dans Horapollon Nilor Hieroglyphiea : Ed. Conrades Lemans Amsterlodami, 1835. Lib. II. CXCV. « Lorsqu'ils veulent écrire (en hiéroglyphe) « amour entre garçons », ils dessinent deux perdreaux, car Ceux-ci, quand ils n’ont pas de femelle, font usage des mâles entre eux ».

Idem apud Aelien — sur les mœurs des perdreaux mâles — De natura animalium. III. XVI. 42-50. La colombe était consacrée à Aphrodite. Or Aristote nous apprend que les colombes femelles font facilement l’amour entre elles : De Histor. animal. IX, 8.

A Askalon, Derketo était identifiée à Astargatis, laquelle était identifiée à Aphrodite. [Voir Baudoin, Herzog-Plitt, Realencyclope, au mot : Astargatis] ; qu’Astargatis soit androgyne, nous lPavons déjà vu.

En Phrygie, il y avait un temple consacré à Aphrodite-Kybele Nonnos, Dionysos XLVIIT. 654. Aelianus, Hist. animal. XIL. 35. Hesychius, à Kybele. Or nous savons landrogynie de Kybele.

Nous avons quelques pièces de monnaie d’Aphrodite équipée en guerrière, avec des armes, à Chypre, Cythere, Corinthe, Sparte (Percy Gardner. Types of greek coins. pl. 15. 18).

Pouvons-nous saisir l’origine de la bisexualité d’Aphrodite ? Jean de Lyde va nous mettre sur la voie. De mens. IV. 64, Ed. Wuensch, ligne 18. 24. Aphrodite est déesse de la fécondité universelle. « C’est pourquoi Hermès lorsqu'il façonna le monde, donna à Aphrodite les attributs du mâle au-dessus des hanches, mais au-dessous, les attributs féminins : c’est pourquoi il arrive aux Pamphyliens de la vénérer comme ayant une barbe (4). Ils pensent qu’elle a été engendrée des parties génitales de Kronos, c’est-à-dire de l'éternité. La nature de ces activités est éternelle et incorruptible ». Cette Aphrodite à barbe, c’est celle de Chypre, la très célèbre Aphrodite de Paphos. Macrohe nous parle d'elle comme identique à la déesse Lune. Macrobe, Saturnal IIT. 8. 2. (edi. Eyssenhardt, Teubner), p. 183 ; « Cum ille doctissime dixerit » ducente deo », non dea, nam et apud Calvum Aterianus adfirmat legendum :

pollentemque deum venerem, non deam : Signum etiam ejus est Cypri barbatum ecorpore sed

(1) Sur la barbe, signe de virilité, voir l’article de Schener dans je Handbuch des Sexual Wissenschaft de Marcuse.

veste muliebre, cum sceptro ac natura virili, et putant eamdem maren ac feminan esse. Aristophanes eam ’Aopodirov appelat. Laevius etiam sic ait « Venerem igitur almum adorans, sive, femina, sive mas est, ita uti alma Noctiluca est ». Philochorus quoque in Athide eamdem esse lunan et ei sacrificium facere viros cum veste muliebri, mulieres cum virili, quod eadem et mas eastimatur el femina »..

La Vénus de Chypre est done androgyne : on lui donne un nom masculin deus, Aphroditos : elle est barbue et porte des vêtements féminins. Elle est identique à la Lune. Ses adorateurs, pour lui sacrifier, se travestissent, les hommes en femmes, les femmes en hommes. Amathusia Duplex, l'appelle aussi Catulle. Carm. LXVI. v. 5.

Servius, In Verg. Aene. (Ed. Thilo. 1. p. 311. In Aened. IT vers 632), nous fournira des renseignements analogues « Ac ducente Deo » —— secundum eos qui ducunt utriusque sexus participationem habere numina, nam ait Calvus « pollentemque deun Venrem ». Item Vergilius (VIL 498) « nee dexterae erranti deus adfuit, cum aut Juno fuerit, aut Alleeto ». Est estiam in Cypro simulacrium barbalae Veneris corpore et veste muliebri, cum sceptro virili, quod ’Awpodirov vocant, eui viri in veste muliebri, mulieres in viril veste sacrifiant ». Son texte nous apprend quelque chose de plus que celui de Macrobe, à savoir : certains disent que les dieux en général participent aux deux sexes à la fois. Pour le restant, son texte est comparable à celui de Macrobe (1). Tous les deux nous apprennent que, pour sacrifier à la déesse de Chypre, ses fidèles échangent leurs vêtements. Nous reviendrons sur ce rite très fréquent, signe répandu d’un eulte à une divinité androgyne, ou témoin d’un rite de changement de sexe temporaire ou durable, fictif ou faisant suite à une opération chirurgicale.

(1) Johannes Lydus plus haut lappelait Awpoëirnv. Suidas, au mot

Aphrodite, parle d’Awpodirn avec une barbe.

(2) Macrobe précise en plus « natura virill ».

Signalons enfin les avis très importants de Suidas qui parle d’Aphrodite (au féminin) comme Joh. Lydus, avec une barbe, et surtout ces trois mots d’Hesychius qui, parlant dAphroditos, dit que Théophraste l'appelle Hermaphrodite : nous reviendrons plus loin sur ce dernier texte.

Plutarque, de son côté, signale un rite d’efféminisation célébré à Chypre en lhonneur d’Ariadne-Aphrodite, dans le bois sacré d’Amathonsios ; la légende voulait que ce fut une fête instituée par Thésée en l’honneur d’Ariadne morte avant d’avoir accouché : ce qui nous intéresse, c’est qu’il est un rite d’efféminisation, de changement de sexe, célébré près du sanctuaire d’une divinité androgyne. Au second sacrifice, au début du mois de Gorpiaios (fin août-septembre), un jeune éphèbe, aprës s'être étendu, devait imiter dans ses cris et dans ses gestes, une femme dans les souffrances de lenfantement. Plutarque. Thésée XX Didot, p. 10, ligne 30 (1).

Nous avons d’ailleurs dans Johannes Lydus, De mensibus, paragraphe 119, ligne 9 sq., la contre partie de ce rite d’efféminisation dans un rite de virilisation des femmes. Aux calendes d'Avril, avant le sacrifice du mouton et du sanglier dont nous parlerons plus doin, les femmes du peuple vont dans les bains des hommes pour se laver, courronnées de myrthe, symbole de force virile.

Nous ne possédons pas de représentation plastique bien sûre de cette Aphrodite de Paphos. Baudissin, Studien 2.220 nous dit qu'à Paphos on adorait une pierre météore : on la trouve représentée sur certaines monnaies, entourée de flambeaux, Furtwângler [dans Roscher, p. 407, à Aphrodite], signale une monnaie de Paphos où la déesse serait représentée sous forme conique, ou plutôt comme une quille se terminant par une tête : à ce propos, nous renvoyons à ce que nous avons dit des représentations analogues d’Artémis et de leur symbolisme. Pour

(1) ’Ev 5è +7 Ovoix Toù l'opriaiou unvos iorauèvou Seutèpx, xaraxAivéuevoy tiva To veavloyoy péyyeodor a moteiv, dmep wÔvoboar yuvaiyec.

Lajard (Le Culte de Vénus), il n’y à pas de représentation sûre de Aphrodite barbue de Chypre. D’Halicarnasse, nous avons une monnaie représentant une figure barbue, vêtue d’habits féminins, avec des seins de femme et une stature masculine (Ratgeber, Supra aleune moneti di Alicarnasso, Bulletino 1839).

À Halicarnasse était consacré un temple à Aphrodite et à Hermès : Vitruve 2. 8. « In cornu summo dextro Veneris et Mercurii fanum ad ipsum Salmacidis fontem »., Or Salmacis est le lieu où, selon la légende tardive, Hermaphrodite a été transformé. Vitruve a-t-il décomposé en Vénus-Aphrodite et Mercure (Hermès) ce qui était en réalité une seule divinité-Hermaphrodite ? c’est possible ; pourtant aucun archéologue ne le pense. Cependant, à propos d’Halicarnasse, nous avons une tradition de prètresses à barbe : Hérodote. Hist. Lib. VIII, para. 104. « Les Pédasiens habitent au-dessus d’Halicarnasse : on dit que, lorsqu’ils sont menacés de quelque malheur, eux et leurs voisins, il vient une longue barbe à la prêtresse d’Athenée qui est à Pedase, et qu’on a déjà vu ce prodige arriver deux fois. » (1) Hérodote

(1) Signalons à Berlin une statuette de divinité avec poitrine de femme, coiffée et vêtue comme une femme, mais barbue. Aucune raison de linterpréter comme la déesse de Chypre : nous la notons seulement comme nouvel exemple de divinité à barbe. (Panofta, Terrakotten pl. XXXVI).

Dieterich-Mutter Erde 105, signale une tombe de Chypre qui indiquerait la nature androgyne de la Terre : pourquoi ne pas faire de la déesse de Chypre une divinité chtonique androgyne ? « Sur une base peu élevée et en forme de lit, se tient une femme nue, dont la partie supérieure, au-dessus des seins manque. Les formes du corps sont indiquées seulement d'une manière grossière : le ventre avec un nombril très profond est beaucoup trop court : monstrueusement grande par contre est la partie génitale féminine qui occupe presque tout le bas-ventre et qui, pour être encore mieux soulignée, est colorée en noir; sur les pieds réunis de la femme se dresse jusqu'aux genoux un phallos sans testicules aussi crûment représenté que le vagin ». C’est là une Syzygie primitive, L'origine chtonique de la déesse de Chypre n’est pas à rejeter.

a-t-il confondu Athenée avec Aphrodite, c’est très possible ; et la prêtresse avec Aphrodite, c’est peu probable.

Mais retournons à Aphrodite barbue. Pouvons-nous remonter plus haut dans ses origines ? Johannes Lydus. De mensibus IV. 64. Wuensch, p. 117, ligne 5, identifie Aphrodite de Chypre avec Astarté : «Thv Zuplac xai Kümpou Tv Aeyouëèvnv *Aotäprnv.

Or nous savons qu’à Carthage, la déesse Didon-Astardé porte la bärbe du dieu phénicien, Melquart (Munter : Religion der Karthager, p. 62.)

C’est aussi vers l'Orient que nous dirige Hérodote I. 105 : «.. des Scythes passèrent par Ascalon, en Syrie, d’où ils sortirent la plupart sans y faire aucun dégât, à l'exception de quelquesuns d’entre eux, qui, ayant été laissés en arrière, pillèrent le temple de Vénus-Uranie. Ce temple, autant que je l'ai pu savoir par mes informations, est le plus ancien de tous les temples de cette déesse. Celui de Chypre lui doit son origine, de l’aveu même des Cypriens. Celui de Cythère a été aussi bâti par les’ Phéniciens, originaires de cette Syrie. La déesse envoya une maladie d’efféminisation [(m. à m.) maladie féminine :0#Aetx voDooc] à ceux d’entre les Scythes qui avaient pillé le temple d’Ascalon et ce châtiment s’étendit à jamais sur leur postérité ».

Pour Aritoste, Ethic. Nicom. VII. 8. 6., l’efféminisation des hommes y était endémique. Hippocrate (Sur Pair, l’eau, les sites. Ed. Kuehn, [. p. 555 sq., ch. 29 sq.), dit que les hommes étaient efféminisés ; mais il explique cette efféminisation comme étant artificiellement obtenue par un excès d'équitation et par une saignée faite à l’oreille (voir notre conclusion). Les femmes étaient du type virago, avec un sein coupé. Ibid. ch. 24, Ed. Kuehn. Cette Aphrodite d’Ascalon fut identifiée avec Agdistis, dont nous connaissons l’androgynie. (voir Attis-Kybele).

C'est done en Orient qu’il faut chercher l’origine de l’Aphrodite de Paphos : Aphrodite-Astarté. Quelques précisions sont possibles.

Johannes Lydus. De mensibus. 4.65. (édi. Wuensch. p. 119.

ligne 19 sq. « À Chypre ils sacrifiaient à Aphrodite un mouton recouvert d’une peau de mouton. mo66aroy xodo ecxeracuévoy GUVÉBvov.

Ensuite ils lui sacrifiaient des sangliers à cause du guet-apens dont Adonis avait été victime ». Disons tout de suite que « un mouton recouvert d’une peau de mouton » n’a aucun sens : ecxeraouèvoy doit Se lire ecxemaouévos. Ce sont les fidèles qui, selon un rite Connu, sont recouverts d’une peau de mouton. C’est, nous dit Robertson Smith, The religion of the Semites, p. 454, un rite d’expiation, le xodov est signe spécial d’expiation.

Ceci rectifié, étudions les animaux sacrifiés : un mouton et un sanglier. Le sanglier nous transporte en pleine Asie Mineure (voir Kibele-Adonis), en un milieu tout imprégné d’influences sémitiques. La mention d’Adonis nous atteste ces influences à Chypre. De plus, Antiphanes, dans Athénée. III. 49, nous dit que le sanglier est spécialement consacré à Aphrodite ou Astarté. (4) (cf. Lucien. De dea Syria, à propos des Syriens). Pour le mouton, Robertson Smith nous apporte les précieux renseignements suivants : Religion of the Semites : p. 45T : on trouve fréquemment le mouton sur des stèles votives dédiées à Tamith, (une forme d’Astarté) et baal-Hammân (Corpus Inserip. Semiti. I. N° 398, 419).

Dira-t-on que le mouton (2) est consacré au couple divin, à la Zyzygie Tanith-Baal et non à Tanith ? Pourtant linscription n° #19 est bien dédiée à Tanith seule; elle porte (Robertson Smith, Relig. of the Semités, p. 458-459) « A mon Seigneur Tanith » et non « À ma Souveraine Tanith ».

Robertson Smith, après une longue discussion (3) de ce texte,

(1) Sur les rites d’interversion des sexes en l’honneur d’Astarté, nous renvoyons à notre note 3 de p. 38 de Kybele-Attis.

(2) Rappelons que Hermes a spécialement comme animal votif le bouc : or Aphrodite de Chypre était honorée comme androgyne sous le ñom de < Herm-Aphrodites ». (Théophraste, Carac. 16.)

(3) Discussion à laquelle nous renvoyons le lecteur.

et références d’autres textes, arrive à la conclusion : « Le titre ne signifie rien d’autre que « Tanith à la face de Baal », c’està-dire « la déesse qui porte la barbe ». Il faut done, conclut Robertson Smith, considérer Tanith comme androgyne et comme barbue.

La déesse androgyne Aphrodite de Chypre devrait donc son androgynie aux influences orientales, influences centralisées, en . ce qui la concerne, à Paphos, d’où elle rayonna sur le monde gréco-romain.