CHAPITRE XVII

L'Eglise primitive

Cette notion de bisexualité dans la substance divine pénétra même dans l’église orthodoxe, mais sous forme de symbolisme ou avec des subtilités qui en corrigèrent l’étrangeté. Voici un hymne faisant partie des Odes de Salomon du début du n° sièele. Ode XIX, Traduction du Syriaque par Battifol et Labourt, p. 20, où jouent non seulement la féminité de l’Esprit mais aussi celle du Père : « Une coupe de lait m’a été apportée, et je l’ai bue dans la douceur de la suavité du Seigneur.

« Le Fils est cette coupe, et Celui qui a été trait, c’est le Père. Et Celui qui l’a trait, c’est l’Esprit-Saint, parce que ses mamelles étaient pleines et il voulait que son lait fut répandu largement.

« L’Esprit-Saint a ouvert son sein : Il à mêlé le lait des deux mamelles du Père et a donné le mélange au monde, à son insu, et ceux qui le reçoivent dans sa plénitude sont ceux qui sont à sa droite. »

Nous trouvons un curieux symbolisme de mariage mystique dans l'écrit appelé la IT ‘Epitre de Clément romain (1 siècle), ch. XIV : « L’homme est Christ, la femme est l'Eglise » ; mais les deux ne font qu'un seul corps, si bien que cette union mystyque (sunousia) a les caractéristiques d’une Syzygie, c’est-à-dire d’une notion d’androgynie.

Très tardivement, au 1v° siècle, la Didasealie des douze apôtres, reflète encore vaguement l’idée de la féminité du Saint- Esprit (XXVI..6).

Voici maintenant ce que Clément d'Alexandrie, tout au début du me siëcle, dit du Logos, en ce symbolisme propre à l’école d'Alexandrie : Paedagogue, liv. I, ch. VI, éd. Stählin, page 115, ligne 2 « Le Logos est tout pour lenfant (le chrétien) : et Père, et Mère, et pédagogue, et nourricier. » Et page 117, lig. T : « Par le Logos croyant en Dieu, nous fuyons vers le sein, qui fait oublier toutes les angoisses, du Père : (ce sein qui est) le Logos est seul à nous distribuer le lait de la charité : et seuls en vérité sont heureux tous ceux-là qui tettent ce sein. » Voilà done encore une fois le Père symboliquement féminisé : Le lait est d’ailleurs la doctrine sainte : remarquons que Clément, pour corriger son symbolisme, au premier abord un peu choquant du Père féminisé, emploie le mot uatos et non pas uucrds pour désigner le sein du Père ; c’est à dessein que nous avons traduit sein et non pas mamelle : car, dit l’Etymologicon Magnum (recen. et notis varris instruxit Thomas Gaisford, Oxonie 1840) : « uaoros et maloc se différencient en tant que uxotoc se dit surtout du sein de la femme, parce que est plein ueoroc de lait : maoc se dit surtout du. sein de l’homme. Il y en a même qui font une différence complète dans l’usage de Ces mots. » pauords xai ualdc Siipepel uaotdc LEV YXE ÉOTLV Ô YuVaLXEOS rvploc, DuX TO Elvar LEGTOG YahaxTO, uaTdS SÈ 6 &vôsetos. Clément d'Alexandrie parle donc du sein masculin du Père, mais ce sein masculin donne du lait (symbolique) ; le symbolisme insiste sur ce que seuls sont heureux ceux qui tettent ce sein. Exemple des bizarreries où peut entraîner le symbolisme sexuel. |

Origëne, selon la méthode alexandrine d’allégorie, commentant la parole « Ego sum vermis et non homo », lapplique au Christ qui n’est pas né à la manière humaine, d’un homme et d’une femme, mais à la manière des vers de terre qui naissent de leur propre substance. « Ego sum vermis et homo. Ex mare quippe ac foemina homo nasei solet : ego veri non ex mascula et foemina secundun ritum humanum atque naturam, sed in exemplis vermis

natus Sum, Cujus non aliunde semen, sed in ipsis et ex ipsis in quibus coaleseit corporibus, origo est. » In Lucam. Homilia XV. Opera omnia quae graece vel latine extant et ejus nomine cireumferumtur. Parisiis. 1740. P. 948. b. F. Origène prend cette comparaison pour symbholiser le Logos autogène. Pur symbolisme iei pour illustrer une pensée métaphysique.

Symbolisme encore dans ces vers de Synésius, évêque de Cyrène (fin fu rv°, début v°) : effort pour colorer d’images les mystères en soi irreprésentables de la création de tout par Dieu et de la substance divine se suffisant à elle-même.

Synesii Episcopi Cyrenes opera ommia quae extant graece ac latine nune primum conjunetum edita interprete Dionysio Petavio, aurelianensi societatis Jesu Presby. Lutetiae, 1612.

Hymne II, vers 59-67 adressés à Dieu :

Toutes choses, de ton conseil Dépendent. Toi, tu es Racine De tout ce qui est, a été Sera, est au-dedans.

Toi, Père, Toi tu es aussi Mère : Toi, à la fois mâle, Toi à la fois femme (1) Toi Parole, Toi Silence.

De la nature fertile, Toi Roi. Eternité d’éternité.

(Notons la notion de fertilité iei jointe à l’androgynie.) Hymne III, vers 145-150.

Père de toutes choses, Père, Père de toi-même (Autopator).

Avant le Père (Protopator), Sans-Père (Apator). Fils de toi-même.

Uu avant l’Unité Semence de ce qui est.

et vers 180-189 :

Un et toutes choses.

(1) o’rarhp, où d'eiot” atnp où à appnv, où dE Oravc Le sens de Père — générateur n’apparaît qu’une fois dans S. Paul, dans un texte obscur, Ephes. IIT, 14. Prat. Théolologie de S. Paul IT, p. 166, notre 3.

Un ‘de toutes choses.

Semence de toute choses.

Racine et branche.

Nature dans les inteiligibles.

Femme et Mâle (60 xai #bé6nv) Mystique Intelligence

Qui cela et ceci dit.

Abîme indicible.

Hymne IV : La semence de toutes choses, C’est Toi, semence de toutes choses, Qu’elle a semée (1).

Le poète s'adresse à Dieu qui, étant la semence de toutes

choses, est à lui-même son propre semeur ; ou si l’on veut simplement : Tu t’es semé toi-même, semence de toutes choses. Langage symbolique, certainement, mais il ne nous intéresse pas moins ; car quelle est l’utilité de ces symboles, sinon d'établir une correspondance entre deux ordres d'idées, d'atteindre l’une insaisissable en soi, au moyen d’une autre que l’imagination peut se représenter. Ici, nous avons à la fois la correspondance, entre l’idée de subsistance par soi-même chez un être ineffable et un exemple physique où la subsistance par soi serait réalisée par l’auto-fécondation ; et aussi un balbutiement devant l’ineffable, balbutiement qui rejoint dans les profondeurs de l’être une période archaïque de son évolution : car le fidèle devant Dieu n’est plus qu’un enfant et comme tel recourt aux images qui ont entouré son passé infantile, lors de cette époque bienheureuse où Pensemble Père-Mère créait une ambiance de protection toutepuissante. Ainsi, par plusieurs voies, le symboliste retrouve-t-il le complexe : Père-Mère, Homme-Femme.

(1) orépua Tüv révrov

OTEPUX GÉ TAVToY

EOTEOLNVE mot à mot : « la semence de toutes choses (c’est-à-dire, celui qui est la semence ide toutes choses, c’est-à-dire, Dieu) a semé Toi (Dieu) comme semence de toutes choses.