LES DIVINITÉS DES PRIMITIFS

Heiler dit (Das Gebet, p. 515. VIIL 4) que, chez les primitifs, les divinités androgynes sont fréquentes. Brinton l’assure aussi (Religion of primitive peoples, p. 169).

On trouve en effet très souvent le titre de Père-Mère adressé à la divinité. Mais ii y a des cas où ce titre ne semble pas comporter l’idée d’androgynie : ainsi, par exemple, les habitants de Mkulwe appelaient leur dieu créateur : Nguluvii, « Mère », à cause de sa bonté, bien qu’il fût pensé comme Mâle. Parfois, on appelle Mère le mauvais esprit afin de ladoucir (Hamberger, Anthropos IV. 312). Souvent, dans lappellation, il y a comme une attitude de jeunes à l’égard de personnes âgées : aussi trouvons-nous les titres de « grand-pére », « grand’mère » pour le même dieu : chez les Sioux, Dorsey XI, American Report Bur. of Ethnol. — 373, 378, 384). Les Mélanésiens appellent les esprits des morts « grand-père » (Codrington. The Melanesians 145 sq.). Chez certaines tribus d’ailleurs, ces titres peuvent se compliquer de l’idée que le grand-père renaît dans le petit-fils. Chez les Australiens Mura, nous avons des chants qui étendent le cercle des titres donnés à la divinité : « Père, grand-père, oncle, frère aîné » (Reuther. Anthropos IX. 1.065). Tous ces titres sont des titres de

respect et non pas des marques de parenté ou une imitation de l’organisation sociale. Brinton est formel à ce sujet (Relig. of Primit. Peoples, p. 169). Le Pitha, appelé Père par les Brahmanes, est créateur, protecteur, destructeur, et bien loin de tout lieu de parenté (Hopkins. Relig. on India, 412). Le « Père qui est en haut » des Australiens et des Américains n’est pas l'ancêtre de la gens (Brinton. Relig. of prim. peoples, p. 169). Ces titres de respect sont empruntés à ceux qui, dans la vie, correspondent à ces relations les plus essentielles qui, dès l'enfance, façonnent toute la structure psychique : Père-Mère. Ils comportent un élément de confiance, comparable à ce titre d’ « ami » que donnent à Dieu les Achantis (Nassau : Fetichism in West-Africa, 1904, p. 39) et à cette prière sublime des Pygmées : « Mourir, e’est dire à son Père : me voilà. » — (Trilles. Les Pygmées, p. 251.)

Mais outre cet élément de confiance, il y a la notion de générateur, qui est une représentation sublimée du rôle générateur des parents. Lorsque les Zoulous appellent « Père » le Dieu de leur Credo, nous apprend Callaway (Relig. System of the Amazulus, p. 34), ce n’est pas du tout dans un sens emprunté à l’organisation sociale, qu’il faut le comprendre ; et même le sentiment de confiance ne suffit pas : « il est appelé Père en tant qu’il a donné l’être à la race ». C’est sans doute pour exprimer cette notion de générateur que la divinité est souvent représentée comme androgyne. Ces titres de « Père-Mère », « Mère-Père » correspondent à une notion mystique d’androgynie : cette androgynie peut être, soit celle d’un père qui engendre à la manière d’une mère ; soit d’une mère-vierge ; soit d’un être unissant en soi plus ou moins symboliquement les deux sexes. Unkululu des Zoulous (Callaway. Relig. Syst. of the Amazulu, p. 40-43) est Père qui engendre sans le secours d’une femme. L’être suprême des Kurnais, Mungan-Noana, est, sans le secours d’un élément femelle, créateur de toutes choses ; il a un fils qui n’est pas né d’une femme : il est conçu comme le principe à la fois qui engendre et qui enfante, ayant un enfant sans femme : de même chez les

Gunantunas de la presqu'île de la Gazelle (1). (Winthuis. Das Zweigeschlechterwesen 1908). Les Marind de la Nouvelle-Guinée Sud connaissent un esprit Konei-Mit qui est mâle, mais qui pourtant est en perpétuel état de grossesse (Viegen. Semaine d’Ethnologie Religieuse. Vol. IT, Enghien 1923, p. 384). Voici encore Hunnabpu des Guiches et le dieu Ahsonmuth des Navahoes (8 th Rep. Bur. Ethnol., p. 275). A Saint-Christobald (Codrington : The Malanesians, p. 124), il Y a un dieu Mère-Père qui est Femme-Serpent (Serpent — Mâle). En Floride (ibid.), Kowasi est une femme dont personne ne sait comment elle naquit : elle conçut, sans l’aide d’un homme, une femme dont est issue toute la population. De même, Tumbaan des Gunantunas (Winthuis. Das Zweigschl., p. 109). Quelque chose d’analogue chez les Aruntas (Spencer-Gillen, 964). Et Quai, l’Etre suprême

des Iles banquises, n’avait qu’une mère, point de père. (Winthuis ibid, p. 109 (2).

(1) A titre de simple rapprochement, d'autant plus qu’il ne s’agit pas ici de divinité proprement dite ; chez les anciens Germains il y avait un géant bisexué Tuisto : de même Ymi ; Snorri raconte que, pendant que Ymi dormait, naquirent sous ses bras, dans la chaleur fécondante, le premier homme et la première femme. (Von d. Leyen : die Gôtter und Gôttersagen des Germanen, p. 74). Ù

(2) Pour les Australiens du Cap York, le Père Suprême engendre les humains (Ashley Montagu, Coming into being, p. 137). D'ailleurs dit Ashley (ïbid.) en général, c’est le sexe mâle qui est le générateur suprême. Mais cependant, chez les Australiens du Sud, c’est une déesse mère qui engendre seule, de ses matières fécales, le genre humain. (p. 138) : Chez les habitants de Proserpine River, la lune est génitrice suprême et de même, p. 197-198, chez certains australiens de New Sout Wales. Notons tout de suite que cette génération, en dehors de toute fécondation, n’a pas le même caractère extraordinaire pour les Australiens que pour nous. Peut-être même est-ce la génération normale : en effet, selon eux, comme nous le dirons plus loin, le coït ne joue probablement qu’un rôle de préparation dans la génération tant des humains que des animaux. Les enfants sont déposés comme esprits dans le ventre de la mère par les ancêtres totems : le Père- Suprême est créateur-générateur, la création-génération étant, vraisemblablement, un acte de la toute-puissance de sa volonté, selon le mode magique.

Sur la Vierge-Mère, si répandue en Amérique que Colomb et les premiers Européens crurent à la révélation faite aux indigènes du dogme catholique de la Vierge-Mère, voir Brinton : The religious sentiment, p. 168 : et pour la même idée chez les Haïtiens, voir Brinton, The Arawack Language of Guinea in its linguistic and ethnological relations.

Comme le note Brinton, Religion of primitive peoples, p. 169, l'effort pour exprimer le caractère générateur de la divinité a développé l'aspect bisexuel de la divinité, bien plutôt que de la désexualiser (ibid., p. 170). Même dans une religion très élevée, quoique dite primitive, comme celle des Munda-Kohls, dans la Chota-Nagpore, dont, en une très belle étude, Jellinghaus (Zeitschrift für Ethnologie, Berlin 1871, tome III, p. 326 sq. Sagen, Sitten und Gebraüche des Mundakohls in Chota-Nagpore) nous expose le surprenant monothéisme ; même ici réapparaît, à propos de la notion du dieu générateur, l’idée d’androgynie, page 351 « Quand l’un d'eux est pauvre et a faim, il se console ainsi : que faire ? j'ai faim, mais Celui qui nourrit les fourmis et les oiseaux me donnera aussi: pourquoi ne donnerait-il pas ? Ou bien : Singbonga (le dieu suprême) a donné la naissance, car il est Père-Mère (1). Pourquoi ne donnerait-il pas la nourriture ?

(1) A titre de simple indication, nous citons ce texte du Rig-Veda, d’après la traduction de Ludwig. Tome Il, Hymne 996, V. 7 « Cet Agni est Mère, lui est Père ; en tant que ta vie, Lui, il est venu : voilà ce qui te fait naître, Sudandhi ; viens, sors ! » Nous y ajouterons à titre de curiosité l'Hymne 951, v. 15 : « De ceux qui sont nés ensemble, c’est le septième seulement qui est dit « né » : six sont les jumeaux, ceux qui sont nés de Dieu : les Rsi. ce qu'on exige d’eux comme chemins droits est déterminé selon la nature de chacun d'eux : ils touchent au guide qui se tient là-haut, différemment selon leur couleur. 16 Bien qu'ils soient des femmes, on me les à appelés hommes : cela, celui qui a des yeux doit le voir : ce n’est pas l'aveugle qui en décidera ; le Fils, le Sage, celui-là l’a compris. Celu: qui en a jugé exactement est le père de son père. »

Vichnou dut, pendant un temps, faire l'office d’une femme auprès äe son frère Civa pour permettre la création du monde. Il est svm-

La première partie du jour, il n’a pas donné de nourriture, mais la seconde, il donnera. » Iei Dieu est imité des parents : mais de parents intimement unis en un seul être ; le fidèle, si monothéiste qu’il soit, dans sa confiance d'enfant, retourne au modèle qui à pris soin de son enfance. Ces deux générateurs et nourriciers, il les unit dans.sa pensée de l’être suprême : en cherchant une image, il sexualise sa divinité en lui conférant les deux sexes unis en un seul être.

Le côté sexuel générateur de la divinité, mis en relief par l’androgynie, nous apparaîtra encore plus vivement dans les exemples suivants où nous trouverons la représentation d’une divinité en copulation permanente.

Chez les primitifs d'Australie, il y a représentation d’un être double dont les deux moitiés sont unies en -une perpétuelle et indivisible copulation. D’aprës Roheim (The riddle of the Sphinx, p. 144), il y a une représentation exotérique, celle de la magie, qui vaut pour les femmes et les enfants, et une présentation esotérique réservée à ceux qui, à leur puberté, ont été initiés.

Représentation exotérique. — Strehlow, Die Arunda une Loritjastämme [. 13, « Ces esprits mauvais du vent apparaissent sous la forme d'animaux, naturellement de formes terrifiantes. Pendant chaque tourmente, ils sont deux, mâle et fémelle, unis un à l’autre par l’arrière-train. »

bolisé par 4 symbole de l’eau qui s'écoule vers le bas, tandis que Civa a pour symbole A le feu qui monte : V. Romer, Uber die androgynische Idee. Jarhbuch f. Sexuelle Zwischenstufen, Bd. II 1903. P. 715, 716 — V. Romer rappelle l’idéogramme de Jahwe %#.

Pour illustrer la facilité avec laquelle la notion de divinité androgyne est acceptée par certaines populations des Indes, cet exemple äe Blavatsky : The secret doctrine 3%° Edi. IL. p. 101 : Une mission catholique était trop pauvre pour acheter une statue de la Vierge les fidèles revêtirent la statue du Christ avec des robes de femme, lui mirent un anneau dans le nez : « C’est Jésus et Marie fordus en une seule divinité ».

LES PRIMITIFS jy

Roheim, The Riddle, p. 28, « Parmi les Arundas, ces monstres à double sexe sont appelés : Erkurinja ; chez les Ngnatatara : Tintjirita ; chez les Yumu et Pindupi : Ngalura-punguta (c’est-à-dire ceux qui sont joints ensemble). Ils ressemblent à une paire de chiens dont le mâle ne peut se détacher de la femelle. »

Roheim, ibid. 28-29 : « Lelil-tukutu raconte comment parfois chasseur observe deux chiens en coit : ils sont titjiripunguta Joints ensemble). Il pense que ce sont des chiens ordinaires et s’approche pour mieux voir : mais il découvre que ce ne sont pas deux chiens, mais un homme et une femme ; il lui faut se sauver immédiatement, car ces démons ont un bâton croechu et ceux qu’ils attrapent meurent sur-le-champ. Chez les Pitchentara, de tels êtres sont appelés kuna-murali, t’est-à-dire « ceux qui sont joints par le vagin ou l’anus » ; ce sont un homme et une femme en perpétuel eoït, avec leurs têtes regardant en direction opposée.

A ces démons du vulgaire, correspond une divinité bisexuée dont les initiés ont seuls connaissance ; du moins, Winthuis et Roheim nous lassurent. On peut, en tout eas, l’inférer avec grande vraisemblance des rites de lPinitiation et des instruments du culte. Winthuis (Das Zweigeseh. A1, 74, 108, 151. Roheim, The Riddle of the Sphynx, 43, 83, 84, 148). Au cours de l’initiation, il y a une danse alknantama, ou tremblement, rite fondamental (Roheim, ibid. 138, 147, 148, 226) qui symbolise le coit perpétuel dont jouit le dieu totémique qui engendre sans cesse (Roheim 106). Mais symboliser, pour le sauvage, équivaut à identifier. De la nature de la danse, on peut inférer la nature du dieu : un dieu en coït perpétuel qui correspond au démon exotérique Erkurinja.

Ce coït perpétuel est encore symbolisé par lPobjet sacré Waninga, composé de deux Tjurungas croisés (nous allons dans un instant parler des Tjurungas) ; ce sont deux pièces de bois, symboles Mâle et Femelle, liées entre elles en forme de croix. Roheim. The Riddle, p. 131 : « Le Waninga, objet peut-être encore

plus sacré que le Tjurunga, est très clairement la représentation d’une paire en coït» ; et il est, dans le rite, en relations étroites avec la danse alknantama dont nous venons de parler (Roheim, ibid. 104).

Le Waninga figure, ou plutôt selon la mentalité d'identification des primitifs, est la copulation éternelle en un seul être (Roheïm, 193, 124, 130, 134). Le Waninga, révélé aux seuls initiés, à le même contenu que l’Erkurinja exotérique représentant pour les enfants et les femmes le monstre composé de deux chiens unis entre eux en un seul être, dans un coït perpétuel. Ce Waninga est d’ailleurs identique à la Voie Lactée : la Voie Lactée a double sexe, d’après Roheim ; c’est l’altjira incréée (p. 126) : c’est la divinité avec laquelle linitié devra s'identifier.

Pour Winthuis (Das Zweigesch. passim) et Strehlow (Die Arunda und Loritjastämme Il. I. 2), altjira est bien plus que la Voie Lactée : il est au-dessus de toute divinité, une sorte de Jaweh des Australiens : question immense que nous ne pouvons traiter ici ; qu’il nous suffise de noter les indications sur sa notion bisexuée que nous donnent Roheiïm et Winthuis. Strehlow ne parle pas de ce caractère bisexué (1).

Dans ces divinités primitives, l’essentiel est la notion de copulation : les deux sexes sont si intimement et continuellement unis dans le coït, qu’ils ne forment plus qu’une unité ; en ce sens seulement, on peut parler de la bisexualité. Cette copulation est-elle yénératrice ? Nous ne saurions l’affirmer. Ashley Montagu semble avoir prouvé que les Australiens en général dénient toute nécessité du coit dans la reproduction des humains (Coming into being, p. 32-33, 199-208 et passim) et même peut-être des ani-

() Winthuis : Das Zweigesch. p. 108 donne du dieu-Totem altjirangamitjana une explication étymologique dont nous lui laissons la responsabilité . « Altjira » signifie « celle qui conçoit » ; « Aranga » sigifie « trou du lézard ». Or le lézard est symbolique de l’homme: qui court après les femmes (Strehlow I. III. p. 68) etc.

maux (?) (page 225 sq.). Mais Roheim, dans « Psychoanalysis of primitive cultural types », dans International Journal of Psycho- Analysis III, 1932, soutient, au contraire, que pour certaines tribus de l'Australie centrale, la connexion entre coït et génération existe, mais est réprimée ; officiellement, elle n’existe pas, mais secrètement les hommes savent à quoi s’en tenir. De même, mais plus ouvertement, pour certaines tribus du nord (Purcell : Verhand. Berliner Gesellsch. Anthropo. XXV. 1893) et pour celles du Cape York (Warner : A black civilisation 1937). La question est d'importance pour le problème qui nous concerne. Si le coit n’est pas générateur pour les humains, il n’est pas possible que le dieu bisexué en continuel-coït soit conçu comme souverain générateur à cause de ce coït. Il serait bien plutôt un idéal de jouissance perpétuel ; &’est peut-être à cette conclusion que nous devrons nous arrêter (1).

Cependant Ashley Montagu considère que le coit est, pour

(1) Pour les tribus du nord de l’Australie —— Stanner : The Daly River tribes, Oceania IV. 1933 p. 28 « In the pure native theory the sexual act seems to have mostly an erotic significance >» —— et pour les

tribus du Nord-Est, Scharp écrit à Ashley Montagu, Coming, p. 165 : « For them sex is a pleasant and exciting pastime which goes on practically all the time between all adult men and all adult women married or not. While all wom'en participate in sexual activity, quite distinct is the business of having babies, which is peculiarly women’s Gwn private mysterious affair, many aspects of which are tabu to males : and not all women have babies. >» Et, à ce propos, nous ne pouvons pas nous empêcher de nous rappeler le relief sculpté préhistorique de Laussel, représentant en rabattu, un homme et’une femme en coït (représentation selon d’une idole, selon certains.) Luquet

l’Art et la religion des hommes fossiles p. 125 : « si c'était. la génération de l’enfant qui était visée dans la représentation de la femme, n’aurait-il pas convenu de figurer des femmes manifestement enceintes, en recourant au procédé de la transparence ?.… S'ils ne Pont pas employé ne serait-ce pas que la fécondité de la femme leur semblait sans intérêt ? Et puisque nous venons de faire allusion au relief de Laussel, n’est-il pas curieux que cet unique specimen que nous possédions d’une femme jointe à un homme, représente non un

l’ensemble des Australiens, nécessaire comme préparation à la venue d’un esprit-enfant dans la mère. N’y aurait-il pas là une indication que les Australiens soupçonnent, plus qu’on ne le pense au premier abord, une connexion quelconque entre coit et génération : ou bien même n'est-ce pas une doctrine secrète qu'ils ne veulent pas révéler aux non-initiés (Ashley, p. 201) (1).

enfantement mais une copulation. Ce n’est pas le caractère générateur de la femme, mais son caractère voluptueux qui avait éveillé lintérêt de l’auteur de cette œuvre. »

(1) Basedow. The Australian aboriginal, 1925. p. 284-292, signale l'existence de cultes du phallus ou du vagin. Des pierres érigées en forme de cones sont vénérées comme étant la source inexhaustible des esprits-enfants qui viendront au monde : « The mythic fœtal elements are genrally recognised to exist in certain object of phallic significance (d’après Purcell, Les Workii connaîtraient le rôle du sperme Verhandi. Berl. G. Anthro. XXV. 1893)...

A Ellery Creek, existe un creux dans la pierre, (symbole du vagin) qui immortalise la scène où un ancêtre s’est uni à une jeune fille « en souvenir de cette union, la pierre est considérée comme regorgeant d’esprits d’enfants » : les anciens Aruntas vénéraient très spécialement cette pierre creuse, et pendant les cérémonies sacrées célébrées à cette place, ils avaient l’habitude de porter en évidence des pierres taillées en creux qu'ils appelaient « Altjjerra Kutta », c'est-à-dire, la Pierre de l'Esprit Suprême ou Tjuringa >»: Basedow fig. 3, reproduit une peinture trouvée dans une cave sacrée : un homme, grand ancêtre, Kukadja, danse avec une femme-ancêtre autour d’un feu sacré : son penis traverse la flamme d’où s’élève une colonne de fumée qui entre dans le corps d’une femme qui est déssinée au-dessus : ici nous avons la représentation d’une cérémonie traditionnelle associont le phallus de Kukadja avec le feu qui sert de moyen d’imprégnation ». Tout cela nous apporterait la confirmation que le coït est reconnu comme nécessaire à la pro-création. Mais ces documents sont interprétés de manière si diverses, ils sont en telle contradiction avec ceux de Spencer et Gillen de Strehiow, que nous ne pouvons conclure avec certitude. Cependant, de ce que Basedow nous apporte, nous pouvons tirer ceci : chaque lieu totémique qui est en relation avec un ancêtre aux organes sexuels mémorables, est associé, non seulement avec la puissance sexuelle qu’il peut produire chez les dévôts, mais encore avec la réserve inépuisable d’erifants qui peuvent en émaner.

De plus, nous verrons que le Tjurunga enduit de graisse et d'ocre est frotté pour que du Totem émanent des forces créatrices : cette friction n'est-elle pas un substitut symbolique du coït ? On ne peut écarter cette interprétation que soutiennent de sérieux ethnologues (voir Winthuis), et dans un sens assez analogue, Basedow : The Australian aboriginal 291-292 « The act of rubbing red ochre over the surface of the stone (Tjuringa) was supposed to incite the sexual instinet of the men and to vivify the virile principle of the tribe ». Un peu plus haut, il avait dit que les Tjurungas étaient des phallus et des vagins sacrés « These inspired slabs of stones being of the two sexes »... et Roheiïim, Australiam Totemism : « Rubbing is but a symbolie repetition of the friction produced by coïtus. » [1 y a donc de fortes raisons de penser que pour les Australiens, le coit joue un rôle important dans la génération. Pourtant, dans l’état actuel de nos connaissances, on ne peut décider clairement de la question de savoir si la représentation d’une divinité bisexuée, en coït perpétuel et indissoluble, représente un idéal de génération ou de plaisir : peut-être les deux à la fois.

Les Tjurunga que nous étudions maintenant nous apportent aussi quelques indications sur la représentation d’un objet sacré conçu comme contenant en soi les deux sexes réunis en un seul.

LES TJURUNGAS

Les Tjurungas ou Churingas sont des objets en bois ou en pierre de forme romboïde, que les Arandas de l'Australie centrale conservent dans des grottes sacrées ; les mêmes objets, sous des noms différents, existent avec une signification analogue chez d’autres tribus. Strehlow (f. IL. 75-78) dit : « Le mot Tjurunga signifie ce qui est l’objet sacré personnel : Tju est un mot ancien, tombé en désuétude, qui veut dire caché, secret, enlevé aux regards ; et runga signifie : « qui m'est propre » ; le substantif

s’applique à des objets plats, de forme ovale et allongée, couverts de dessins sur la partie plate. Comme objets sacrés, ils sont cachés, sous peine de mort, à la vue des femmes et des enfants. » Chaque Tjurunga est attaché à une personne déterminée (1). D'où viennent ces Tjurungas ? D’après les traditions, les corps des ancêtres totémiques se sont changés en ces Tjurungas lorsque les ancêtres totems eurent achevé leur course à travers le monde, au cours de laquelle ils créèrent tout ce qui est. (Roheim : The Riddle, p. 106.) De plus, continue Strehlow, lorsque Mangarkunjerkunja eut façonné les hommes en véritable forme d’homme, il donna à chacun un Tjurunga, en le désignant comme le corps qui lui est uni. Aussi donna-t-il à un homme kangourou un Tjurunga en lui disant : « Voici le corps d’un kangourou-homme ; de ce Tjurunga, tu es né... » Le Tjurunga est donc le corps (1) commun à la fois à l’homme à qui il appartient et au totemancêtre. Il unit l’individu à son ancêtre personnel et lui en assure la protection, tandis que la perte du Tjurunga est une certitude de châtiment. Entre le Tjurunga et l’homme, il y a la même relation qu'entre homme et totem, c’est-à-dire celle du modèle à la photographie, c’est-à-dire pour l’Australien : identité (voir Spen-

(1) Frazer. Origines magiques de la royauté. Tr. fr. p. 114. « Les magiciens ont pour capitale mission de veiller sur le magasin sacrt situé généralement dans la fissure d’un rocher ou encore dans un trou du terrain : €’est là que sont gardées les pierres saintes et les baguettes bénites auxquelles sont liées, dans deur essence et leur destinée, les âmes humaines, celles des vivants comme celles des morts. >»

(1) Strehlow. Mythen, Sagen, Märchen…. dans la préface par V. Leonhardi (non paginée) « Les Tjurungas sont considérés comme le corps secret (der verborgene Leib) de l’ancêtre totemique, de inêème que le corps d’un être humain particulier : il forme le lien de connection entre un être humain «et son totem ».

L'interprétation du Tjurunga par Spencer et Gillen, The Arunta, est différente. Ce n’est pas le corps du totem et de l’être humain. Arunta Il. 585. Les Kurunas ou esprits furent créés d’abord; et ensuite les Churingas, où les Kurunas furent incarnés. Arunta 111-112.

cer. The Arunta I. 80, la réponse d’un Australien à qui on montrait sa photo).

Le Tjurunga, de plus, donne à l’homme le pouvoir de multiplier Son totem personnel : toutes les fois que l’homme enduit son Tjurunga avec de la graisse et de l’ocre, des forces créatrices émanent du Tjurunga qui agissent sur le totem. Ces relations du fidèle avec son totem ancestral et son totem personnel sont mises en relief dans les rites du culte totémique (Vatter, Der Australische Totemismus. 1925, p. 61 et Basedow : The australian aboriginal : p. 290-292).

Puisqu’il y à identification entre le fidèle et son Tjurunga, il serait Curieux de voir de plus près ce que sont ces Tjurungas. Or Roheiïm et Winthuis nous apprennent qu'ils sont conçus comme étant les deux sexes inséparablement unis en coït perpétuel, à l’image des divinités dont nous avons parlé plus haut. Roheim, The Riddle of the Sphinx, p. 144 : « Tous les Tjurungas étaient originellement doubles, consistant en un élément mâle et un élément femelle (p. 143, il rectifie, avec Strehlow, la traduction de Spencer) (1) ; p. 1#1 « Araïaka, le chef du totem chauvesouris était le gardien de mbidjirkara, ou erkurinja (erkurinja, ce monstre bisexué dont nous avons parlé plus haut) qui consistait en deux Tjurungas liés ensemble, dont il avait obtenu un

(1) Dans leur livre The Arunta, 1927, la version que donnent Spencer et Gillen est, à notre avis, plus intéressante : le Tjurunga serait, à l’origine, unique ; il serait dans un état dindifférenciation comparable à l’humanité primitive dont le mythe sera étudié plus Join : de même que les premiers humains n'étaient ni mâles, ni femmes, de même les premiers tjurungas n’étaient ni mâles ni femels (103-7) « Un être tout-puissant appelé Numbakulla, fit le premier Tjurunga Archilpa (c’est-à-dire, du temps des ancêtres) avec un Kuruna (esprit) qui lui était associé ; il en sortit le premier hommeancêtre ; ensuite seulement, ils furent divisés en Tjuringas mâles et femelles : … les deux churingas sexués restèrent liés ensemble ». Même pensée p. 358-359. Donc, ici, un état primordial d’indifférenciation, puis ensuite, division des sexes, mais restant unis ensemble comme l'entend Roheim.

ils. (ibid) après l'initiation, les chats-sauvages poursuivirent leur course, toutes les chauves-souris furent métamorphosées en Tjurungas.

Ces Tjuringas étaient tous de pierre et étaient erkurinjas, c’està-dire unis ensemble par paires (1). Ibid. p. 226 « Les Tjurungas étaient originellement erkurinjas, c’est-à-dire collés ensemble comme mâle et femelle, et le culte lui-même est la représentation du coït ». (Voir encore ibid., p. 1#4 et 147). Erkurin]Ja, avonsnous vu plus haut, est le monstre en perpétuel coït : Il est devenu ici un adjectif qui désigne un coit perpétuel, adjectif employé pour Pexplication exotérique. Cette représentation exotérique nous permet d’inférer la notion ésotérique d’un dieu bisexué ou plutôt d’une divinité composée de deux sexes en coït perpétuel, et dont les deux éléments sont tellement inséparables qu’ils n’en forment qu’un seul. Avee les Tjurungas, nous trouvons une représentation qui s’harmonise avec la notion de coit perpétuel que nous notions dans l’étude des divinités. Cette bisexualité des Tjurungas se retrouve d'ailleurs dans les Tjurungas non plus mythiques, mais actuels. Nous avons parlé de ja danse alknantama : Cette danse est appelée (Roheim, The Riddle, p. 148) Kuntanka nguampa, c’est-à-dire « comme un Tjurunga ». Alknantama est done identifié à Tjurunga ; or, Alknantama est le coiït stylisé sous forme rituelle ; dire qu’Alknantama est identique à Tjurunga, &’est dire que Tjurunga est le caït perpétuellement perpétré. (Roheiïm, ibid. 138.)

Winthuis, Das Zweigesehl., p. 27, remarque que les Tjurungas sont des objets pointus, symboliques du phallus, sur lesquels sont

() Roheim, p. 143 : Malpanga (le père de tous les chats-sauvages) a un Tjurunga qui est son penis en érection : Tjurunga ne signifieraitil que le sexe mâle ? Mais, dit Roheïm, p. 144, le mythe dit que les Tjurungas étaient doubles, consistant en mâle et femelle réunis en copulation. Atnuma-la-Truripa, identique à Malpunga, possède « les deux Tjurungas unis en copulation propres à Malpunga, c’est-à-dire les Malpungas-Tjurungas.

dessinés des ronds, symboles de la vulve, où se mêlent parfois des lignes en spirale. Même interprétation chez Roheim, The Riddle, p. 169. Winthuis, p. 26, ajoute : Ils sont oints de rouge (symbole mâle) et de graisse (symbole femelle) et par l'effet de cette onetion symbolique les Tjurungas engendrent (Winthuis, p. 33). Et Roheïm, Austrelian Totemisn 1924, p- 183, écrit : « We are of the opinion that both meanings, embroya and penis, are condense}4 in all the variants of the Tjurunga type. »

Nous allons étudier maintenant les cérémonies d'initiation et “voir si elles ne nous préciseront pas encore cette notion des deux sexes inséparablement unis ensemble. Le Tjurunga est le second ego de l’initié : si le Tjurunga réunit en soi les deux sexes, on peut en conclure que initié est considéré comme réunissant en soi les deux sexes. Nous allons voir que la cérémonie d'initiation nous donne des précisions les plus sérieuses en ee sens. Les détails de Pinitiation des garçons confirmeront ainsi Pinterprétation des Tjurungas comme bisexuels, de même que lanalyse des Tjurungas, qui sont les « égos » de Pinitié, nous laissait prévoir la bisexualité de linitié. Nous arriverons ainsi à mettre en relief, dans son ensemble, un aspect de la représentation de l'univers chez les non-civilisés où se laisse découvrir le rôle que joue la notion d’androgynie. Etre supérieur, objet de cultes qui sont identifiés avec ceux qui les possèdent, rites, se correspondent d’une façon assez harmonieuse pour former une certaine unité où se découvre sous-jacente l’idée d’androgynie (1).

(1) Voici un exemple d’objets bisexués chez les peuplades d’Afrique du Sud. Laubscher, Sex, Custon aud psychopathology, London 1937, p. 94-95 : Le Lobulunga est un ornement pendu au cou, fait de poils de la queue d’une vache montés sur une musele spinal d’un taureau. Le sens symbolique, dit Laubscher, est le suivant : Les muscles spinaux du taureau sont les muscles qui rendent possibles les mouvements sexuels... et ils sont symboles de virilité. La vache est un animal pur et fertile et sa queue appartient à son arrière-train, partie en étroite connection ‘avec son organe fertile de reproduction. Ainsi, bisexuel, le Lobulunga est un emblème de fécondité!