SA SIGNIFICATION

Schmidt, Vôülker un Kulturen, I Teil 240-241, et Der Ursprung der Gotiesidee 324, nous dit: « De bons témoins rapportent que la subincision est faite dans un but de pédérastie, en ce sens que le subincisé est rendu semblable à une femme ». Cette efféminisation semble bien être le but de la subincision. Winthuis : Das Zweigeschl, p. 39, nous dit : « L’initié, chez les Gunantunas d’Océanie, que la nature a doté d’un membre viril, doit recevoir les parties sexuelles féminines pour devenir un être parfait. Dès qu’il a été subincisé, les hommes adultes se servent de lui comme d’une femme en des actes de pérédastie rituelle, car alors, l’initié est devenu un iliara, c’est-à-dire un Emu- Kangourou : ilia = Emu et ara = kangourou ; l’Emu, selon le mythe est éminemment masculin et l’ara (kangourou) est éminemment féminin : si bien que l’iliara possède les deux sexes ».

Dans certains districts, Boulia et Pitta, de Queensland, et encore dans d’autres districts, le subincisé est désigné comme « celui qui possède une vulve ». Roth : Ethnologica Studies 180 : « It is interesting to note that in Pitta-Pitta and cognate Boulia

de jumeaux est une bénédiction : les jumeaux sont considérés comme participant toute leur vie de la nature de l’un et de l’autre ; si l’un des jumeaux meurt, le survivant est habillé des vêtements du décédé et il est déposé dans le tombeau pour quelques instants, avant le cadavre : il subit ainsi une mort symbolique. S’ils sont de sexe différent, la jumelle doit subir une circoncision symbolique au cours de la cérémonie où son frère est circoncis lors de l’initiation réservée aux garçons, alors que, normalement, les filles sont initiées au cours d’une cérémonie tout-à-fait distincte de celle des garçons ; p. 144 : lors de l'initiation de la jumelle, le frère jumeau doit échanger avec elle ses couvertures, et il se met au cou un ubulunga; parure réservée aux filles : il subit le même rite que celui réservé aux filles, c’est-àdire qu’il est placé derrière le rideau qui cache les filles pendant leur initiation.

district dialects, {he term used to describe an introcized penis denotes etymologically one with a vulva or « slit ».

Les Aruntas de l'Australie Centrale appellent la subincisé « Yeruppa », C’està-dire vagina : car, remarque Helms (Trans. Roy. Geogr. Society of S. E. Australia, Vol. XVI, p. II, page 278) : « L’organe féminin est souvent appelé de ce nom, bien que le nom courant soit pintha (pour l’ensemble voir J.A.I. of Great Britain, a. I. vo. LVII. 1927, p. 147 sq).

Roheim, The Riddle ete... p. 123 et p. 165 « for We may substitute « vagina » for « subincision wound » which indeed is called a vagina ». Ibid p. 145 : « The subincised penis is a masculine organ made to resemble the female genital ». Ibid. p. 72 : « The subincision wound = a vagina on à penis ». Cette phrase de Roheïm est d'autant plus intéressante que le contexte nous enrichit d’une conversation avec un naturel : Roheim répète cette phrase à propos d’un rêve qu’un sorcier lui raconte, rêve qui associe la blessure de la subincision (vagin sur penis) et la Voie Lactée : or la Voie Lactée est un être divin dont les éléments mâle et femelle sont en éternelle copulation, correspondant, dans l’ordre du mythe de la religion officielle, à ce qu’est dans l’ordre de la magie (tout à fait distincte de la religion officielle) Erkurindja, la vision des chiens qui en éternelle copulation ne font qu’un seul être. Dans le rêve, il y a équation entre subincision (vagin sur penis) et la bisexualité de la divinité : c’est-à-dire entre la bisexualité de la divinité et la bisexualité et l’initié.

Grâce à la subincision, dit Winthuis (Op. cit. p. 39 et 143) d’après de nombreux témoins oculaires, dont il est, les initiés peuvent uriner (1) à la manière des femmes.

(1) Laubscher. Sex, etc... p. 29, nous donne un exemple de transfere hystérique qui ïllustre la valeur sexuelle que peut avoir l'urine une de ses malades, naturelle de l'Afrique du Sud, accusait un homme dont elle était éperdument amoureuse d’avoir uriné dans son café depuis lors, elle avait un globus hystericus considérable : « dans la

Sur la complète insuffisance et inexactitude de l’explication exotérique, à savoir : celle torture de la subincision est infligée pour endureir le novice, voir Wundt, Das Problem des Totemismus, Anthropos Bd IX, 1914, p. 321 et sur l’ensemble du problème voir : Schmidt : Zeitschrift fut Ethnologie, 1909, p. 273.

Ashley Montagu, Coming int geing ete... p. 302, nous dit : « La subincision chez les mâles correspond, ou est faite en vue de correspondre à une menstruation comme chez la femme... La subincision chez le mâle a été originellement instituée pour faire que le mâle ressemble à la femme, du moins dans cette caractéristique propre à la femme d’avoir par intervalles une effusion de sang, et peut-être aussi pour obtenir une efféminisation dans l'apparence de l'organe viril ». D’après [. Hogbin, Native culture of Wogeo : Report of Field Work in New-Guinea, Oceania Vol. 5, 1935, p. 320-321, le sang que font couler les naturels de leur subincision est appelé « menstruation des hommes ». De même que la femme, qui a ses règles, est intouchable, de même l « homme qui a ses règles » est intouchable, c’est-à-dire tant que sa plaie saigne. Hogbin (ibid. p. 330) donne, de cette menstruation, une explication magico-thérapeutique (1). « Peut-être le concept religieux le plus fondamental a trait à la différence entre les sexes. leur contact est plein de dangers pour chacun

magie sympathique, il y a connection intime entre urine et sexe, (dans le cas particulier : le penis). D’où en incorporant, en avalant Purine, en tant que filtre d’amour, elle avait en réalité avalé le penis. » Laubscher cite cet exemple pour illustrer de fait qu'urine = partie sexuelle, et aussi pour démontrer que chez la femme existe le désir latent d’avoir un penis : de ce désir, nous reparlerons plus loin ; dans notre conclusion, en effet, nous parlerons des négresses psychotiques urinant à la manière des hommes.

(1) Visser, Uber den Ursprung der Vorstellungen von tierischen Menschenahnen bei den Eingeborenen Zentralaustraliens. 1913, p. 32 et Winthuis, Das Zweigeschl. p. 246, voient dans le fait que le novice fait couler son sang sur la terre, un rite de fécondité : il féconde la Terre-Mère, et son sang — Semen-virile.

d’eux. La plus grande source de danger est le coït, quand le contact est au maximum : alors la sève de l’homme pénètre dans la femme et réciproquement. Les femmes, elles, sont automatiquement purifiées par la menstruation : mais les hommes, pour se préserver de la maladie, doivent périodiquement inciser leur penis et faire couler du sang ». Dans d'autres circonstances, magiquement dangereuses, l’homme doit faire couler du sang de sa subincision (2).

Disons tout de suite que cette dernière remarque : l’homme doit faire couler du sang de sa subincision dans les circonstances dangereuses de la vie, n'empêche nullement que la subincision soit un rite d’efféminisation, au contraire : parfois, le sorcier se travestit en femme pour avoir la plénitude de ses forces (Winthuis. Krankheït, Tod, und Begräbnis bei den Gunantuna... In Becker, Jahrbuch des Katholischen-deutsch. Vereins für missionsärtzliche Fürsorge, 1926, p. 56 (1). Si done le subincisé se

(2) Pour d’autres exemples, de la valeur magico-thérapeutique de la subincision, voir Ashley Montagu, Coming, etc, p. 301-306. Voir aussi Rivers, Médecine, magic, religion, p. 104. Mais il s’agit des Iles Figi, c’est-à-dire de populations ouvertes à plus d’influences extérieures et où le rite primitif ne serait plus saisissable en sa signification originelle.

Strehlow, dans Oceania, IV, 1935, p. 193, raconte le mythe du grand chef Ntonionunga . Le fils aîné de ce dernier fait sur son père l'opération de da subincision par jalousie sexuelle, afin de l'empêcher d’avoir des rapports avec une autre fetnmre Achilpa (ancêtre), car, dès lors, « les deux ayant appartenu à la même subincision, leurs rapports seraient devenus incestueux » ; cette dernière raison est fort obscure il semble en tous cas qu'ici subincision — dévirilisation.

() Voir aussi Winthuis, Das Zweigeschlecht, p. 261, note 71 : Chez les Gunantunas «la magie par laquelle on vole l’âme de quelqu'un, s'appelle angangar. Le sorcier-angangar se travestit en femme : malamala-vagina, c’est-à-dire « se transforme en femme » : ii devient « Homme-Femme » afin d’avoir plus de force magique en lui. Le Gunantuna a d’ailleurs un mot spécial dans sa langue pour dire : « Vavinoarapa ; de vavina — femme, et ora-pra-— devenir ».

Voici encore un autre exemple d'homme acquérant la toute-

fait saigner comme une femme, en des circonstances dangereuses, c’est vraisemblablement pour obtenir la plénitude de ses forces, plénitude atteinte par la bisexualité, et qui lui permettra comme le sorcier de lutter avantageusement contre les puissances hostiles. P’autre part, la valeur magico-thérapeutique de la subincision, comme moyen de se purifier, par des menstruations artificielles, des dangers encourus au moment du coit, n'exclut pas, elle implique même au contraire, la volonté d’effacer la distinetion des sexes, afin que l’angoisse de leur différence soit plus facilement surmontée. Nous avons trouvé quelque chose de tout à fait analogue dans les nombreux rites où les jeunes mariés doivent se travestir pour leur première nuit de noces. Que la subineision soit un symbole du vagin, que le sang qui en coule soit assimilé au sang des menstrues, que ce rite soit un rite d’efféminisation, il semble que le fait suivant nous le confirme entièrement : Dans la tribu des Wiradjuris (Winthuis. Zweigeschl. p. 142) l’initié se couche dans une fosse qui représente un espace Warabun, c’est-à-dire une place où une jeune fille s’asseoit à sa première menstruation ; par là le jeune homme, à

Pinitiation, est en quelque sorte transformé en une vierge pubère

(ce rite nous rappelle un peu le rite grec décrit plus haut où le jeune homme initié, habillé en femme, couché sur la terre, doit imiter les eris d’une femme en couches). Ainsi par la subin-

puissance par son adjonction du caractère femme : Labat. Relation historique de l'Ethiopie occidentale, Paris, 1732, T. II, p. 195-199 : Dans le Congo, il y avait un grand sacrificateur, qui s’habillait en femme et portait le titre de Grand-mère : C’était un poste très envié, car le titulaire pouvait se permettre tous les crimes, tous les sévices avec l’assurance de l’impunité : la tradition était bien établie de profiter de cette impunité.

Voici maintenant un cas où c’est la possession par le dieu qui est ja raison du changement de sexe et d’un changement définitif. Chez les Ibais ou Dyaks ide Bornéa, ceux des sorciers que l’on croit avoir été transformés en femmes forment la classe la plus élevée. La trans-

formation s’opère à la suite d’un appel reçu de la divinité dans un

cision, l’initié est transformé en un Homme-Femme afin d’être complet (1).

De même que le Tjurunga, son second ego qu’il reçoit à l'initiation, est androgyne (au sens particulier indiqué plus haut), de même l’initié marqué de la subincision-vagina est devenu androgyne. D’après Fry, Oceania IL. 1933 p. 247 ; Body and soul... : à l'initiation, le novice reçoit deux Tjurungas avec ces mots : « Ces deux Tjurungas sont ton corps ». Roheim nous ayant appris que ces deux Tjurungas sont mâle et femelle unis ensemble, on peut en conclure que le corps du novice est androgyne.

D’autres traits des rites d'initiation convergent vers l’idée d’androgynie. Nous allons les mentionner tout en faisant remarquer qu'il s’agit maintenant d'interprétation moins sûre, bien que d’une probabilité assez forte.

Quand le novice est devenu un iliara, c’est-à-dire après la subineision, on lui remet le petit bull-roarer, le namatuna, qui.

rêve. Refuser serait se condamner à être puni de mort ; ils copient dès lors toutes les manières d’une femme. Leur puissance est considérée comme très supérieure à celle des autres sorciers (Gomes, Seventeen Years among the sea Diaks of Borneo, p. 179 ; Hose and Mc Dougall. The Pagan Tribes of Bornevo. Il. p. 116).

Karsch, dans son article du « Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen », T. III, 1901, p. 102, rapporte qu'à Madagascar, des hommes superbement bâtis s’efféminisent en portant des seins postiches dans l'exercice de leur pouvoir religieux. Nous renvayons à ce que nous avons. dit dans notre chapitre sur les travestissements. Nous ne saurions décider, pour ces exemples, si la puissance magique est accrue du fait que le sorcier acquiert les deux sexes, où bien s’il n’est pas considéré comme efféminé par rapport à la divinité toute-puissante et qu’ainsi, possédé par la divinité, il atteigne une puissance divine. Lorsque lefféminisation du dévot à l’égard de la divinité n’est que temporaire, on peut croire à une simultanéité des sexes : en tous cas, on découvre ici certainement cette alternance des sexes dans un même individu, que nous avons si souvent rencontrée et rencontrerons encore.

(1) Les filles subissent aussi une lacération du vagin plus ou moins étendue qui varie, dit Ashley Montagu-Coming, etc., p. 293, d’une

par son nom araguka et par sa décoration avec du duvet (symbole de la vagina) est sans doute un signe de féminité pour celui qui le reçoit (Strehlow. Die Aranda.… IL. IL. p. 80 Anmerkungen zu der Tafel Schwirrhôlzer der Aranda).

Pendant l'initiation, on casse ou arrache à l’initié une des incisives supérieures (1). Pendant cette évulsion de la dent, Pinitié a les pieds dans deux trous dans la terre (Howitt, The native tribes of central Australie 1904, p. 588-589). Ce rite va nous arrêter un peu. Thompson, The Hero cult, Initiation and Toteimism on Cape York, Journal of-the Royal Anthrop. Inst. 1935. p- 460 sq. et p. 493 : « Le Totem personnel. vient. de la moitié maternelle par un présage commençant peu de temps après la naissance et ayant son point culminant au moment où une des incisives centrales supérieures est enlevée » (2). En écrivant ces

large lacération des parois du vagin avec clitoridectonie à une toute petite entaille de ce qui peut rester de l’hymen. Sur le sens de cette opération, sur la cérémonie qui l’accompagne, peu ou pas de renseignements; aucun qui puisse nous éclairer. Est-ce même l’analogue de la subincision plutôt que de la circoncision ? La circoncision ainsi pratiquée sur les femmes est répandue, comme contre-parlie de celle des garçons, là où n'existe pas du tout de subincision. Voir plus haut p. 163 sur la circoncision. Si le vagin était lacéré et le clitoris respecté, on y verrait l’analogue de la subincision, le clitoris pouvant être considéré comme un signe phallique chez la femme : on lui enlèverait le signe © pour lui laisser le signe ; mais il n’en est rien : il y a chez les Australiens clitoridectomie. Il est possible d’ailleurs que, pour la perception des Australiens, l'organe féminin forme un tout, qu’ils ne fassent pas cette distinction. La lacération de l’organe féminin serait-elle comme une négation du sexe comparable à ce que nous avons noté à propos du texte de Nonnos Abbas, etc., au sujet de Kybèle et de son culte ? Dans notre ignorance, nous ne pouvons nous prononcer d’une manière catégorique, mais selon la plus grande vraisemblance, elle est l’analogue de la Circoncision et non pas de la subincision.

(1) Sur l’évulsion de l’incisive, dans la préhistoire, voir Stephen Chauvet, La Médecine chez les peuples primitifs, p. 8.

(2) The Personnal totem. comes. from the mothers moiety by augury commencing soon after birth and culminating in the remov — al of an upper central incisor teeth.

lignes, il insiste sur la relation entre ce rite et le féminin, le maternel. Mais examinons de plus près. Les psychanalystes voient dans l'opération de la dent enlevée un symbole de castration. Ce n’est pas improbable. Il est certain que ce rite, très répandu, que l’on retrouve en dehors de lPAustralie, présente, dans certains cas, une relation évidente avec les opérations aux parties génitales : Circoncision et subineision. Ainsi en est-il chez les Burus (Maas. Durch Zentral Sumatra 1912 IL. p. 343). En tous cas, pour les Gunantunas de la presqu’ile de la Gazelle, on casse une dent pour donner à l’initié un mata : mata est lPunique mot pour trou, œil, vagin. Etant donné le sens de la subincision-vagin, explicitement exprimé par les tribus Boulia et Pitta, il semble que chez les Gunantunas qui ont aussi la subincision, le Maia, dans ce cas, doive prendre le sens de vagin ou du moins le laisser entendre clairement.

Nous avons dit que pendant ce rite, l’initié avait les pieds dans deux trous dans la terre. Est-il possible de saisir la signification de ce rite ? Oldfields (Transactions of the Ethnological Society IT. N. $S. 1865 p. 230 sq.) nous apprend que. chez les Watschandis (il est vrai à l’occasion de la cérémonie de la maturité des ignames et non de l'initiation), « on creuse un trou et on Porne de branchages afin d’imiter l’organe sexuel de la femme. En dansant, ils portent devant eux leur arme tranchante afin de symboliser un phallus : chaque attitude est obscène (cité par Visser : Ubel den Ursprung der Vorsteliungen von tierischen Menschenahnen bei den Eingeborenen Zentralaustraliens, p. 32-33). Certes cette description d'Oldfields ne se rapporte pas à une cérémonie d'initiation, mais nous pensons pouvoir la citer conrme témoignage du sens symbolique que peut prendre un. trou dans la terre, C’est-à-dire le sens symbolique du vagin. Selon Basedow, The Australian Aboriginal, p. 290-292, les crevasses naturelles du terrain ont un sens symbolique féminin : « Natural clefts in the earth represent a female character ». Que d’ailleurs la terre soit conçue comme mère par les naturels, c’est

ce que nous apprend un rêve de magicien rapporté par Roheim, The Riddle….. p. 120. Si nous réfléchissons que c’est pendant l’'évulsion de l’incisive que l’initié a ses pieds (dont le sens symbolique de phallus est certifié par Roheim, ibid. p. 132 chez les naturels d'Australie, sens que nous retrouvons chez nos fétichistes), que l’initié a ses pieds dans des trous, que ce rite est en connexion avec la subincision et la circoncision, c’est-à-dire avec des rites d’efféminisation, que l’ensemble de la cérémonie de la subincision a la signification que nous avons exposée ; nous pensons être autorisés à citer le cas d’Oldfields pour éclairer le rite d'initiation où l’initié a son pied dans un trou, et pour y voir une association qui aide à mettre en relief le sens de la subincision, c’est-à-dire du penis uni à la vagina. Pendant que ses pieds expriment ainsi l’union des deux sexes, l’ablation de la dent, réplique symbolique de la Circoncision et de la subincision, rites d’efféminisation, est pratiquée sur un adolescent dont la pleine virllité est affirmée par l'initiation. Nous retrouvons ainsi cette perpétuelle affirmation des sexes contraires, soit simultanée, soit successive. Affirmation qu’il est permis, peut-être, de reconnaître encore dans un rite qui suit immédiatement Pévulsion de la dent : aussitôt après (Ashley Montagu Coming.…., p. #4) l’initié lance son bullroarer sur le lieu de naissance de sa mère ; faut-il voir dans ce geste une réaction contre son efféminisation et la rupture avec la domination de sa mère ? Il y a, en effet, une coutume étrange dont nous parle Roheim, The Riddle, p. 78 et p. 165, pour l'Australie centrale : les mères... dorment sur leur fils jusqu’à l’âge de huit ou dix ans. « Se trouver ainsi sous sa mère suggère à l’enfant la perte de la virilité et agit à la manière d’une menace de castration. Autant que les rêves d'enfant de là-bas nous permettent de le savoir, l’idée d’une mère phallique, née de cette habitude, joue un rôle important dans la vie de ces peuples. Les cérémonies de l'initiation. remplacent l’idée de la mère phallique par celle du père avec un vagin, de la virilité (penis) avec un vagin ; car les pères font saigner leur propre subincision au moment de l’initia-

tion de leur fils (p. 123)... Toute la culture est d’ailleurs basée sur la répression de ce qui est féminin ; le caractère masculin fait étalage d’une agressivité exagérée qui doit être expliquée comme une réaction contre l'attitude féminine de l'enfant. » L’initié, en lançant son bull-roarer, c’est-à-dire le petit Tjurunga (Spencer Gillen, Arunta, p. 99 et que Winthuis doit être féminin, p. 35, d’après Strehlow, 1, IH, 80) vers le lieu où sa mère est supposée être née, signifierait qu’il renverse les rôles, mais cela tout en venant de prendre le caractère de la mère par une vulve (par la subincision et la dent évulsée). Il se regimbe contre la passivité de son enfance (Spencer and Gillen, The Arunta, 1927, I, 215) vis-à-vis de sa mère, au moment où il vient de s'identifier avec elle.

Que l’un des pôles g'ou © ne s'affirme que pour immédiatement susciter l'opposé, c’est ce que prouve le rite suivant : après avoir été efféminisé par la subincision, l’initié, aussitôt, se virilise, en portant un symbole phallique (Basedow, The Australian Aboriginal, p. 190-192) : Après la subincision, le novice est prié de porter la pierre tjuringa en la pressant contre son corps jusqu’à ce qu’il soit vaincu par la fatigue de cette pénible épreuve. Par ce rite, la puissance virile du jeune initié est supposée recevoir force et stimulation grâce au phallus qu’il porte ainsi. »

Nous avons dit qu'après la subincision, les adultes utilisaient les initiés comme des femmes dans une pédérastie rituelle : cette pédérastie a lieu même lorsque seule la circoncision existe, sans la subincision. Chez les Bantus (Winthuis, Das Zweigech!, p. 131), VPinitié, aussitôt après la circoncision, est appelé omu-fukoomupe, C'est-à-dire « une nouvelle fille » et dans un autre dialecte bantou omu-suko-rume « homme-fille ». Chez les Marind-anim du sud de Ia Nouvelle-Guinée (Wirz, Die Marind-anim von Holland. Sud N. G., tome IT, partie 3, p. 34), la pédérastie est obligatoire après la circoncision : les jeunes initiés doivent servir de femmes. Mais il y a aussi dans cette pédérastie la croyance que l’aîné

donnera de la force au plus jeune : nous retrouvons ainsi Pidée qui faisait de la pédérastie chez les Grecs une institution obligatoire (où la partie active est eionvivac, celui qui insuffle la vertu äpsrh au faible, (Bethe : bei Th. Preuss, Religionen der Naturvôlker 1906-1909, in Archiv für Religionswissenschaft, tome XIII, p. 447). Que les adolescents aient été chez les Grees considérés comme de sexe indécis, les rites nombreux où ils sont habillés en femmes le prouvent.

À Malekula, chez les Great Nambas (Deacon, Malekula, 1934, pp. 14, 170, 261), il existe toute une législation de la pédérastie qui présente quelques analogies avec celle de la eivilisation dorique (1). Elle n’est pas en relation avec les rites d'initiation et ne semble pas impliquer que le jeune homme soit considéré comme femme, mais bien plutôt comme de sexe indécis, comme incomplet : l’adolescent est confié à un jeune guerrier adulte qui doit, par une thérapeutique inattendue « faire croître le membre viril. de son pupille » : si l’adolescent ne subissait pas régulièrement ces violences pendant des années, il garderait un penis d’enfant ou bien même n’en aurait pas du tout. Il s’agit done, à Malekula, de donner un sexe à un être qui n’en a pas encore un bien déterminé. Bien que sans rapport avec l'initiation, la pédérastie à Malekula nous aide cependant à mieux saisir un aspect de linitiation chez les Australiens : il y a eu chez Pinitié, par la subincision, adjonction d’un stigmate d’efféminisation, mais d'autre part, l'initiation est son passage à l’état adulte : il en sortira homme fait ; la pédérastie pratiquée à Malekula et telle qu’elle existe ailleurs encore, a justement pour intention de fortifier la virilité du jeune homme (voir l’article de Bethe cité plus haut ; Hans Licht, Sittengeschichte Griechenlands passim) (1). Nous retrouvons

(1) Voir Bethe. Die dorisch Knabenliebe in Reïnisches Museum S. 62, 1907. S. 438-475. Pour la Crete, voir Strabon, X. IV. 21. Voir aussi Cicéron, Rép. IV. 3.

(1) La pédérastie a une valeur ambivalente : d’une part, efféminisation de celui qui est passif; d'autre part, sa virilisation par ce trai-

ainsi cet élément propre aux rites des primitifs, déjà souvent noté, d'affirmer un pôle sexuel pour immédiatement affirmer le pôle opposé dans un être et dans un même rite ou mythe (ici, par exemple, durant les rites d'initiation australienne, de lutiliser comme femme et en même temps de fortifier sa virilité). C’est d’ailleurs sous forme de possession sexuelle que nous trouvons chez les Australiens, étudiés par Spencer et Gillen, la possession du novice par son dieu ; nous reconnaissons ici l’idée du rabeiv signalés plus haut et qui donne au dévot une attitude de passivité féminine à l’égard de la divinité. Spencer et Gillen : The Northern tribes, p. 498. « The Lubras are taught to believe that Twanyirika, under ordinary cireumstances, lives in a rock out of wich he comes to take possession of the initiated youth. The old men tell the boys that Twanyrika has put his penis into the eyes, mouth and between the toes and fingers of the youth. » Nous avons vu déjà d’autres cas de possession analogue par la divinité, en dehors de l'initiation.

Chez les initiés Gunantunas ou Australiens, la possession divine va-t-elle jusqu'à une identification avec la divinité, et cette divinité étant, semble-t-il, androgyne, l’initié n’est-il marqué des deux sexes que pour s'unir à cette divinité ? C’est ce que pense Winthuis, du moins pour les Arandas et Loritjas (Zweigesch, p. #1, 151, 74, 186, 146), il dit : « Devenir androgyne, tel est le

tement (influx magique du sperme de l'aîné, etc.) que les auteurs cités plus haut détaillent à l’aide de références.

Il existe bien entendu une pédérastie à motifs esthétiques très différente : elle n’est pas absente chez les primitifs : ainsi le récit que nous fait Herman Melville d’un jeune homme qui, uniquement à cause de son extrême beauté, était le seul à pouvoir impunément circuler de tribus à tribus mortellement ennemies entre elles ; il était l’amant des divers chefs de ces tribus, et sa beauté physique lui valait d’être tabou. Herman Melville, dans Typee, ch. XVIII et Omoo, ch. 39, p. 154. (Melville séjourna en Polynésie entre 1841-1845.) Il est vrai que æ’était chez les Polynésiens, que dans l’état actuel de nos connaissances nous. n’oserions plus guère classer parmi les primitifs.

LES PRIMITIFS y

grand désir des Arandas et Loritjas. Autrefois, pensent-ils, hommes et femmes étaient unis entre eux en un seul être : mais ils étaient alors incapables de rien faire, avant que le dieu totémique Mangarkunjerkunja ne leur donnât l’usage de leurs membres. : Depuis lors, hommes et femmes n’ont plus qu’un désir : revenir à Punité primitive. C’est pourquoi les dieux totémiques eurent ‘pitié d’eux et leur révélèrent les rites (la subincision, le brisement d’une dent) pour reconquérir l’unité de l’androgyne. Et leurs fjurungas aussi, ils doivent, dans la même intention, les considérer comme androgynes et les enduire de graisse et d’ocre, symboles de Pauto-copulation créatrice. »

Androgynie originelle des humains, séparation des sexes, puis unité retrouvée dans le totem, voilà ce que le mythe arunta nous enseigne. Le voici d’ailleurs (Ashley Montagu. Coming into being among the australien aborigenes. 1937, p. 30) : « D’après la tradition arunta, dans le passé très lointain, lointain comme un rêve, appelé Alchera (1), alors qu’il n’y avait ni hommes, ni femmes, dans le ciel d’occident habitaient deux êtres qui existaient par eux-mêmes et par rien d'autre. Or il arriva qu’un jour ils discernèrent, loin, loin dans l'Orient, un nombre d’Inapertwa, c’est-àdire des êtres humains rudimentaires, incomplets, sans membres ni organes des sens : qui ne mangeaient pas, qui présentaient chacun une vague apparence humaine informe, unis deux à deux en une masse ronde où l’on pouvait en gros distinguer le dessin général des différentes parties du corps. Ces /napertwa qui étaient destinés à être transformés en hommes et en femmes par Nambukalla, représentaient le stage intermédiaire dans la transformation des plantes et des animaux en humains. Après que Nambukalla eût séparé en deux cette masse ronde pour en faire des

(1) Lé mot Alchera, en temps mythiques des ancêtres, signifie littéralement « les temps du rêve ». Mais les rêves sont la réalité même, seulement une réalité plus extensive que celle de la vie éveillée. Spencer et Gillen. The Arunta, 306,592.

on

hommes et des femmes, chaque partie retint en soi une relation intime avec l’animal, la plante, ou n’importe quel autre objet dont il était un état transformé. C’est pourquoi chacun des humains a un totem avec lequel il est identifié. » Ce mythe laisse entendre une certaine androgynie des premiers humains, androgynie qui fait songer un peu à des textes de l'antiquité classique (1).

Les sexes préexistent dans ces « masses rondes » primitives : en les coupant en deux, Nambukalla obtient les sexes séparés. Et cette unité originelle est retrouvée dans le totem (1). Chaque individu, par son totem, possède l’unité originelle : car l’état d’indifférenciation de l’humanité primitive se répète dans l’évolution de l'individu. L’ontogénèse reproduit la phylogénèse : En effet, note

(1) Empedocle pensait qu'avant la séparation des sexes nous étions originairement des formes lout d’une pièce qui avaïent surgi de la terre. Diels, Vorsokra. Fr. 62. V. 42; fr. 61. EŒEmpedocle frg. 62. Diels Vorsokratiker, p. 201 oùAowveic uèv tp&ta tômot yÜ6vos Ééavérelo, « d’abord surgirent de terre, des formes tout d’une pièce, possédant leur part convenable d’eau et de chaleur. Ils ne montraient pas encore la forme aimable des membres, ni la voix, nü Îles parties sexuelles qui sont normales chez les humains. » (Frg. 61.) « Alors poussèrent beaucoup d'êtres à double face et à double poitrine. des êtres mixtes, ici à forme virile, là à forme féminine, avec des parties sexuelles mises dans l'ombre. »

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Lucrèce. Lib. V, vers. 385. « La terre s’efforcait encore dans le même temps de produire des animaux d’une figure et d’une structure extraordinaires : on vit l’androgyne, monstre qui, avec la forme des deux sexes, diffère également de l’un et de l’autre. On vit des corps sans pieds, sans mains, sans bouche, sans yeux : d’autres dont les membres étaient liés intimement au tronc : ils ne pouvaient ni agir, ni marcher, ni éviter le péril, ni se procurer leur subsistance. >» Nous rappelons aussi des Humains primitifs de forme sphérique du Banquet de Platon. Tandis que dans le discours d’Aristophane, dans le Banquet, la part d’amusement est incontestable, ici, dans les textes cités, le ton èst solennel, correspondant à la mentalité de leurs auteurs.

(1) Sur l’exogamie et le totemisme quelques indications dans Winthuis. Das Zweigesch., p. 184 sq, 177 sq.

Ashley Montagy, Coming, pp. 33-34, si Ratappa est le terme qui désigne l’enfant dans le ventre de sa mère et aussi le nouveau-né, il ne désigne pas le stade antérieur qui est Kuruna : Kuruna est le germe, l’esprit-corps, l’incarnation des ancêtres, ou plutôt du totem ancestral ; il est décrit comme étant de forme ronde, sans membres bien dessinés : sa description correspond à l’état d’indifférenciation qui était celui des premiers humains (2). L’ndifférenciation de l'humanité primitive nous est présentée sous une autre variante par d’autres tribus de l’Australie que les Aruntas : ainsi dans les tribus du Nord-Est, Roth, Superstition, magie and medecine, North Queensland Ethnography, Bull. n° 5. Home Secretary’s Department. Bribane 1903, p. 17 : « C’est hors de la rivière locale que surgirent à l’origine hommes et femmes, mais dans leur première apparence, il n’y avait pas de spécialisation ou de différence de sexe : les feuilles raides de l’herbe lancéolée donna au mâle ses attributs, tandis que les grandes lèvres rappellent à la fille ses premières pérégrinations sur les deux bords de la rivière. La lune façonna le premier homme et la première femme... L’homme fut complété en le frottant entièrement avec des cendres blanches et noires, et en plaçant dans son ventre un morceau de racine de pandanus, qui, si besoin, peut être mis en érection. La femme fut rendue subtile et douce par une friction avec des ignames et de la boue : un fruit mur de pandamus fut

(2) Le Kuruna est une âme matérielle : il est identique au totem : Ashley Montagu, p. 34 ; et si on note une différence, purement apparente d’ailleurs, entre le totem et l’enfant, c’est à cause de la transformation du Kuruna en Ratappa qui a lieu dans le ventre de Ia mère. Ashley, p. 34 et Spencer and Gillen. The Arunta 362-363. « The spirit is always spoken of a as Kuruna..… The term Kuruna is always used in reference to the spirit itself, either before it enters the Mother or after it leaves the body. »

Chaque Kuruna, qui fut créé bien avant tout homme et toute femme, Spencer, 358, 359, est associé, ou jplutôt identifié avec un tjuringa. Or les tjtringas originaux, au moment où Nambukalla les fit, étaient unis ensemble par paires, formant un tout, comme les humains primitifs. (Voir plus haut.)

enfermé dans son ventre pour produire ses règles : pour achever de lui donner ses caractères distinctifs, elle fut fendue avec le coupant d’une racine aplatie de manglier. » L’indifférenciation est ici un stade qui précède une différenciation plus complète. Hommes et femmes furent créés d’abord identiques ; en ce sens, on peut parler d’androgynie (1) : à y avait équivalence entre les sexes. La différenciation s’opère ensuite de l'extérieur par organes surajoutés. Alors que chez les Aruntas, les sexes existaient virtuellement dans la masse ronde.

L’initiation, par la subincision, donne au novice les deux sexes. Ainsi, il peut retrouver l’indifférenciation originelle ; ainsi peut-il s'identifier à la divinité Altjira (Roheim, The Riddle, 151. Winthuis, voir fin de notre chapitre sur les Divinités primitives). Cette divinité est androgyne, mais dans le sens déjà indiqué : ce n’est pas une divinité réunissant, à la manière des hermaphrodites grecs, une combinaison plastique des deux sexes d’où la représentation de la copulation est absente ; l’androgynie de la divinité, chez certains Australiens, comme probablement chez les Grecs archaïques, consiste en une Syzygie, c’est-à-dire deux éléments de sexe opposé réunis en copulation continuelle, si bien qu’ils ne forment qu’un seul être : l’idée de copulation est centrale.

Avant de terminer, nous voulons citer le psychiâtre et ethnologue Laubscher, Sex, Custom, Psychopathology, qui nous apporte sa précieuse contribution pour l’Afrique-Sud. Il y a, lors de lini-

(1) La notion d’indifférenciation sexuelle peut être considérée comme connexe du problème de l’androgynie : nous avons déjà rencontre l'émergence de l’androgynie' en un état d’indifférenciation. Et ici, ces cérémonies d'initiation, ces mythes de l'humanité primitive et du Kurana, nous font hésiter parfois à voir entre bisexualité et indifférenciation sexuelle une opposition que logiquement nous serions tentés de faire. Au cours des cérémonies d'initiation, V’affirmation et l'annulation des sexes se fait de telle façon que souvent il est permis de se demander si l’androgynie n’évoque pas une idée d’indifférenciation. Dans notre introduction nous avions indiqué ce sens : androgynie — indifférenciation.

tiation des garçons, un rite qui, selon Laubscher, représente le retour à la bisexualité primitive, l'identification au phallus et à l'utérus. Le garçon initié est plongé dans l’eau : à sa sortie, il doit confesser ses fautes, p. 120 sq. surtout les fautes sexuelles, p. 138. Que signifie l’eau de la rivière ? se demande Laubscher ? p. 138. Elle est le lieu de séjour des bienheureux ancêtres, les Abantabomlombo, qui sont moitié humains, moitié poissons (1) ; ils sont symboles de virilité ; tandis que la rivière est symbole des organes reproducteurs de la femme. « D’ailleurs le magicien igquira descend dans l’eau pour obtenir la sagesse : cette recherche mystique le ramène à la source de la création, le ventre maternel. Quand il revient à la surface, il possède les secrets de la vie et les pouvoirs omnipotents de la magie. Voilà qui est symbolique d’une pensée infantile : C’est comme si un enfant posait la question : Je viens d’où ? et alors faisait le chemin en arrière jusqu’au moment où il est arrivé au monde, afin d'observer le mystérieux processus de la naissance... Un pareil enfant serait sûrement supérieur aux autres enfants qui ignorent le grand ‘mystère de la naissance et à qui il est défendu de connaître l’acte de conception. Ainsi le magicien igquira se fond de nouveau avec la mère, car en elle seule réside la connaissance qu’il désire pour être éclairé sur sa propre origine. » Et p. 138-139 que nous résumons : le peuple de !a rivière, les bienheureux ancêtres sont, d’une part, le lieu de toute connaissance mystérieuse (la mère, l’origine) ; d'autre part, les gardiens des principes moraux de la société en vertu desquels ils punissent ou récompensent (lélément paternel). En se plongeant dans l’eau, l’initié retrouve unis les deux sexes.

(1) Brinton. Religion of primitive peoples, p. 161, à propos du poisson. « As emble mof life dates back to earliest chaldean times when Oanes, a form of the god Ea, appeared as half#ish and halfman, and is parallel of the fish-god who sows the seed of man in the flood myths of both the Brahmans and the Mexicans. »