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moi, qui est donc « le produit de l'assimilation, de l'incorporation par l'enfant des consignes morales qui lui sont proposées par la parole explicite ou par l'exemple tacite de ses parents » Et FREUD semble rejoindre alors la tradition la plus stricte qui, avec LACORDAIRE, affirme que la famille a la responsabilité de l'éducation morale des enfants « la société n'est que le développement de la famille. Si l'homme sort corrompu de la famille, il entre corrompu dans la Cité ». |

Certes, les sociologues de l'Ecole de DUR- KHEIM arrivent d'ailleurs à cette conclusion par d'autres voies, beaucoup ne dépassent pas ce niveau moral, où en dernière analyse, le bien est ce qui est approuvé par les grandes personnes, le mal ce qu'elles punissent. Cependant, en règle générale, l'évolution se poursuit encore, affirme PIA- GET, de ce réalisme moral, iusqu'au stade de l'autonomie où le sujet découvre le sentiment de la valeur de l'acte, indépendamment de la sanction, qui peut menacer la non observance des impératifs moraux.

ODIER a pu, en effet, opposer point par point dans la vie morale et sociale, le surmoi et l'authentique conscience ethnique . Par exemple :

Dans la morale du surmoi Dans la morale de l’autonomie Il y à orientation vers la morale du Bien, le devoir.

Il y a fixation définitive de la morale du devoir à sa

forme primitive et mécaniste, devant lequel le sujet se sent le sujet prenant l'habitude de libre, se liant à un jugement

de valeur ou, lié par lui, acquiert sa forme secondaire et évoluée,

ne plus considérer comme «devoir que ce qu’il ressent sous

forme d'impératif catégori- Emanation du moi et de la que dont Ja force émane de force avec laquelle le imoi se l'inconscient et donc amené à lie à l'idéal, le devoir na

donc pas à exercer une fonc- RIT tion thérapeutique et il n’est souffrir, pour être délivré de EN PDA :

: A PR NARERS pas au sédatif. Son accomangoisse, Le devoir est con plissement est sous la dépenfondu avec une fonction. dance d'une fin valorielle,

agir moralement pour ne plus

PO

Mais, fidèles à la lecon de PIAGET, ODIER, suivi par de nombreux psychanalystes Suisses. déclare que pour parvenir à cette adaptation meilleure et plus permanente aux exigences sociales, il faut avant tout une socialisation du comportement. En particulier, pour BOVET, doit être développée la capacité à nouer avec autrui des relations intellectuelles et affectives qui ne soient plus seulement des fixations selon un mode parasitaire égocentrique, mais qui évoluent vers une socialisation progressive de la pensée et des sentiments conduisant au respect, à l'amour oblatif enfin, où donner devient la forme la plus parfaite de recevoir.

En fait, si le témoignage est précieux, sur le refus d'identifier conscience morale et surmoi, comme sur les étapes de la constitution de la conscience morale, l'explication sur le plan dogmatique reste discutable.

En effet, non seulement BARUK la discute sur le point de vue psychiâtrique, mais elle rencontre les objections traditionnelles élevées contre le fondement social de la morale.

1} Ces conventions ont-elles une solidité telle qu'elles puissent conditionner le sacrifice, si, du moins, elles ne sont que des conventions ?

2} En quoi peuvent-elles autoriser la confiance dans la convenance entre la moralité humaine et les choses de manière à faire escompter l'accord de l'avenir et du lieu ?

C'est pourquoi, en définitive, dans une perspective résolument spiritualiste, si nous pouvons reconnaître une origine « chronologique » de la conscience morale, en tant que les déterminations trouvent leur origine dans le passé personnel du sujet qui, lui-même, exprime avec son indice de réfrac-

tion personnel, son entourage et son temps, nous devons ajouter la considération de son origine axiologique. En effet, toute morale est plus qu'un énoncé de règles, car tout moraliste \uge que ces règles valent, que ce sont plus que des possibles que ce doivent être des impératifs.

« Il doit donc ÿ avoir aussi, reconnaît LE SENNE une origine maintenant absolument absolue, une autorisation transcendante de cette morale et, en effet, quand la conscience morale agit comme elle doit agir, elle se sent une autorité qui lui vient de plus haut que l'individualité de l'homme qui l'incarne. Que peut-être cette légitimité, sinon, de proche en proche, une référence à l'Absolu, dont il est impliqué par là, qu'il est un juge, et par conséquent, non seulement un esprit, mais l'Esprit moral ? ».

Dans l'acte moral, l'homme se soulève donc audessus de la passivité, en renouvelant sa confiance dans sa destination, puisqu'on pourrait définir Dieu « la condition absolue pour que l'idéal soit réalisable ».