DEUXIÈME PARTIE

LA QUESTION THEOLOGIQUE.

Au dix-septième siècle, sous le gouyernement fixe de la monarchie héréditaire, on ne se préoccupait pas en France, comme on le fait aujourd'hui, des questions de liberté et d'émancipation politiques, et l'on donnait alors aux questions religieuses et théologiques l'attention sérieuse qui leur est due. Les éternelles vérités du dogme et de la morale chrétienne occupaient, à cette époque, la place qui est digne d'elles et que notre génération voudrait en vain leur disputer. L'esprit humain est ainsi fait. Deux puissances le sollicitent successivement : le monde ou la religion, les intérêts matériels de cette terre ou les biens spirituels qui regardent notre immortelle destinée. C'est à ces deux ordres d'idées que s'applique l'incessante activité de l'homme. Dans la sphère religieuse comme dans la sphère politique , il y a eu également bien des discussions et des révoltes dans lesquelles on n'a cessé de répéter les mêmes mots : liberté, indépendance, progrès, autorité, rébellion, droits et devoirs. Partout et toujours c'est notre pauvre humanité qui s'agite pour Dieu ou contre Dieu, pour la vérité ou pour l'erreur, pour le bien ou pour le mal. La forme- des questions est toujours contemporaine, mais le fond est toujours éternel.

11 serait puéril de ne voir jamais que l'écorce d'une

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LA QUESTION THÉOLOGIQUE 129

polémique et de ne considérer que les faits ; il n'y aurait point là de quoi connaître ni l'histoire ni la nature humaine. Ce sont les idées et les doctrines qu'il faut rechercher avec le plus de soin, car elles sont le principe des faits et l'expression des tendances de l'esprit humain.

Le quiétisme n'est pas une erreur nouvelle. On le trouve, comme le mystère, dans toutes les religions. Il a apparu sous des formes variées au sein des sectes religieuses de l'Inde, dans les écoles platoniciennes et dans les divers âges chrétiens. De tout temps il y a eu des âmes qui, emportées par l'ardeur du sentiment et le désir d'une perfection plus qu'humaine, ont voulu trouver dès îci-has un monde de bonheur céleste, de tranquilles jouissances et de communications divines. Ces âmes ont pensé que dans l'état d'une douce quiétude elles pourraient abréger la distance qui nous sépare de l'Être infini et invisible que nous regardons à juste titre comme notre père, notre maître, notre juge, l'ordonnateur de notre présent et de notre avenir. Se rapprocher de Dieu, s'identifier avec Dieu, se reposer absolument dans le sein de Dieu, ne plus penser, ne plus agir sous prétexte que Dieu voit tout et fait tout en nous, ne plus s'occuper des préceptes de la foi ni de la pratique des vertus, trouver tout innocent et juste dans la vie humaine parce que c'est Dieu qui la conduit, telles sont les aspirations excessives et les conséquences funestes qu'engendrent d'ordinaire les illusions du quiétisme.

Au sein de l'Église chrétienne, dans les différentes époques et les sectes multiples où il s'est produit, le quiétisme a paru naître constamment de deux excès contraires : l'un, criminel et pratique, ouvrant impunément la voie à toutes les passions; l'autre, irréprochable

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130 DU QXnéTISME sous TOUTES SES FORMES

en apparence dans ses théories spéculatives qui ne semblaient avoir d'autre but que de transporter l'âme dans un monde idéal, dans un état de plénitude d'amour, de sainte indifférence, terme de toute béatitude en ce monde. Le quiétisme apparaît ainsi tantôt comme un dé&ut, tantôt comme une exagération en religion. L'Église catholique, suprême régulatricô dans toutes ces questions, a condamné tour à tour les différents écarts du faux mysticisme. Elle a reconnu que le quiétisme se séparait dans les points les plus essentiels des vraies doctrines de la théologie mystique et méritait, à cause de sa direction et de son caractère évidemment hérétiques, une répression sévère. De là les décrets des conciles, les définitions des Souverains Pontifes portées contre les quiétistes des divers temps , depuis les Gnostiques des premiers siècles jusqu'à Fénelon. Les décisions de l'Église ont eu pour résultat, en condamnant des erreurs, de préciser et d'expliquer le dogme catholique sur les questions les plus graves et les plus difficiles de la théologie mystique.