CHAPITRE PREMIER

liE «VIETISME SOVS TOUTES liES FORMES.

Considéré sous toutes les formes, le quiétisme peut se définir : « l'erreur qui fait consister la perfection de l'homme sur la terre dans un état de contemplation passive au moyen duquel l'âme, se croyant transportée dans le sein de Dieu, prétend y jouir d'un repos absolu

Googk

bu QUIÉTISME SOUS TOUTES SES FORMES 131

et n'être plus obligée ni aux préceptes de la foi ni à la pratique des vertus. » Dans cet état de contemplation, d'absorption, d'unité en Dieu, appelée quiétude, les choses extérieures et les actes mêmes deviennent indifférents, ou, en d'autres termes, les actes ne sauraient être ni bons ni mauvais; ils sont comme s'ils n'avaient pas lieu.

Cette doctrine d'origine orientale est contenue dans les Védas, codes religieux et scientifiques des Indiens : « Dieu est l'être-lumière, disent ces livres; par <;ertaines pratiques de l'âme et du corps, on parvient à le connaître, à le voir même dès ici bas. Ainsi l'on devient un avec Dieu, on devient lumière, on devient Dieu. Le monde n'est qu'une apparence : Dieu est tout. Il n'y a que de bonnes actions ici-bas. C'est par l'union intime avec Dieu que l'homme se prépare à une meilleure vie. La vraie science est dans le repos absolu de l'âme, dans l'identification avec Dieu, dans l'absorption en sa substance éternelle et immuable. » {Journal asiatique^ 1823, t. 3, p. 90.) L'unité de Pythagore, l'idéal de Platon ont de grandes analogies avec les rêves panthéistiques et quiétistes des philosophes de l'Inde. Au commencement de l'ère chrétienne, l'école d'Alexandrie, avec ses prétentions d'éclectisme, formula, en s'appuyant de préférence sur les idées néo-platoniciennes, un nouveau système dequiétisme. « L'âme, dit Plotin dans les Ennéades, doit se résoudre à renoncer à toute idée et. à toute connaissance, si elle veut parvenir au premier être, à l'être unique, au bien suprême, car nous n'avons de lui aucune idée, aucune connaissancef... Ce qui domine tout est au-dessus du langage et de la raison même la plus excellente. Le bien suprême ne peut être acquis que par une vue immédiate, que par la présence, qui est meilleure que

Googk

la science... Nous devons nous avancer solitairement vers le premier être. Jamais nous ne sommes séparés de Dieu, toujours nous respirons l'être unique. L'âme affranchie de tout le sensible est parfaitement à l'abri de toutes les passions. Dans l'état d'union intime avec le premier être les mauvaises excitations ne touchent nullement l'essence de l'âme, mais seulement l'être composé , l'animal vivant , ou l'image apparente de l'âme. » (Ritter, Histoire de la philosophie, t. 4.)

D'après le docteur Mostreim, les Esséniens et les Thérapeutes, qui formaient les sectes les plus pures au sein de la nation juive, commencèrent les premiers à pratiquer la vie contemplative. Il est certain que Philon, écrivain juif, d'Alexandrie, écrivait, vers l'an 50 de Jésus-Christ, ces paroles remarquables : « Il y a près d'Alexandrie des gens qui, après avoir quitté leurs biens et leurs parents, se retirent à la campagne dans les lieux solitaires pour n'y vaquer qu'à la prière et à la contemplation. Ils ont chacun un lieu séparé, qu'ils appellent semnée ou monastère, où ils font oraison deux fois le jour, et passent le reste du temps à la lecture des livres de Moïse, des oracles des prophètes et des hymnes. Ils se contentent d'un peu de pain assaisonné de sel ou d'hysope, et ne mangent qu'après le soleil couché. » {Vie contemplative^ livre !«'.)

Quelques savants, entre autres Hélyot et Montfaucon, ont appliqué aux premiers chrétiens les paroles de Philon le juif; d'autres savants ont prétendu qu'il n'était question ici que de quelque secte séparée, soit juive, soit païenne.

Quoi qu'il en soit, c'est en Egypte et dans les déserts de la Thébaïde que nous voyons dans les premiers

Googk

Dû QUIBTISMB SOUS TOUTES SES FORMES 133

siècles chrétiens se développer d'une manière plus générale les pratiques du mysticisme. Mostreim estime que l'influence du climat eut sa part dans l'élan donné à ce nouveau genre de vie. « L'Egypte, dit-il, est un pays où la chaleur et la sécheresse de l'air inspire naturellement la mélancolie, le goût pour la solitude, pour l'inaction, le repos et la contemplation. » (ffist. christ^ Sœc. 2^)

Origène, ce célèbre docteur de l'Église d'Alexandrie au iii« siècle, eut le malheur de vouloir accorder ensemble, comme tant d'autres l'avaient tenté avant lui, les idées platoniciennes avec les dogmes du christianisme et il enseigna des erreurs qui ont imprimé une tache ineffaçable à son grand et beau nom. Dans son Traité des principes^ il favorise singulièrement les doctrines quiétistes en imaginant d'abord que les âmes ont existé avant d'être unies à des corps et que pour les faire retourner à Dieu, il faut les détacher de la chair, les purifier par le silence, par la prière et par la contemplation passive. Les erreurs d'Origène se propagèrent tellement parmi les moines de la Palestine et de l'Egypte que l'Église jugea à propos de les condamner par le second concile de Gonstantinople, tenu en

Les traditions de l'École éclectique d'Alexandrie furent continuées jusqu'au vii« siècle par les sectes gnostiques qui essayèrent encore d'accommoder les théories divines du christianisme aux rêveries du mysticisme greco-oriental. Les Gnostiques mirent, comme leurs devanciers, la perfection dans la contemplation de l'être divin qu'ils appelaient la connaissance parfaite ou la Gnose, commencement et fin de toute bonne œuvre. Séparant totalement le monde supérieur, séjour de la lumière, du bonheur et de rinçimortalité, du

Googk

134 DU QÛIÉTISME SOUS TOUTEÔ SES FORCES

monde inférieur, empire des ténèbres, du vice, de la misère et de la mort, ils aboutissaient à la négation de la liberté et ils prétendaient infailliblement être sauvés, quelques crimes qu'ils pussent commettre, à cause de la différence infinie de nature entre l'âme et le corps. Ces principes du plus funeste quiétisme amenèrent les Gnostiques à cette immoralité profonde que les Pères leur ont tant reprochée.

Au xi« siècle, on vit les Hésycbastes ou Moines Tranquilles du mont Athos pratiquer les extravagances les plus fantastiques et les plus ridicules du quiétisme. Assis dans leurs cellules isolées et closes, plongés dans un calme profond et dans la prière silencieuse, le menton appuyé sur la poitrine, les yeux fixés sur le nombril, ces singuliers solitaires commençaient d'abord leur oraison par le trouble et la tristesse; mais bientôt, en persévérant, ils arrivaient à une exaltation joyeuse et à un état d'illumination telle que non-seulement, disaient-ils, la lumière se révélait au-dedans d'euxmêmes, mais qu'on en voyait les ardeurs et l'éclat dans leurs yeux enflammés. Cette espèce de quiétisme était trop grossière et trop absurde pour ne pas rencontrer de puissants adversaires. Toutefois le parti des Hésychastes eut son moment de triomphe dans l'Église grecque, grâce à l'ignorance universelle et au fanatisme de la cour de Byzance.

Chez les Latins, au xiv« siècle, la secte des Bégards, ainsi appelée de son chef Lambert le Bègue, après avoir donné dans l'illusion d'une fausse spiritualité et d'un excès de piété, tomba dans un excès de libertinage. Le concile général de Vienne, tenu en 1311, condamna les erreurs de ce nouveau gnosticisme qui prétendait que l'homme avait la faculté d'acquérir ici-bas dans la paix et le repos une parfaite béatitude, qu'il devenait impec^

Googk

cable et pouvait accorder à son corps tout ce qu'il demandait.

En Espagne, au xvi« siècle, les Illuminés propagèrent de nouvelles erreurs en enseignant que l'oraison mentale était un sacrement et qu'avec elle seule, sans qu'il fût besoin de travailler à la pratique des vertus, on accomplissait toute la loi. Michel Molinos donna dans ces excès de l'illuminisme et formula les théories les plus dangereuses du faux mysticisme dans un livre intitulé : Le Guide spirituel, destiné à conduire l'âme à la parfaite contemplation et au riche trésor de la paix du cœur. Le principe fondamental de ce livre est que la perfection chrétienne consiste dans la tranquillité de l'âme, dans le renoncement à toutes les choses extérieures et temporelles, dans un amour pur de Dieu, exempt de toute vue d'intérêt et de récompense. Aussi, d'après Molinos, une âme qui aspire au souverain bien doit imposer silence à tous les mouvements de son esprit et de sa volonté, pour se concentrer et s'absorber en Dieu. Ces maximes sublimes en apparence conduisaient à des conséquences affreuses. Séparant la partie supérieure de la partie inférieure, les Molinosistes admirent que le corps peut devenir l'instrument du démon, mais que ses actions, si honteuses qu'elles soient, ne sauraient rejaillir sur l'âme qui est intimement unie à son créateur. L'esprit ne se préoccupe pas de la maison de chair qu'il habite. Ces doctrines abominables furent sévèrement condamnées, en 1687, par une bulle d'Innocent XL

Mais il se trouva toujours quelque esprit téméraire pour encourager et entretenir les plus funestes tendances. Le molinosisme trouva non-seulement en Espagne, mais aussi en France et en Italie, de nombreux prosélytes. Ce fut sous les impulsions de ce faux mysticisme

Googk

que le P. Lacombe écrivit V Analyse de V oraison mentale et M"»« Guyon le Moyen court et très facile pour faire oraison. D'après les analyses déjà faites, on peut voir que M"»« Guyon a reproduit dans son livre les théories mystiques de Molinos ; il n'y a que les idées grossières et les conséquences criminelles qui soient omises; de part et d'autre, c'est le même principe qui est posé comme base unique et suffisante de la perfection chrétienne, à savoir, l'acte continuel de contemplation et d'amour qui renferme à lui seul tous les actes des vertus distinctes et dispense par conséquent de les produire.

Il faut avouer que Fénelon était gravement dans l'illusion quand il signalait à M"« de Maintenon le Moyen court comme un livre de dévotion sublime et qu'il hasardait pour justifier les doctrines mystiques les moins orthodoxes, VEœplication des Maximes des Saints. Ce livre était l'expression d'un nouveau quiétisme plus spiritualiste, plus éthéré, mais non moins dangereux que les précédents. Il regardait comme possible ici-bas l'état d'un amour de Dieu parfaitement pur et désintéressé, et cela sans aucun retour vers la béatitude personnelle dans l'absolue indifférence de tout, même du salut éternel. Il n'y a pas loin de cette doctrine au fatalisme, à la négation de la liberté humaine, à l'inutilité des préceptes de la foi et des pratiques de la vertu. Assurément, Fénelon était éloigné autant par sa belle âme que par sa science des vrais mystiques de conséquences pareilles. Toutefois, en soumettant son livre au Saint-Siège, il se déclarait prêt à accepter tout jugement qui réprouverait soit ses idées, soit ses expressions. Or, comme nous l'avons vu, le bref d'Innocent XII condamna et réprouva d'une manière générale VEœplication des Maximes des Saints et plus spécia-

Googk

lement vingt-trois propositions qui y étaient contenues, avec les qualifications de : téméraires, scandaleuses, mal sonnantes, offensant les oreilles pieuses, pernicieuses dans la pratique et même erronées respectivement. Après des déclarations si solennelles, il serait difficile de défendre Fénelon du reproche de quiétisme et de souscrire aussi aux ménagements excessifs que M. l'abbé Oosselin se croit en droit d'avoir à l'égard d'une des plus grandes gloires de Saint-Sulpice et d'un ancien disciple de M. ïronson : « Le livre des Maximes, est-il dit dans V Analyse de la controverse du quiétisme, était trop peu précautionné et même inexact sur plusieurs points. » Mais le vénérable Sulpicien ne croit pas tout perdu. «Ces explications, ajoute-t-il, (celles que Fénelon donne pour défendre les Maximes), nonseulement n'ont jamais été condamnées, mais furent généralement goûtées soit en France, soit hors de France. » (Analyse, p. 253.) Ce n'est pas tout. On peut voir d'après ï Analyse, d'ailleurs fort remarquable et fort savante, de M. l'abbé Gosselin, combien, dans les meilleures œuvres, les tendances d'école donnent large prise à la critique. Ici, c'est un simple aveu : « Fénelon ne pouvait pas soupçonner que son livre pût être examiné avec tant de rigueurs. » Plus loin, c'est un essai de réhabilitation : « Les torts de l'archevêque de Cambrai ne sont pas de nature à diminuer son mérite sous le rapport théologique. » Enfin, les qualifications ellesmêmes du bref d'Innocent XII peuvent être expliquées : « D'abord, dit M. Gosselin, on ne trouve point qu'aucune des propositions des Maximes ait été traitée d'hérétique ni même d'approchante de l'hérésie. D'autre part, le respect dû à ce décret n'oblige pas à appliquer indistinctement à toutes les propositions condamnées la plus forte des qualifications, qui est celle d'erronée.

Googk

Ces qualifications peuvent tomber sur des propositions simplement équivoques et susceptibles d'un mauvais sens. » {Analyse Œuvres de Fénelon, 1. 1, p. 209.) N'est-il pas plus juste de dire qu'avec une telle façon d'interpréter, il est facile d'éluder la force des sentences les plus rigoureuses ? Peut-on raisonnablement penser que le Saint-Siège apportât dans ses décrets des atténuations ou des ménagements, dans un temps où un grai^d nombre de faux mystiques abusaient des vraies maximes de la spiritualité, pour répandre de tous côtés les erreurs les plus contraires à la foi, à la piété et même aux bonnes mœurs ?

CHAEITRE DEUXIEME.

liE VRAI ET liE FAUX miTliTICIlillIE.

La théologie catholique enseigne la distance infinie qui est entre la nature humaine et la grâce divine : la nature, par laquelle Dieu nous donne nous-mêmes à nousmêmes ; la grâce, par laquelle Dieu se donne lui-même à nous, non plus seulement pour le connaître à travers les créatures et le posséder autant que notre nature en est capable par elle-même, ce qui est notre fin naturelle, mais pour le voir, le posséder en lui-même, tel que lui-même il se voit Père, Fils et Saint-Esprit, et être heureux de son bonheur, ce qui est notre fin surnaturelle, grâce divine qui s'est concentrée comme un immense océan dans la personne du Fils de Dieu fait homme, d'où elle se communique, par mille canaux

Googk

divers, à chacun de nous. Cette grâce ne détruit pas la nature, mais l'élève et la perfectionne ; elle ne détruit ni notre intelligence, ni notre volonté naturelle, mais elle les élève, les perfectionne, en fait une intelligence et une volonté surnaturelles et comme divines ; elle ne détruit pas non plus notre corps, mais le spiritualise, le sanctifie et lui communique un germe d'immortalité qui le rendra capable de participer éternellement au bonheur de l'âme en la claire vue de Dieu, De là, dans l'homme, deux vies : la vie naturelle, qui consiste dans l'union de l'âme et du corps ; la vie surnaturelle, qui consiste dans l'union de l'âme avec Dieu. En résumé, il y a donc l'homme chrétien et, par suite, dans l'humanité chrétienne, trois choses principales : le corps, Vâme, la grâce. De là, trois sortes de vies :. la vie selon le corps ou les sens ; la vie selon l'intelligence naturelle de l'homme ou selon la raison naturelle ; la vie selon la grâce ou selon la foi, raison surnaturelle, vie éternelle, qui se commence sur la terre et qui se consomme dans le Ciel.

L'ignorance, la confusion, l'abus de ces vérités ont produit dans les divers temps des erreurs nombreuses. C'est ainsi que, faute d'avoir bien apprécié les rapports possibles et réels entre l'homme et Dieu, bien des âmes impatientes ont voulu trouver ici-bas un doux repos, une unité d^vie, une perfection qui n'est pas de notre nature. Il est certain que l'âme tend à l'union avec Dieu comme premier principe et bien suprême. C'est sur cette base qu'est établie la science mystique qui traite des relations intimes et directes entre le Créateur et la créature. Mais cette science a été souvent interprétée sans mesure et sans sagesse ; nous en avons pour preuve spéciale ici, les exagérations et les illusions du quiétisme. Le fond des erreurs quiétistes est de porter

rame à l'isolement de la vie réelle et du monde sensible pour lui donner dans la contemplation de l'amour et de l'union en Dieu l'idéal de la perfection et du bonheur. Le çpiiétisme place ainsi le perfectionnement de l'homme dans un état trop spirituel et trop sublime que les natures d'élites ne sauraient pratiquer et qui ne peut condiiire les natures vulgaires qu'au fenatisme et au désespoir.

Le perfectionnement absolu, complet, rêvé par les faux mystiques n'est point réalisable en ce monde. Les deux éléments si opposés qui constituent notre être, l'âme et le corps, y sont un obstacle continuel, radical et invincible. L'esprit et la chair sont deux ennemis irréconciliables. Il faut être dans l'illusion la plus grave et la plus dangereuse pour cesser de croire à la lutte incessante que se livrent en nous les deux natures et vouloir absorber l'âme en Dieu alors qu'elle est retenue par les liens du corps.

Ce déplacement des puissances est une erreur commune à tous les faux mystiques. C'est de là que viennent ces rêves ambitieux d'états extraordinaires dans lesquels les quiétistes, pour n'avoir pas suffisamment distingué la nature de Dieu et la nature de l'homme, ont supposé qu'elles pouvaient se confondre. Gomme on le voit, la distance n'est pas grande des erreurs quiétistes aux erreui's panthéistiques.

Si l'on recherche les diverses causes qui ont fait naître et grandir le quiétisme, on n'a pas de peine à découvrir que cette doctrine qui réduit l'homme à une honteuse et ridicule inaction a pu principalement provenir de la corruption du cœur, qui s'abandonne aveuglément à ses penchants, ou de la paresse qui lui ôte son énergie naturelle, ou du fatalisme qui le réduit à une aveugle nécessité, ou des illusions d'une fausse mysticité, qui

Googk

LE VRAI ET LE FAUX MYSTiaSME 141

abuse du saint repos de la contemplation pour supprimer certains actes commandés par Dieu. Telles ont été les tendances de la plupart des quiétistes.

En théorie, le faux mysticisme a commis ses premières erreurs en concentrant séparément l'activité de Tâme soit dans Tintelligence , comme dans la simple vue de Dieu, soit dans la volonté, comme dans une vie d'extase, sans actes pratiques et qui ne s'inquiète plus, en aucune façon, du monde, de ses conceptions, de ses idées, soit dans le sentiment, comme dans une jouissance passive de la béatitude en Dieu. Ainsi ont agi Scot Erigène, Ruysbroek, Tauler, Ekkart et d'autres mystiques dont les théories sont plus ou moins répréhensibles.

Le vrai mysticisme tient mieux comptef à la fois de cette triple base de Tintelligenco, de la volonté et du sentiment qui lui sert de règle, en même temps que les préceptes de la foi, dans ses aspirations vers Dieu. Le vrai mysticisme a ses interprètes autorisés dans Saint Bernard, Hugues de Saint-Victor, Saint Bonaventure, Gerson, Sainte Thérèse, Saint Jean de la Croix, Sainte Catherine de Gênes, Thomas à Rompis, Saint François de Sales.

Les vrais et les faux mystiques s'accordent à distinguer trois degrés par lesquels l'âme s'approche de Dieu et ils diffèrent seulement dans la manière dont ils interprètent les effets de cette élévation mystique. Le premier degré est celui de la purification, c'est-à-dire de l'affranchissement de l'esprit des liens de la nature par l'ascétisme. Dans le deuxième degré, appelé illumination ou vie intérieure purement spirituelle, l'esprit se meut affranchi des liens de la chair et du monde. Le troisième degré, celui de la perfection, c'est-à-dire de la vie en Dieu, de la contemplation, de l'extase, se révèle par une activité qui est toute de Dieu, avec Dieu, pour Dieu.

Googk

C'est sur ce dernier degré, appelé, dans le langage des mystiques, l'état des parfaits, que portent principalement les différences entre les vraies et les fausses maximes de la spiritualité.

Voici, d'après M. Grosselin, le parallèle que l'on peut établir : € Les vrais mystiques enseignent que l'acte de la contemplation, c'est-à-dire l'attention simple et amoureuse à la présence de Dieu, peut durer quelque temps, plus ou moins, selon la disposition habituelle de l'âme contemplative, et surtout selon la force de la grâce qui l'attire à la contemplation. Les faux mystitiques, non contents de cet acte passager, ont prétendu qu'il pouvait durer des années entières, et même toute la vie, sans nul besoin de réitération : perfection chimérique et incompatible avec la fragilité de notre nature, en cette vie où il y a tant de sujets de distraction et de dissipation. Les vrais mystiques enseignent que dans la contemplation, le regard amoureux de Dieu étant un acte de la pure charité « qui croit tout, qui espère tout, qui supporte tout, qui demande tout » Saint Paul, 1, Cor. 13.), il contient éminemment tous les actes de la religion, sans pourtant nous décharger de l'obligation de les produire d'une manière plus expresse, au temps convenable. Les faux mystiques au contraire prétendent que les parfaits sont dispensés de tous les actes explicites distingués de la charité, de toute réflexion sur eux-mêmes et sur les vérités de la religion ; que, par conséquent, ces actes et ces réflexions ne sont que pour les commençants et les imparfaits. Les vrais mystiques n'excluent jamais les idées particulières de la foi, tandis que les faux mystiques semblent ne reconnaître de vraie contemplation que celle qui s'attache à Dieu seul. Dans le langage des vivais mystiques, la sainte indifférence des parfaits consiste uni-

Googk

quement à ne rien désirer que pour la gloire de Dieu et par conformité à sa volonté sainte ; les faux mystiques, au contraire, en viennent à exclure absolument tout désir du salut et toute coopération de l'âme aux inspirations de la grâce , ce qui est contraire à tous les principes de la saine théologie, qui regarde comme une obligation pour tous de demander, de désirer, d'espérer le salut éternel. %{Fénelon^ t. 1., p. 195.)

Les vrais mystiques ne se contentent pas de prier, de méditer, de contempler, ils agissent et accomplissent les œuvres de la foi et de la charité ; les faux mystiques se croient dispensés au contraire de l'accomplissement de ces œuvres et ils bornent l'état de leur perfection à l'extase passive, au repos, à l'absorption en Dieu.

Les vrais mystiques ont un parfait modèle, Jésus- Christ, qui réalise en sa personnne l'union intime et immédiate de la divinité et de l'humanité. Ils perpétuent la tradition du Christ. Ils servent Dieu en esprit, en vérité et en œuvres; ils s'approchent du divin Maître dans le degré permis à la nature créée et sanctifiée et ils acquièrent ainsi quelques droits aux communications divines. A leurs yeux, Jésus-Christ ne recommande pas tant l'extase et le continuel amour parla vie sainte, active, présente, mortifiée. Les prodigieux travaux des apôtres, les œuvres de la charité et du zèle si multiples chez les premiers chrétiens, l'enseignement public de l'Église, la conduite des Saints qui, au milieu du monde et dans tous les ordres de la société civile, se sont rendus également recommandables devant Dieu et devant les hommes, sont autant de preuves que la vie contemplative n'étant qu'une exception ne saurait être le plus parfait des états et que la vie active des disciples de Jésus-Christ et des ministres de l'Église doit être regardée comme le genre de vie le plus excellent et le plus

Googk

144 LE VRAI ET LE FAUX MYSTiaSME

glorieusement couronné dans le Ciel. Telle est d'ailleurs la doctrine du P. Rodriguez. (m, ch. 2.)

On peut juger, par ces considérations, combien est injuste et odieux le reproche que certains critiques ont fait à l'Église d'avoir placé l'idéal de la perfection dans une passivité complète et exagéré le renoncement à soi-même.

Les exagérations et les intempérances de zèle n'ont jamais été approuvées par l'Église et il est certain que, loin d'encourager les propagateurs du quiétisme et de la passivité de Tàme dont on parle, elle les a toujours condamnés, comme nous l'avons vu, avec une inexorable ri;?ueur.