CHAPITRE TROISIEME

]DE FÉnrEiiOiy.

Toutes les erreurs sur la théologie mystique que renferme le livre des Maximes, peuvent, au jugement de Bossuet, se réduire à quatre principales : 1° il y a dans cette vie un état habituel de pur amour, dans lequel le désir du salut éternel n'a plus lieu ; 2° dans les dernières épreuves de la vie intérieure, une âme peut être persuadée, d'une persuasion invincible et réfléchie, qu'elle est justement réprouvée de Dieu; et dans cette persuasion, faire à Dieu le sacrifice absolu de son bonheur éternel ; 3° dans l'état du pur amour, ^'àme est indifférente pour sa propre perfection et pour

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les pratiques de vertu ; 4** les âmes contemplatives perdent en certain état la vue distincte, sensible et réfléchie de Jésus-Christ.

Fénelon essaya de se justifier au sujet de la première erreur en observant que par l'intérêt propre, dont les parfaits son exempts, il n'entendait pas l'attachement surnaturel aux dons de Dieu, mais un attachement mercenaire fondé sur l'amour naturel de soimême, et qui fait qu'on ne désire pas le salut par le pur motif de la gloire de Dieu, mais aussi par un amour naturel de notre propre excellence et de notre bien particulier. « Plus vous lirez ce livre, disait-il dans une de ses apologies, plus vous verrez que tout son système dépend du terme d'intérêt propre qui signifie ici un attachement mercenaire aux dons de Dieu, par un amour naturel de soi-même. » {Instruction pastorale, n° 3.) Malheureusement le sens donné par Fénelon différait de celui des théologiens qui entendent par intérêt le désir du salut et qui enseignent que l'espérance, quoique toujours intéressée, même dans l'état de la plus haute perfection, est de précepte pour tous les fidèles. Fénelon, en concluant que l'espérance était désintéressée en cet état, avait commis une grave erreur qu'il ne put justifier, même avec les distinctions les plus subtiles de sa métaphysique.

La deuxième erreur regarde le sacrifice absolu de la béatitude éternelle dans les dernières épreuves de la vie intérieure. Fénelon l'enseigne dans l'article x des Maximes : « Une âme dans le trouble involontaire et invincible se voit contraire à Dieu par ses infidélités passées et par son endurcissement présent, qui lui paraissent combler la mesure pour sa réprobation* La colère de Dieu lui semble suspendue sur sa tête comme les vagues de la mer, toute prête à la sub-

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146 LÉS ERREURS THEOLOGIQUES DE FENELON

merger. Alors, divisée d'avec elle-même, Tâme expire sur la croix avec Jésus-Christ, en disant : 4: Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m'avez-vous abandonné.» Elle fait alors le sacrifice absolu de son intérêt propre pour l'éternité. » (Maœîmes, p. 203.)

On voit que Fénelon ne tenait en ce cas aucun compte de la vertu d'espérance, car l'âme, pouvant avoir, comme il le déclare, la persuasion invincible et réfléchie de sa jitste réprobation^ n'a plus besoin évidemment ni d'espérer ni d'agir. Telles sont les conséquences désespérantes de son système. Fénelon essaya encore de se justifier ici au moyen de ses distinctions sur le sens du mot intérêt. « Si l'on entendait par intérêt le souverain bien, le sacrifice absolu serait un acte de vrai désespoir et le comble de l'impiété. Mais quand on entend par intérêt propre, que l'afiection mercenaii^e qui vient d'un amour naturel de nous-mêmes, il s'ensuit clairement que ce sacrifice absolu ou acquiescement simple, ne peut jamais tomber que sur le consentement de cet amour naturel, dans lequel consiste la propriété des âmes qui sont encore mercenaires. » (Instruction pastorale, n** 10.)

Une troisième erreur du livre des Maximes consiste dans cette proposition qu'une âme parfaite peut être indifférente pour son avancement spirituel. « Dans l'état passif, dit Fénelon, on exerce toutes les vertus distinctes sans penser qu'elles sont vertus ; on n'est . jamais tant vertueux que quand on est plus attaché à l'être. L'âme passive ne veut plus même l'amour qu'en tant qu'il est ce que Dieu veut de nous. » {Maximes, p. 223.)

Dans le xl« article, il est encore plus explicite lorsqu'il dit : « L'âme transformée est unie à Dieu, sans milieu, en trois manières : l** en ce qu'elle aime Dieu

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LES ERREURS ^THÉOLOGIQUÊS DE FENELON HI

pour lui seul, sans aucun milieu" de motif intéressé ; 2^ qu'elle le contemple sans nuage sensible, ni opération discursive; 3** qu'elle accomplit ses préceptes et ses conseils sans un certain arrangement de formules, pour s'en rendre un témoignage intéressé. Parler ainsi, ajoute-t-il, c'est dire ce que les Saints mystiques ont voulu faire entendre quand ils ont exclu de cet état des âmes transformées les pratiques de vertu, et c'est une explication qui ne blesse en rien la tradition universelle. » {Maximes^ p. 235.) La proposition xxi« du bref d'Innocent XII condamna formellement cette manière d'interpréter la tradition qui ne tendait à rien moins qu'à renouveler les illusions du quiétisme et à autoriser la paresse et la nonchalance pour la pratique du bien. La quatrième erreur est professée dans l'article xxviii® des Maximes : « Les âmes contemplatives, dit Fénelon, sont privées de la vue distincte, sensible et réfléchie, de Jésus-Christ en deux temps différents : premièrement, dans la ferveur naissante de leur contemplation; secondement, dans leurs dernières épreuves. » (Maximes, p. 224.)

On voit, sans qu'il soit nécessaire d'insister, combien était condamnable une doctrine qui insinuait ainsi pour toute la durée de certains états de la vie intérieure, l'exclusion de la pensée de Jésus-Christ, auteur et consommateur de notre foi.

Dans le résumé des orreurs présenté par Bossuet, ne se trouvent point comprises quelques propositions que le bref d'Innocent XII regarda également dignes de censure. Telle est d'abord l'assertion d'après, laquelle tous les fidèles ne seraient pas également appelés à la perfection et n'auraient pas la grâc^ qui pourrait les y conduire. Cet autre principe : L'oraison ordinaire n'est que pour les imparfaits et l'oraison extraordi-

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naire est essentielle à la perfection, doit être regardé comme erroné. « La méditation, avait dit Fénelon, consiste dans des actes discursifs et propres à l'exercice de l'amour intéressé. Il y a un acte de contemplation si haute et si parfaite qu'il devient habituel ; en sorte que toutes les fois qu'une âme se met en oraison, son oraison est contemplative et non discursive ; alors elle n*a plus besoin de revenir à la méditation, ni à ses actes méthodiques. » {Maximes, p. 177.) Un pareil système était* bien fait pour entretenir dans les plus dangereuses illusions et dans l'indifférence des actes de piété, les âmes contemplatives.

Fénelon s'est défendu d'avoir professé l'erreur très grave, rapportée dans la XIIP proposition du bref d'Innocent XII : « La partie inférieure de Jésus-Christ sur la croix, dit cette proposition, ne communiquait pas à la supérieure son trouble involontaire. » La conclusion suppose ainsi que Jésus-Christ éprouva un trouble involontaire pendant sa passion. « Mais ces expressions, dit Fénelon, dans Y Instruction pasto^ raie, n** 19, ne viennent pas de moi. Ceux qui ont vu mon manuscrit original en peuvent rendre témoignage.» Il paraît, en effet, que cette erreur fut insérée dans le texte des Maximes, par une méprise du duc de Chevreuse qui en dirigeait l'impression.

Fénelon a commis aussi des erreurs sur les notions du désintéressement et de la mercenarité. Il fait consister le désintéressement des parfaits dans la cessation de l'espérance. La théologie catholique réprouve une pareille doctrine en enseignant que les plus parfaits peuvent et doivent désirer, espérer, et demander, en tout état, leur salut éternel. Le véritable désintéressement peut seulement consister dans l'exclusion de l'intérêt propre ou de l'amour naturel de nous-mêmes, dans

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la pratique des vertus et dans la recherche des biens surnaturels, ainsi les justes désintéressés peuvent ne désirer habituellement leur salut que par le motif surnaturel de la volonté et de la plus grande gloire de Dieu, mais l'espérance doit toujours se retrouver en cet état. Ce serait une grave illusion de regarder les âmes désintéressées comme étrangères à elles-mêmes, et comme cessant de désirer leur bonheur. L'espérance de la béatitude surnaturelle étant un don excellent de Dieu, ne saurait être sans offense, repoussée ou méconnue. Il est impossible à l'âme chrétienne de ne pas s'aimer d'un amour surnaturel et de ne pas souhaiter son bonheur puisque telle est la fin à laquelle Dieu la destine. Fénelon regarde comme imparfaite et vicieuse, la mercenarité appelée par les mystiques : propriété, avarice, ambition spirituelle, et d'après laquelle l'âme s'aime tout à la fois d'un amour surnaturel et d'un amour naturel. Mais l'enseignement de l'Église ne souscrit pas à ces rigueurs et ne regarde pas comme mauvais ce qui est moins parfait. Quoique avec un mérite inférieur, les justes mercenaires peuvent désirer et obtenir leur salut tout à la fois par le motif surnaturel et principal de la plus grande gloire de Dieu et par le motif naturel et secondaire de leur intérêt propre.

La quatrième proposition d'Innocent XII condamne l'opinion de Fénelon d'après laquelle, dans l'état de la sainte indifférence, c'est-à-dire dans le désintéressement de l'amour, l'âme n'aurait ni désirs, ni demandes à faire. Il est toujours conforme à la volonté de Dieu de désirer les biens spirituels et même les biens temporels, qui sont, dans l'ordre de la Providence, des moyens pour opérer notre salut et celui de ilotre prochain. La sainte indifférence non plus que la sainte résignation

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ne peuvent aller , comme le prétendent les mystiques faux et exagérés , jusqu'au sacrifice de la béatitude éternelle. Nous ne saurions nous résigner, en quelque état que ce soit, à la perte du bien pour lequel Dieu nous a créés. Ajoutons aussi que, contrairement à la doctrine de M«»« Guyon, approuvée et soutenue en termes plus ou moins explicites par Fénelon, l'état passif, appelé par les mystiques : contemplation ou quiétude, n'exclut ni l'exercice distinct des vertus, ni les pratiques de piété recommandées par les Saints, telles que : la mortification, la prière vocale, la lecture spirituelle, la confession, etc. Il convient également de réprouver les expressions exagérées des faux mystiques, qui, après avoir subi en eux-mêmes ce qu'ils appellent la transformation et les noces spirituelles, prétendent parvenir à l'union essentielle ou substantielle avec Dieu comme dernier degré de leur passivité sublime. La saine tbéologie mystique, même lorsqu'elle parle des relations intimes qui s'établissent entre Dieu et l'âme passive, se défend de ces termes fort inexacts d'union substantielle et inséparable. Un pareil langage ferait plus que favoriser les illusions du quiétisme, il ouvrirait la voie aux folies du panthéisme.