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des papes, elle s'agile, elle proteste, elle supplie la vérité do ne point paraître dans tout son éclat , de se eaciier encore quelque temps, elle conseille à Dieu la prudence : elle plie un genou devant l'erreur. »

Si la critique de M. Villemain el de M. Nisard peut être nommée catholique libérale , celle de Sainte-Beuve est la critique du mal. Ceux-là , par fausse impartialité, ont cherché le bien dans le mal ; celui-ci cherche le mal partout, même dans le bien. « Je ne suis content, a-t-11 dit, que quand j'ai découvert le côté faible ou le point vuhiérable d'un grand homme. » C'est la critique prise dans le sens étroit et vulgaire ; ou plutôt ce n'est pas la critique , mais la malignité littéraire. Disons au contraire : « Ce sera pour nous un bonheur d'ajouter un trait de plus ti la beauté du caractère ou des œuvres d'un grand homme. »

La critique que M. Gharau.\ recommande et qu'il exerce est «c idéale et catholique. » Par l'étude des grands écrivains , elle cherche à former, pour la perfection de l'intelligence et du cœur , un modèle du beau qui répondis à cctie idée que nous en avons tous dans l'Ame. Elle admire la beauté de l'expression , qm colore et embellit la vérité; mais elle place au-dessus de tout la beauté do la vérité qui illumine la parole. Elle s'éclaire , par contraste , des modèles mêmes que fournissent les génies du mal ; elle est charitable pour les grands hommes , sans cesser d'être sin-

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cère ; généreuse pour Corneille , impitoyable pour Voltaire.

La critique , comme les autres œuvres littéraires de ce temps, est sortie de ses voies pour s'être éloignée du type divin. Elle n'a voulu voir que la forme; et, quand elle n'est pas allée jusqu'à prendre le modèle en horreur , elle n'a point osé le contempler dans toute sa perfection. Le catholicisme seul relèvera la critique jusqu'au parfait exemplaire de toute littérature et du beau en général ; seul, il lui fera découvrir et apprécier, comprendre et révéler le beau dans les œuvres réellement belles ; seul, en effet, il peut tirer du fond de l'âme l'idée vague de beauté et fournir un modèle qui serve de règle infaillible pour admirer ou pour écrire.

M. Charaux a raison de croire , et il a très-bien fait de dire hautement, dans son premier cours, qu'un professeur d'université catholique , pour être digne de son rôle et triompher des lettres païennes, renouvelées par la Révolution, doit être chrétien parfait, c'est-à-dire, confirmé dans la foi catholique, apostolique et romaine, sans nuance et sans nuage. C'est réellement à cette hauteur qu'il faut se mettre pour enseigner la littérature , pour définir les règles du goût et les lois du beau. Étroitement uni au vrai , le beau a sa source la plus profonde

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dans le catholicisme , puisque c'est la religion de la vérité absolue.

Recueillons textuellement la définition que donne de la littérature le vaillant et religieux professeur de Lille : « La littérature est, dans la prose comme dans les vers, depuis la philosophie jusqu'au roman, l'expression naturelle, animée, souvent éloquente, delà vérité morale, mise en relief dans un ordre lumineux et rajeunie par le style original de l'écrivain. » La vérité et le beau sont inséparables : l'un est de l'essence de l'autre, il en est le reflet et la splendeur. Dans le ciel, ia vérité a son rayonnement divin et se suffit à ellemême ; ;'; nous, pour la faire briller, il faut les couleurs de l'imagination , le plus souvent du moins, il faut l'émotion du co)ur, le goût qui n'est autre chose que le jugement appliqué à l'expression littéraire. Mais la vérité elle-même, — je me plais ici ;"\ reproduire les pensées et le langage de M. Charaux , — n'arrive jusqu'à l'homme et jusqu'à l'écrivain avec toute sa puissance que |)ar l'intermédiaire de Jésus-Christ , descendu chez les hommes pour la rétablir dans sa plénitude , la faire saisir surtout au co:'ur, la produire aux regards de l'intelligence plus éclatante, plus chaste, plus belle. Les anciens cependant ont connu le beau ; moins glacés que les sceptiques modernes, ils ont eu leur surnaturel. Mais ce surnaturel les a égarés ; ils ont surtout fidèlement iiiiil<; la nature.

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Le Verbe incarné, ea s'approchanL de l'homme, lui a rendu plus sensible la beauté de la vérité. Non content de prendre notre corps et notre souffrance, il est mort comme nous mourons ; puis il a triomphé de la mort dans la transfiguration de la résurre(;tion et de la gloire. De là trois genres de beauté, dont les deux premiers sont inférieurs, malgré le sceau divin que leur a donné le Sauveur Jésus. M. Charaux les nomme : beauté plastique, beauté morale de la souffrance, beauté de la transfiguration. La litleia'ure en général , toute œuvre littéraire doit envisager ces trois aspects de la beauté. Il n'est pas d'écrivain qui n'ait à peindre l'homme à l'homme, qui ne soit obligé , s'il est chrétien, pour exciter notre courage dans la lutle , d'élever celic-ci le plus près possible du modèle divin de la souffrance ; enfin de lui présenter l'image du succès et de la victoire. Mais il n'est d'autre véritable triomphe que celui du devoir sur la passion après la lutte ; et l'idéal de ce triomphe, c'est .Icsus-Christ qui sort transfiguré du tombeau. La forme elle-même, le style doivent être modelés sur la beauté du Verbe fait homme , parlant à sa Mère , aux docteurs, à ses disciples et à la nniKilude. Notre littérature du xix'' siècle s'est perdue, pour avoir méprisé ce type à la fois divin et humain de la beauté ; nous sommes descendus très-bas. Jamais nous ne nous sommes élevés aussi haut qu'avec Corneille, poète catholique par excellence , et qui peint , d'après

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l'évangile, la soiiirraaeo de riiomme, ses combats, la victoire de rhéroïsmo clu-étien , et celte sorte de résurrection , celte ascension d'une âme qui se décide malgré tout pour le devoir. Presque tous les héros de Corneille , — il ne s'agit que du Corneille des grandes tragédies, — ont ia beauté de la souffrance dans la lutte et révèlent , après le sacrifice, une vraie beauté de triomphe divin. Du tombeau où ils ont immolé leur passion au devoir, ils s'élèvent à Dieu dans la glorieuse sérénité qui suit la soumission. Chimène, Pùlycucle , Pauline, Auguste sont les types tragiques les pins parfaits, des figures toutes radieuses de bcnulô chrétienne.

Dans une synthèse rapide et sévère , M. Charaux passe en revue les écrivains du xix" siècle , afin de iiionlrer que plus ils se sont écartés de la vérité absolue du catholicisme , plus ils se sont dégradés en dégradant leur siècle. Leur décadence se mesure à la distance qui les sépare de Jésus-Christ. La philosophie, l'éloquence, l'histoire, le roman , la poésie de noire temps sont examinés par le professeur avec une justice que plusieurs auditeurs ont sans doute trouvée bien cruelle.

De l'orgueilleux éclectisme, de la superbe et fausse impartialité des Cousin, des JoulTroy et des autres ,

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plus sceptiques que lear maître, ia philosophie est descendue nfitiirellement, par une dégradation nécessaire, à la religion naturelle de M. Jules Simon, i^ l'athéisme de M. laine et au plus abject matérialisme. Et l'éloquence, cette noble chose toute faite de vérité, de bonté cl de désintéressement, n'allez pas la confondre avec cette rhétorique des tribuns qui parlent aux sens. M. Charaux peint trois types de fausse éloquence; je me suis imaginé voir M. Jules Favre, M. Jules Simon et M. Léon Gambctta. Peut-être le lecteur sera-t-il du morne avis. Je cite : « Est on orateur, pour avoir la méchanceté oratoire, le sifflement de l'ironie, un teint bilieux, la lôvre pincée, une barbe moins majestueuse que repoussante, des mots glacials, des phrases qui tuent, l'autorité d'un geste qui dissimule le faux, le patriotisme sur les lèvres?... — Est-on orateur, pour avoir l'œil humide, l'onction sacerdotale d'un prêtre et toutes les finesses du beau dire , pour se jouer dans les détours des plus savantes constructions, pour avoir, sans s'écarter de l'erreur, le respect sincère de la vérité cl même des douceurs pour la religion ? Est-on orateur, pour distiller agréablement un venin subtilisé aux extrémités d'une langue toute parfumée d'hypocrisie poétique, ou pour verser des fleurs et des larmes sur la lomljc ouverte du catholicisme?... — Est-on orateur, pour avoir les épaules carrées, la voix sonore, le geste violent, l'œil tragique.

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quelque chose de soudain , d'impétueux et de calculé à la fois, de trivial, s'il le faut? Est-on orateur, pour avoir, suivant le jour, des éclats de voix impudents ou des retraites éhontées?... Mais c'est le mélodrame du mensonge! Mais c'est la comédie populaire du mensonge ! »

L'histoire elle-même a menti, sous la plume de ces écrivains ennemis de Jésus-Christ et de sa divine religion. Tous, plus ou moins, hors des voies du catholicisme, ont abouti ;"! une nouvelle Eglise, qui a pour souverain pontife Voltaire, à un paradis, celui que 89nous a ouvert, et où nous tourbillonnons depuis cent ans. « L'historien , est-ce M. Guizot, qui, plus d'une fois équitable dans le détail, plus souvent, ù l'extérieur, revêtu d'une austère impartialité, fait entrer de gré ou de force les événements dans le cadre inventé par son esprit étroit, mais absolu; et qui, vers sou déclin, sur le seuil de la tombe , dédie l'erreur à ses petitsenfants, les prend à témoin des iniquités du magnanime Boniface VIII, ose comparer, pour en faire deux grands hommes, sur le même pied de grandeur, Calvin, l'apostat sanguinaire, et notre saint Louis?... — Ou bien , serait-il le ly[)e de l'hislorien , M. Thiers, jacobin sous la terreur, fataliste avec l'empire, déiste par intervalles, sceptique loujour.s, révolutionnaire quand même? l'our voir bien , ne faut-il pas voir de haut?... » Ne disons rien de Michelet , ni de la manirrc puérile

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dont il entendait l'histoire, surtout à la fin de sa vie.

Les romanciers, Alexandre Dumas, Balzac, Eugène Sue, se donnent la main. Le premier a célébré le plaisir, plus encore, la volupté; le second n'a vu que l'or nécessaire au plaisir et la volonté à la poursuite de l'or; le troisième est le romancier de l'envie, qui fait convoiter l'or pour arriver à la jouissance. De ces trois hommes, deux sont morts sans Dieu. Ils ont laissé au peuple, en place de la foi, la haine. Que leur roman s'appelle social ou d'un autre nom, c'est le roman sensuel. Par respect pour les dames qui assistent à ses cours publics, M. Charaux n'a point parlé de George Sand.

Après les romanciers, les poètes. Lamartine, c'est le sensualisme raffiné, presque idéalisé, si délicat qu'il devient insaisissable. Lamartine est voluptueux, en face même du crucifix et de la mort, par la langueur de ses trop longues peintures. Jamais il n'a chanté la sainte Vierge; 11 avait un autre idéal moins chaste, plus sensible. — Victor Hugo est l'homme de l'efTct retentissant : il va à l'absurde, de sang-froid, pour étonner et retenir le public. Son théâtre fausse les caractères, donne à l'exception la plus large place, embellit la laideur du vice, travestit la vérité, ferait aimer le mal en exagérant une seule vertu dans un personnage livré du reste tout entier au vice. — Alfred de Musset, le plus français de nos poètes, aboutit au

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liberlinage par le scepticisme. — Béranger est le chantre populaire de l'impiété.

Parmi tous ces écrivains, philosophes, poêles, historiens, orateurs, quelques-uns ont été grands, par instants, à leurs clcîbuts. lorsqu'ils étaient chrétiens; ils sont tombés, toujours plus bas, à mesure qu'ils abandonnaient la vérité catholiijue. Voilà ce qu'on a fait des lettres, en les séparant de la religion. Aussi ne nous étonnons pas si des hommes graves, si même les amateurs d'une fausse littérature qui les a empoisonnés la méprisent et la définissent mal.

A;)rès avoir déraciné le préjugé contre les lettres , préjugé dont les écrivains anti-chrétiens sont les ;!uleurs et dont nous sommes les victimes , après être remonté jusqu'il la croix qu'ils ont méconnue, M. Charaux ap|)liqiie au grand Corneille, ù son histoire et à ses œuvres , au Cid particulièrement, cette critique (|u'il aime à nommer Idéale et catholique, dont il faut voir l'exemple avec la théorie dans son livre même.

l/admirable poêle est tout aussi héroïque que pas un de ses héros. Notre professeur prouve cela paifaiiemcnt. il peint dans Corneille cl par Corneille l'esprit (le famille, le génie et ses tourments, surtout les épreuves du génie chrétien , d'autant plus exposé ù

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rcnvic, livré à la douleur, à la pauvreté, à la croix, qu'il est plus près de la vérité , plus près de Jésus- Christ dont il reproduit les traits , jusqu'à l'extrême souffrance. Corneille est bon, simple, crédule, comme les gens de bien, impressionnable, fier, brusque, tendre, aimant, plein d'une foi sublime. 11 a les habitudes chrétiennes de nos ancêtres ; c'est le traducteur de V/mitation. Après un premier triomphe , celui du Cid , le noble poëte entre, comme le Ciirisl au lendemain des Rameaux , dans la voie de la Passion. Il est escorté de quelque honneur, mais aussi livré à la raillerie , à l'insulte, à la pauvreté. Son cœur de père est déchiré; deux fils lui sont enlevés par la mort. A mesure qu'il souffre davantage, son caractère grandit, jusqu'ù celte beauté de transfiguration qui jette un doux reflet sur ses derniers jours, sur son dénùment et sa profonde misère. A soixante-seize ans, le grand Corneille n'avait pas même de quoi se vêtir convenablement; et il refusa en toute simplicité le secours pécuniaire que lui offrait un parent. Celui-ci nous a raconté que cette indépendance fière de Corneille lui tira les larmes des yeux.

Après celle esquisse de la vie du poëie, M. Charaux aborde les œuvres tragiques de Corneille. La vraie définition de la tragédie doit se tirer de notre cœur et de la bataille qui s'y livre souvent dans le silence. Si la tragédie antique était beaucoup plus majestueuse à

rexlcricur, elle clnil presiiue toujours livrée à la l'ataiité : la tragédie moderne, au moins eelle du xvii'' siècle, est belle de la peinture de riuimaine liberté, et d'autant plus émouvante, que les personnages y sont, pour ainsi dire, suspendus entre la passion et le devoir.

Le Cid , c'est moralement la tragédie de l'amour filial. Don Rodrigue immole ses espérances par devoir; mais qu'il est faible ! c'est la faiblesse de la force. Càiimène domine tout ; c'est la force de la faiblesse , c'est la grAce dans ce qu'elle a d'humain et aussi dans ce qu'elle a de divin; c'est, avec le charme de la nature, l'énergie de la vertu surnaturelle. Soyez-en sûrs, elle n'épousera pas Rodrigue.

L'honoral)le pi'ofesseur de Lille exi)ose, en vrai maître de la critique, le plan et l'esprit du Cid, les péripéties , le nœud et le dénoùment ; il fait avec un tact exquis l'analyse des caractères. S'il relève certaines fautes de détail, c'est sans aucune malignité. Combien le Cid français est suitérieur à celui de Guilhcm de Castro ! Le poëte espagnol n'a fait ni une épopée , ni une tragédie , mais un roman varié, élevé quelquefois et souvent trivial, sans unité, tout d'extérieur, il a peint l'Espagne et ses usages , les apparences surtout. Corneille met à nu le fond du cœur humain. Le drame, chez lui, est rex[)res5ion de cette lutte intérieure qui se passe en nous tous les jours ; c'est la vertu en action, dans ses combats et dans ses triomphes. « La tragédie

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du Cidesi moins espagnole qu'humaine; moins humaine encore, par la peinture el le développemenl des passions, que chréîienne et surnaturelle ; idéale , en un u)ol, comme la grande tragédie doit l'être pour occuper dignement le cœur et l'esprit , en charmant les oreilles et les regards. «

L'œuvre du savant et religieux maître de l'université du Nord n'est pas finie. 11 la continuera; d'après le même crileriuin doctrinal, il jugera les grands écrivains des âges catholiques el ceux d'aujourd'hui. C'est ainsi que peu à peu , par leurs efforts persévérants , les docteurs de nos nouvelles écoles inoculeront aux lettres , aux sciences et aux arts, l'esprit chrétien, la sève et la vie.

Pour un catholique tel que M. Charaux , i! n'est pas de meilleure joie ni de plus puissant encouragement que de retrouver, dans des documents pontificaux , l'expression de sa propre pensée. Le vaillant critique aura éprouvé cette ineffable consolation , s'il lui a été donné de lire une lettre latine que le Saint-Père adressait récemment à M. le baron Taccone-Gallucci. Pie IX félicite le noble écrivain de « placer dans le Verbe de Dieu l'idéal suprême du beau et d'assigner, comme raison dernière de la supériorité des arts chrétiens, l'union de ce même Verbe divin avec la nature humaine. Car, en contemplant dans le plus beau des enfants des hommes le type parfait de toute beauté, les arts ont pu enfin

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allier l'élégance de la forme si mcrveilleusemeiil cultivée par les Grecs avec ce que les hommes inspirés de l'esprit d'en haut avaient enseigné sur Dieu et sur ses œuvres. C'est en unissant de la sorte ce qui était auparavant séparé que les arts sont parvenus ù celte perfection dont l'âme est ravie encore plus que les yeux. » (Bref du i>7 août 1877.)

E. MAiiQi;iGKY. s. J.