X:£XVnî ▲TEKTISSEliENT
quelle obtienne infaillibieinent son efl^t^ on Tap* pelle grdce efficace ou délectation victorieuse.Si cette proportion n*a pas lieu, on Fappelle grdce suffisante , parce qu^avéc cette délectation la volonté a le pouvoir véritable et complet de faire le bien y quoi c}U elle doive infailliblement s'en i^s* tenir. Le célèbre Isambert^ docteur et professeur de Sorbonne, mort en iG^ià^ est un desprincipcuix défenseurs de ce système <i}.
XXXV. Il y a donc entré le système des Thomistes et Enquoidif- celui de& Âugustiniens deux différences princifèrent ces pales.La première se tire de la manière dont la deux «jyrsié-. grâce efficaceproduit son effet. Selon lesThomistes^ la grâce efficace produit le bien par une opération physique ou immédiate, qui applique par sa nature la faculté à Facte. Selon les Augustiniens^ Topération de la grâce n'est pas physique ou immédiate, mais seulement morale ou médiate y par-^ ce qu'elle n'applique la volonté à Tacte que par le moyen des lumières ou de la délectation qu'elle répand dans l'ame. La seconde différence consiste en ce que la nécessité delà grâce efficace j dans le système des Thomistes, est fondée sur la nature même de Dieu et de la créature ; ce qui fait que ces théologiens admettent des grâces efficaces par elles-mêmes dans l'état d'innocence, comme de* puis le péché d'Adam. Les Augustiniens au contraire , du moins le plus grand nombre d'entre eux , regardent la nécessité de cette grâce comme
(0 Voyez le CommewUdrt d'Tsiind>ert sur la Somme de saint Thomas. Voyez aussi Fouvi^age iaUtulé : Tractatus théologiens de 'homine tapsoetreparato, Luxemburgi, 1777, 2Vol.i/i-8\tom« 11, P* 1 74 > 1 9^* L^auteur de cet ouvrage est 1 abbé le Clerc de Beau- ))eroii, docteur et do^n de l'université de Caen. Voyez aussi , daosle troisième tome de aotre.Gollectiou ; a prenûére lettre de féuélon au père Lami»
DE t^ÉDlTE^B. XXXi^t
MQi<{|iemént fotidée sur la fragilité de la nature hiimaine depuis le péché ; ce qui fait qu'ils n'ad« mettent que dans Tétat de la nature corrompue 4ea grâces efficaces par elles-mêmes.
Les principes généralement admis par les Au- XXXVI. gustinîens ne les. empêchent pas de se partager Diverse^ entre eux sur divers points qu'jl est nécessaire écoles d'Aibo d'indiquer en peu de mots : i" les AugusUniens s«9iime»»: qu'on appelle rigides soutiennent que la grâce efficace par elle-même est tellement requise pour ûtirç le bien^ que la grâce 5i{^5an/e n'a jamais son eâèt; les Augustiniens moins rigides pensent aa contraire que la grâce qu'on appelle suffisante est quelquefois suivie de son effet. Outre la grâce efficace par elle-même^ ils en reconnoissent und autre ^ avec laquelle l'homme fait réellement cer« tains actes moins difficiles^ quoiqu'elle ne soit pas efficace par sa nature ^ mais par le seul consentement de la volonté , tel est en particulier le senr timent de Tournely, célèbre docteur de Sorbonne, mort à Paris en 1 7 2g , avec la réputation d'un théologien également profond et zélé pour la saine
doctrine*
. 2* Selon la plupart des Augustiniens , l'efficacité de là grâce ne vient pas précisément de ce que la délectation céleste surpasse actuellement en de* grés la concupiscence ou la délectation terrestre^ mais uniquement de la juste proportion qui se trouve entre cette délectation et les dispositions présentes de l'ame ; en sorte qu'on peut très-bien supposer que la délectation céleste j quoique infé*» rieure en degrés à la délectation terrestre, soit victorieuse et efficace j à cause de cette juste proportion dont nous venons de parler. Quelques Augustiniens cependant font consister Vefficaeité
Xl ÀYKRTISSBHENT
delagrdccdhxa une délectation céleste supérieure en degrés à la délectation terrestre; en sorte que cette supériorité de degrés dans la délectation céleste constitue seule la juste proportion de ta grâce avec le caractère et les dispositions présentes de rhomme. Mais dans^ cette dernière explication^ comme dans la première , la connexion qui se trouve entre la délectation victorieuse et le contentement de la volonté, n'est pas nécessaire^ mais seulement certaine et infaillible*
C'est en ce dernier sens que le système augusti* nien est soutenu par le cardinal Noris, dans plusieurs de ses ouvrages, et en particulier dans celui qui a pour tkr^ Calumnia Janseniani erroris sub" lata :■ Romœ 1696. Quelques-uns de ces ouvrages ayant été mis à l'index en 1748 par le grand Inquisiteur d'Espagne, Benoît XIV s'en plaignit hau« teînent par son bref du 3i juillet 17489 rapporté par M. le Clerc de Beauberon , à la fin de son traité que nous avons déjà cité. D'babiles théologiens ont pensé que la doctrine de Habert, dans son Traité 4e la grâce ^ pouvoit absolument s'expliquer dans le même sens. Mais Fénélon lui reprochoit, comme on verra plus bas, d'avoir employé des expressions qui sembloient reproduire la délectation néeessi^ tante de Jansénius.
; II, Dijférencc entre les systèmes précédens et
celui de Jansénius (0.
XXXTU. Nous sommes assurément bien éloignés de vou- DiiScultés loir prendre parti entre les divers systèmes que
(0 Voyez sur ce troisième article le Traité de la Grdce de
M. Montagne, que nous avons déjà cité, i'» part. diss. vin , art. m,
$ 3. lie Traité de Dieu de M. Lafosse, tom. 11^ p. 65 et ia8. Dis-
êcrtaiion latine de Fénélon sur la différence entre le Jansénisme
DE X ÉDITEUR* xlj
nous venons d'exposer. Il n'en est aucun qu'on contre le« ne puisse défendre par dioiposantes autorités , et T'^^^ ^^ attaquer par des difficultés très-spécieuses. Si le molinisme, au jugement de plusieurs savans théo-^ logiens j semble favoriser par ses conséquences,' quelques erreurs semi-pélagiennes, le thomisme; s'il en faut croire des auteurs également nombreux et recommandableSy ne tend pas moins à £aivoriser la doctrine de Jansénius et de Calvin. Enfin le système des Augustiniens^ selon les diverses explications dont il est susceptible , semble donner lieu aux mêmes difficultés qiie les deux premiers. Mais quelque parti que l'on prenne entre ces divers systèmes, le court exposé que nous en avons fait suffit pour montrer avec combien peu de raison les disciples de Jansénius prétendent assimiler leur doctrine ^ celle des théologiens orthodoxes qui soutiennent le système de la grâce efficace par elle-même. *
Ce moyen de défense ne pourroit être justifié que parla conformité des principes fondamentaux , ou au moins des conséquences nécessaires de cette dernière opinion avec les principes de Jansénius ; or il est certain que ces deux ressources manquent également aux novateurs.
1° Diront-ils que les principes fondamentaux xxxviil de l'opinion des Thomistes et des Augustiniens j^^^^^ ^^^ sont les mêmes que ceux de jansénius ? Celte' ^ ^^^ prétention seroit trop manifestement Fausse. Quels ,^^8 ^e ceux sont en effet les principes fondamentaux du de Jansénius. système de Jansénius? Ces principes sont, comme on l'a vu plus haut, que la volonté humaine a perdu par le péché d'Adam son libre arbitre j
et le Thomisme ,* et son Instruction pastorale en forme de Dialogues i a^ partie; lettres xvr et xy.
Xlij ÀyZB.TISS£M£lTT
que le libre arbitre ainsi perdu a été remplace par deux délectations , l'une terrestre qui porte au mal y Tautre céleste qui porte au bien; que ces deux délectations agissent Tune sur Fautre par degrés, en sotte que la délectation supérieure en degi'és l'emporte nécessairement sur l'autre ; enfin que la volonté humaine , dans les circonstances où elle éprouve la délectation supériejirey se ti*Quye dans la nécessité d'y consentir , et dans Vimpossibilité de suivre la délectation opposée* Mais comment pourroit-on attribuer ces principes auxThomistes et aux Augustiniens y qui les rejettent hautement comme des hérésies formelles ? Nous défions hardiment qu'on cite un seul théologien de ces deux écoles qui ne repousse ces principes avec horreur y et qui n'admette expressément comme des dogmes de foi^ toutes les propositions contradictoires y telles que nous les avons expliquées plus haut.
 ce premier raisonnement que fournit la simple lecture du livre de Jansénius, ajoutons-en une autre fondée sur la conduite et les définitions même de l'Eglise. Eu condamnant les cinq propositions tirées du livre de Jansénius, elle les a regardées comme exprimant la doctrine et les vrais principes de ce livre, en un mot comme Tame de ce lii^re ^ selon l'énergique expression de Bossuet, puisqu'elle oblige ce tous le^ fidèles à condamner comme hé- » rétiques et*à. rejeter non-seulement de bouche, » mais aussi de cœur, le sens du livre de Jansénius, » condamné dans les cinq propositions (0. » Mais qui ne sait que cette décision est adoptée sans difficulté par tous les théologiens thomistes et augustiniens, et que tous sans exception condamnent
(0 Bulle de Clément XI Fiwam Domini, du l5 juillet j 705.
Ï)E L ÉDITEUR. ïliîj
expressément , de cœur aussi bien que de bouche, les cinq propositions de Jansénius, comme renfermant la doctrine de son livre ? Gomment donc pôuri'oît-on avec quelque ombre de raison leur attribuer des principes qu'ils anatbématisent expressément ?
20 Secetranchera-t-on à dire qu'au moins les XXXIX. conséquences de leurs systèmes sont exactement Conformité conformes aux principes de Jansénius, et que par P'^tendnc conséquent les principes de Tévêque d'ipres ne ®^^®*®*^"
* , 111 1 A . séquences de
sont pas plus condamnables que les systèmes de ^^ ^ gtêmes,
l'Ecole? ctlesprind-
Pour que ce moyen de défense fût légitime, il pesde Janséfaudroit que les conséquences qu'on prétend tirer niiis« des systèmes en question en fussent évidemment déduites, ou du moins qu'elles fussent avouées par les défenseurs de ces divers systèmes. Rien de plus injuste en effet que de mettre sur la même ligne plusieurs opinions dont la conformité n'est ni évidente par elle-même y ni avouée par leurs défen* seurs respectifs. Autrement un athée invoqueroit avec raison à l'appui de son absurde système l'opinion des païens et celle des déistes , sous prétexte que les uns et les autres admettent des principes dont les conséquences mènent droit à l'athéisme. Or que les systèmes des Thomistes et des Augustiniens conduisent par voie de conséquence aux principes de Jansénius/cela n'est ni évident par soi-même, ni avoué par les défenseurs de ces divers systèmes. -j^
D'abord bien loin d'admettre cette conséquence, cette con 1
les Thomistes et les Augustiniens la rejettent formité n'est
avec horreur. Qu'on lise attentivement leurs écrits : pas reconnue
on verra que non-seulement ils désavouent hau- parles défen-
' tement cette conséquence , mais que plusieurs *®"" ^® ^^^
* systèmes.
Slir ÀVEKTI5SEME1VT
s'applicjuent ex professa à montrer qu'elle est niai dédaite. Nous avons déjà cité à Tappui de ce fait Touvrage du savant cardinal Noris : nous pourrions faire une longue liste des ouvragés écrits dans le même sens; ou pour mieux dire il faudroit citer ici tous les Thomistes et les Augustiniens^ qui, malgré rattachement peut-être exoessif que quelques-uns témoignent pour leurs opinions par* ticulières, souscrivent decœiir, aussi bien que de bouche, à la condamnation des cinq propositions^' daQS le sens du livre de Jansénins.
U. La connexion de ces systèmes avec les principe^
Lie con- de Jansénius n'est pas non plus évidente par elletë n'est même. Gomment en effet regarder comme éviividenic ^^^4^ par elle-même cette prétendue connexion jUe-m q^i,Jl'gs^; aperçue ni par les théologiens thomistes et augustiniens , comme on vient de le voir , ni par Jansénius lui-même/ ni par les souverains Pontifes qui ont fait à diverses reprises un exameu approfondi de cette question ? Le patriarche du îausénisme, dont Fautorité doit être irrécusable sur cette matière pour ses disciples , emploie un chapitre .entier de son livre (0 à montrer la différence qui se trouve dans son système entre la grâce e^cace par elle-même et la prémotiôn physique des Thomistes; et après avoir montré cette différence, qu'il rapporte à huit chefs principaux, il conclut que les défenseurs de la prémotion physique se montrent bien plutôt disciples d'Aristote que de saint Augustin^ et que leur prémotion n'est propre qu'à obscurcir la véritable doctrine du saint docteur. Enfin plusieurs souverains pontifes obligés de prononcer sur la doctrine de Jansénius, et d'examiner la prétendue connexion de son sys-
CO AugusUnus, lib. yui, cap. u. ^
DE L ÉDITEUR. x\f
teine avec les opinions de FEcole , on( absolument rejeté ce moyen de défense opposé par les novateurs. Us ont persisté y après le plus mûr examen , à proscrire le livre de Janséxiius, tandis qu ils ont laissé intactes les autres opinions théologiques sur l'efficacité de la grâce j et défendu même sous les peines les plus sévères d'imprimer aucune censure à ces opinions (0.
. Vouloir après cela confondre la doctrine de XLTI. Jansénius avec celle des Thomistes et des Âugus- Conclusion. tinienSy n*est-ce pas contredire ouvertement les décisions du saint Siège , ou plutôt de TEglise elle-même y qui tolère notoirement les. derniers , tandis qu'elle persiste à frapper le premier de ses aûathémçs?
(*) Voyez à Tappnî de ce fait le bref déjà cité de Benoit XIV au grand Inquisiteur d^Espagaei L'ffist. gén. du Jansénisme, par le père Greiberon, tom. I9 p. 504? tom. 11, p. i38. Le Journal de .Stdm-Amour, a« part. p. i3, a5, 27, t^it- On trouve une partie de ces témoignage» dans \% Traité de la Grdee de M. Montagne,
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