SENS LÉGITIME, QUE NOUS DÉFENDONS. » YOUS

voyez que le sens légitime et opposé au sens étranger^ est celui dont il est question. C'est pour dé^ fendre ce sens légitime, qu'ils allèrtnt à Rome. Telle étoit précisément la contestation qui occupoit alors tout le parti. C'est ce sens légitime, qu'ils appeloient la foi catholique. Alors ils sou*

tenoient ouvertement qu'on ne pouvoit condamner ces propositions ^ dans un sens étranger^ auquel ON P0U&&O1T LES DÉTOUaNER D^UNE XiJfflÈRS

forgée; in sensu alieno, ad quem trahi possent. D'un autre côté, ils déclarent qu'ils soutiennent

LES SENS VÉRITABLES ET NATURELS DE CES PROPOSI- TIONS : VEROS ET GERMANOS PROPOSITlONUM SENSUf ,

Quos susTiNExus. Cest précisément sur ces sent véritables et naturels, qu'ils demandent unjuge^ ment clair et décisif, pour ne laisser aucun lieu à téqui\foque et à la calomnie. C'est sur ces ssirs VÉRITABLES ET NATURELS défeudus par cu^y que roule toute la dispute. Il n'y a donc ni équivoque ni calomnie, quand on leur soutient qu'ils sont al^és défendre à Rome le sens légitime descinq propositions. Il est donc vrai qu'ils en ont soutenu les sens véritables et naturels , et qu'ils n'ont condamné qu'un sens étranger aux propositions,

auquel ON POURROIT LES DÉTOURNER d'uNE MANIÈRE

FORCÉE. N'est-il pas clair comme le jour que ce n'est point condamner un texte, que de ne le condamner que dans un sens étranger et forcé? N'estril pas évident que c'est soutenir un texte, que de le défendre dans son sens légitime j, dans

ses SENS véritables et NATURELS ?

3<» Les théologiens députés du parti firent un écrit à trois colonnes, qu ils présentèrent au Pape avec beaucoup d'éclat. Ils y donnoient trois sens à chacune des cinq propositions , et les trois sens composoient les trois colonnes de l'ouvrage. Le premier étoit le sens hérétique des Protestàns. Le second étoit, selon eux, le catholique de saint Augustin.

SUR LE CAS DE CONSCIENCE. i6t

^stin. Le troisième étoit un sens force, qu'ils donnoient comme demipëlagien , et dont il ne s'agit pas ici. Ils mirent toujours à la tête de la première colonne^ pour chaque proposition, ce titre : Le sens HÉRériQUE, que l'oit poueroit doit-

XTEE MÀLIGIEUSEMEKT À CETTE PROPOSITION , Qu'elLE Ii'a pas RÉANMOUfS, QUAND ON LA PREND COMME ELLE

i>oiT ÊTRE PRISE. IIs croyoieut donc alors qu'on ne pouvant condamner les cinq propositions, comme hëtéiiqiies , qu'en leur donnant un sens qu'elles nont pas néanmoins^ quand on les prend comme eUes doivent être prises. Ils croyoient donc qu'on né pouvoit les rendre hérétiques, que par une contorsion injuste et malicieuse des paroles. Par de telles contorsions, on pourroit tout de même condamner 1^ ouvrages de saint Augustin dans un sens hivéûcpie^quils nont pas néanmoins^ quand on les pre¥id comme on les doit prendre. Par de telles crâtorsions, on pourroit aussi condamner les symboles, dans lés sens qu'ils n'ont point.

Dès qu'on permettra ces contorsions malicieuses, pour condamner des 'textes dans des sens étrangers , il n'y aura plus aucun texte pur qui tie' puisse être condamné , ni aucun texte impie qu'on ne puisse soutenir. A parler de bonne foi ,, les théologiens du parti ne condamnèrent jamais à Rome les cinq propositions , et ils les y soutinrent ouvertement. D'un côté, ils ne les condamnoient alors que dans un sens étranger^ forcée imputé par malice, et quelles n*avoientpas néanmoins^ quand on les prenoit comme elles .dévoient être prises^ D'un autre côté, ils les soutenoient ouver- Fénélon. X. I J

l62 INSTRUCTION PASTORALE

tementy puisqu'ils assuroient que leur sens légiti'» me j {véritable et naturel étoit la foi catholique.

4* Ils ajoutoient à l'égard des sens , qu'ils ap«peloient*LÉGiTiMESy véritables et naturels^ pour chaque proposition : « Nous soutenons, et nous » sommes prêts de démontrer que cette proposi* » tion appartient à la foi de l'Eglise. » Ainsi ils étoient persuadés qu'on ne pouvoit point attaqoei^ le sens propre , légitime j véritable et naturel des cinq propositions, sans attaquer la' foi catholique. Tel fut le vrai sujet du voyage de ces théologiens envoyés à Borne au nom de tout le parti.

5° Ils finissoient en disant : « Nous protestons M tous, qu'en demeurant fermes pour la doctrine » indubitable de ce grand docteur (saint Augus- » tin), qui est celle de toute l'Eglise, nous défev-*

» DRONS toujours LES PROPOSITIONS DONT IL S^AiSfrlTy 3» AU SENS QUE NOUS VENONS DE LES EXPOSER, SÎ ddOS

» le jugement solennel et définitif que nous die*- » mandons à votre Sainteté, il n'y a rien de prq- » nonce sur ces propositions, etc. » Ce sens qu'ils venoient d'exposer ^ étoit, comme nous l'avons vu,

LE SENS LÉGITIME, VÉUITARLE ET NATUREL. lU dé-*

claroient donc qu'ils défendroient toujours le sens

légitime, véritable et naturel des cinq propositions, et qu'ils ne condamneroient jamais qu'im sens étranger , forcé j imputé malicieusement, et contraire au texte, à moins que le saint Siège ne les détrompât.

ô"" Voici ce qu'ils ajoutoient ensuite : ce Le som- » maire ou la substance de ce que ce Père (saint D Augustin ) a enseigné, consiste dans la propa->

SUR LE CJIS DE CONSCIENCE. l63

>3 sition de la grâce efficace par elle-même y avec » laquelle les susdites propositions sont conjointes » et unies par un lien inviolable et indissoluble. » Il ne faut pas, mes très-chers frères, vous laisser éblouir par les termes de g&ace efficace par ellemême. C'est le nom que Calvin donna d'abord à sa grâce nécessitante (0. Il est vrai que les cinq propositions sont conjointes et unies par un lien in\fiolable et indissoluble avec la proposition de la grâce nécessitante, qu'on voudroit faire passer sous le nom d efficace par elle-même ^ c'est-à-dire efficace par sa propre essence , indépendamment du choix du libre arbitre, pour consentir ou ne consentir pas. La proposition de cette grâce effi^ c€u:e par elle-même y se réduisoit donc alors, de leur propre aveu, au sens légitime, véritable et naturel des cinq propositions. C'est néanmoins le sens légitime , véritable et naturel, que toute l'Eglise a déclaré hérétique. Ainsi quand on parle de la proposition de la grdce efficace par elle^ méme/cpx est conjointe par un lien im^iqlable et indissoluble, avec le sens légitime, véritable et nafurel des cinq propositions qu'on soutenoit avec tant d'ardeur à Rome, on parle d'un système qui renferme les cinq hérésies condamnées par toute . l'Egl^ise. Défiez-vous donc, mes très-chèrs frères , des erreurs enveloppées sous ces termes captieux. 70 Les défenseurs de Jansénius, après avoir fini l'écrit à trois colonnes , entreprirent de prou- Ter en détail, que chacune des cinq propositions se réduisoit clairement à cette proposition de la

i*) InttUA. Il, CHU

l64 INSTRUCTION PÂSTOEALE

grâce efficace par eUe-méme, qui étoit le sens Z^gitime et naturel des cinq propositions soutenu par eux. Gomme ils ne doutoient point que ce dogme ne fût la doctrine catholique , ils étoient persuadés que saint Augustin^ et après lui Jansénius y Tavoient enseigné. Ainsi ils ne doutoient nullement alors de la question de fait, dont ik veulent douter maintenant. Ils n'avoient garde de croire que Jansénius n'eût point enseigné la proposition de la grâce efficace par elle-même, qui étoit, selon eux, le pur dogme de saint Augustin. Mais ils soutenoient le point de droit, qu'ils abandonnent aujourd'hui; car ils disoient que le sens légitime, véritable et naturel des cinq proposi-. lions, étoit le vrai dogme de foi. Ainsi après avoir, avant la bulle d'Innocent X, nié le droit, et avoué le fait, ils ont, depuis la bulle, nié le fait et avoué le droit. Nous venons de voir le sentiment de tout le parti, et le véritable état de la dispute jusqu'au moment où la bulle de condamnation fut publiée. Mais nous allons voir un grand changement.

Dans la suite des temps tout le parti a voulu qu'on crût qu'il condamne, selon le bref d'Innocent XII, les cinq propositions dans le sens qui se présente d' abord , et que les paroles forment

d*ellesrmemes. In sensu obvio quem ipsamet

verba pras ^ ferunu Le principal écrivain du parti assure (0, qu'il faut condamner le sens naturelj propre et littéral des propositions en eUés-

mêmes*

Il ne nous reste qu'à demander comînent ils

(0 Lettre €tun Et^égue à un Evéquci p. 8, 27 et 107.

SUB. LE CAS DE CONSCIENCE. l65

veulent accorder leur langage qui a précédé la bulle d'Innocent X , avec celui qui Fa suiyie. ^yant la buUe le sens légitime j véritable et naturel des propositions étoit la doctrine catholi-que. Depuis la bulle < le sens propre j naturel et littéral des propositions .esihéréti€{ue. Il faut sans doute qu'il soit arrivé quelque grand changement^ ou dans le texte, ou dans les personnes qui en jugent. Le texte n'a point été changé par les bulles qui le condamnent. On y trouve- toujours toutes les mêmes syllabes. Un même texte peut-il être tantôt la doctrine catholique dans son sens légitime , véritable et naturel ^ et tantôt devenir hérétique dans son sens propre^ naturel et litté-. toi?

Si le texte des cinq propositions n'est pas changé, il faut que le changement soit arrivé du côté des personnes. Mais les personnes soutien-» lient qu elles n'ont jamais changé, et qu'elles pensent encore aujourd'hui conune elles pensoient sur ces propositions, avant qu'elles eussent été condamnées. Or il est évident, cpmme nous venons de le prouver, qu'avant la condamnation, tout le parti soutenoit que le sens légitime, vèri-^ table et naturel.de ces propositions étoit la doc-- ' trine catholique j et qu'on ne pouvoit les condamner qu'en les prenant de travers dans un sens étranger, forcé, et imputé malicieusement. II est donc manifeste que s'ils n'ont point varié, comme ils l'assurent, ils croient encore aujourd'hui que le sens légitime, véritable et naturel des propositions est la doctrine catholique, et

l66 IKSTKVCTION PASTORALE

qu^on ne peut les condamner que par ignorance ou par malice , dans un sens étranger et forcé.

Avant la bulle y ils croy oient sans doute que Jansénius enseignoit ce sens légitime , véritable et naturel des propositions* Ils croyoient donc alors le point de fait qu'ils nient maintenant. D'un autre côté, ils croyoient que ce sens légitime, Viéloit pas hérétique. Ils nioient donc alors le point de droit qu'ils avouent aujourd'hui. D'où vient qu'ils ont fait cette espèce d*échange de la question de fait avec celle de droit? C'est qu'ils ont cru que l'Eglise auroit moins d'autorité sur le fait que sui* le droit; que la résistance sur le droit leis feroit regarder comme hérétiques, mais qu'en se retranchant dans le simple fait, ils paroitroient ne dis-* puter que sur un point indifférent à la religion» Ils ont cru qu ils ne laisseroient pas de ramener réellement la question de droit par celle de fait^ puisquen soutenant la catholicité du texte de Jansénius, ils soutiendroient le sens légitime^ vé^ ritable et naturel des cinq propositions, qpi est le système du livre.

Mais leur variation demeure démontrée , à moins qu'ils n'aiment mieux soutenir encore ouvertement les cinq hérésies, que paroître avoir varié. De plus , cette variation se tourne en préjugé contre leur question de fait. C'est un simple fait, si vous le voulez, leur disons-nous, de savoir, si le livre de Jansénius exprime naturellement le sens légitime , véritable et naturel des cinq propositions. Mais c'est un fait dont vous ne doutiez point, avant que l'Eglise eût décidé

qa*il est certain. Car alors vous déclariez que le sens légitime des cinq propositions est /a doctrine caiholiçue. Or vous ne doutiez point que le livre de Jansénius n'exprimât naturellement la doctrine eatholiçue. Donc vous ne doutiez nullement que le livre de Jansénius n'exprimât naturellement le sens légitime ^ véritable et naturel des cinq propositions. D'où vient donc que ce fait, qui paroissoit si évident avant que l'Eglise l'eût décidé, vous paroît si faux, dès que l'Eglise le trouve véritable? D'où vient cet esprit de contradiction contre les décisions de l'Eglise? Parlons de bonne foi. C'est que vous n'aviez aucune peine à reconnoître dans le livre de Jansénius Ja doctrine qui y règne partout, et que vous souteniez avec lui, pendant que vous espériez que cette doctrine ne seroit jamais condamnée. Mais dès le moment que le sens légitime , naturel et véritable des propositions a été condamné, vous avez voulu qu'il' disparût de ce livre chéri, où vous le trouviez partout autrefois. Il est donc vrai que la question de fait n'est venue qu'après coup, pour éluder celle de droit.

Mais 'allons encore plus loin, 'et rappelons ici ce que dit l'auteur de l'écrit intitulé Via pacis. Nous y trouverons le dénouement naturel de ce changement, qui paroît d'abord si extraordinaire. Suivant ce théologien , que le corps du parti n'a jamais cru devoii- désavouer, l'Eglise tombe dans une erreur de fait,, en condamnant des propositions très-pures , faute de les entendre dans leur sens propre et naturel. Mais par cette erreur de

l68 INSTAUCTION PÂSTORiXE

fait, elle change tout-à-coup la signification pro^ pre et naturelle de ces propositions , et elle les rend hérétiques. L'Eglise, en donnant ainsi, par pure méprise , aux propositions le sens hérétique qu'elles n avoient pas auparavant, ne fait que changer sa phrase , et que donner une nouvelle signification au texte.

Suivant ce changement bizarre et imprévu,^ que l'Eglise a fait, sans le vouloir et sans le savoir, il a pu arriver que les cinq propositions aie;nt changé de sens véritable. Au jour où l'écrit à trois colonnes fut présenté à Innocent X, avant la publication de sa bulle , le sens légitime-^ véritable et naturel du texte étoit la doctrine de saint Augustin , de Jansénius et de toute l'Eglise catho-^ lique : mais dans le moment fatal où la bulle fet publiée, ce sens légitime disparut du texte, et les propositions , par une nouvelle institution de phrase^ devinrent hérétiques dans leur senspriH pre, naturel et litiérah Le parti n'a jamais changé. Cest le texte des propositions qui a changé de sens par la vertu étonnante de cette bulle. Le sens hérétique, qui étoit jusqu'alors étranger et forcé devint tout-à-coup légitime , véritable et naturel. Au lieu qu'il ne pouvoit auparavant être donné au texte que par malice , il devint alors le pro^ pre et le littéral. Au conti^aire, le sens qui étoit légitime, véritable et naturel disparut en un jour et jçn un moment Ainsi les propositions sont et ne sont pas dans le livre. EUe^ y sont, lorsqu'elles «ont pures. Elle n'y sont plus , dès qu'on les fait hérétiques par le changement de phrase, que

l*Elglise opère en se méprenant Le parti soutient et condamne les propositions. Il croit tantôt qu'elles sont dans le livre, et tantôt qu elles n'y sont' pas, le tout sans changer jamais de pensée. Il ne fsdt que s'accommoder par respect à ce bi* zarre changement de langage. L'Eglise, en s'imaginant décider sur le point de droit ou de foi, et rejeter cinq hérésies très-réelles, n'a fait qu'un changement de mots. Elle a seulement erré sur le fait, en changeant mal à propos , et par pure méprise, Fancienne phrase, qui avoit toujours été la sienne propre , aussi bien que celle de saint Augustin. N'est-il pas évident qu'un tel dénouement élude la question de droit par celle de fait^ et rend, dans celle qu'on nomme de fait, l'autorité de l'Eglise vaine et méprisable.

U est encore capital, mes très-chers frères, de xxv. remarquer, que* les défenseurs de Jànsénius ont Lapremîéra donné visiblement, dans leur écrit à trois co- des trois colonnes; le change sur les propositions. Par-là ils

' 11* 1 montre que

ont éludé la question de droit, et ont rendu le ^,^^ j^ j^ fait entièrement faux. Voici comment ils l'ont fait, question de Le sens de la première colonne est celui qiTils ^o»* ^'^ condamnent comme hérétique; Le sens de la se- **S*^^*' * conde est celui qu'ils soutiennent , cdavaiè la pure doctrine de saint Augustin. Ils ont rendu le sens de la première colonne si outré et si monstrueux, qu'il leur en revient deux avantages ; l'un pour le droit, et l'autre pour le fait. L'avantage qui leur en revient pour le droit, c'est qu'en condamnant ce sens si outré et si monstrueux, ils ne condamnent point le sens propre , naturel, littéral et véri-

ino IirSTRtT£T10K PASTÔKALE

table des cinq propositions, dont il s'agit uniquement. Par-là ils sauvent tout leur vrai système , malgré la condamnation. L'avantage qui leur en revient pour le fait , est qu'après avoir confondu les cinq propositions avec ce sens si outré et si monstrueux y ils concluent que les cinq propositions ne sont point dans le livre de Jansénius. En eflfet, il est très-vrai de dire que ce sens si outré et si monstrueux n'est point le sens propre et naturel du texte de cet auteur. Mais rien n'est jdus aisé que de prendre des propositions dans un sens outré et étranger qui les défigure y cft qui les change en d'autres propositions, pour pouvoir dire que ces propositions, ainsi défigurées et devenues d'autres propositions toutes différentes , ne sont point dans le texte où chacun pouvoit auparavant les reconnoître.

La première des cinq propositions nous servira d'exemple sensible et décisif, pour prouver la vérité du fait que nous avançons.

Première proposition»

ce Quelques commandemens de Dieu sontim- » possibles aux justes qui veulent et qui s'effor* » cent, selon les forces présentes qu'ils ont, et la » grâce, qui les rendroit possibles, leur manque.» Voici le texte de la première colonne.

« Le sens hérétique, que l'on pourroit donner » malicieusement à cette proposition, qu'elle n'a » pas néanmoins, quand on la prend comme elle » doit être prise (0.

(0 Journal de SainV-Amour^ p. 474-

StJR LE CuiS DE CONSCIENCE. 171

» Les commandemens de Dieu sont impossibles » à tous les justes y quelque volonté qu'ils aient , » et quelques efibits qu ils fassent, même ayant 9 -en eux toutes les forces que donne la grâce là » plus grande et la plus efficace. Et ils manquent 9 toujours y durant leur vie, d*utie grâce par la- » quelle ils puissent accomplir sans péché seule- 9 metA un commandement de Dieu. »

Voyez, mes très-chers frères, combien il y a de différences essentielles entre ces deux textes, dont le parti Teut substituer Tun à Tautre.

. i« La vraie proposition ne parle que de queU ques commandemens de Dieu. La première colonne dit, les commandemens de Dieu en général e( sans exception. Elle ajoute la privation ^/'u/ze grâce > par laquelle ils puissent accomplir sans péché seulement un commandement de Dieu , ce qui exprime avec évidence l'impossibilité de tous les commandemens sans en excepter seulement un.

a* La vraie proposition ne parle que des justes qui veulent et qui s'efforcent selon les forces présentes qu'ils ont. Elle ne parle nullement de ceux d'entre les justes, qui résistant au Saint-Esprit, ne voudroient ni ne s'efforceroient point pour le bien; La première colonne au contraire exprime sans aucune exception tous les justes.

3* La vraie proposition ne parle que des justes qui veulent et qui s'efforcent selon les forces pré^ sentes qu'ils ontj et par conséquent elles n'expriment, pour certains justes, qu'une volonté foible, ou même une simple velléité, et des efforts très-

irja INSTRUCTION PASTORALE

languissanSy supposé que les forces pi^sentes se trouvent très -petites, parce que la grâce est actuellement très-foible en eux. Tout au contraire , la première colonne dit, Quelque volonté quils aient^ et quelques efforts qu'ils fassent ^ même ayant en eux toutes les forces que donne la grdc0 la plus grande et la plus efficace. Le jour n'est pas plus différent de la nuit, que Tun de ces textes l'est de Tautre.

4^ La vraie proposition ne parle que d'un manquement actuel de la grdce > laquelle rendrait ces commandemens possibles dans ce moment-là. U ne s'y agit que des forces présentes j que le juste a dans cette occasion. La première colonne au contraire ajoute : Et ils manquent toujours , durant leur vie^ d'une grdce par laquelle ils puissent accomplir sans péché seulement un commande'ment de Dieu. Ainsi elle exprime une impuissance perpétuelle dans tout juste, d'accomplir avec aucune grâce aucun commandement.

. S^ En vérité, est-il permis de mettre ainsi tous les commandemens, sans en excepter seulement un, en la place de quelques-uns, et tous les justes , au lieu des justes qui veulent et qui s'efforcent, etc. 7 Est-il permis de mettre, au lieu des efforts, selon Içs forces présentes qu'ils ont, quelque? efforts'qu'ils fassent, même AYANT EN EUX LA GRACE

LA PL^S GRANDE ET LA PLUS EFFICACE ? Enfin, CU

quelle conscience peut-on changer une impuissance passagère de ces justes selon les forces pré' sentes, en une impuissance qui subsiste toujours durqnt leur vie, en sorte qu'ils ne puissent ni s'ab-

SUR LE CAS DE CONSCIENCE. lyî

stenir de pécher ni accomplir seulement un com^ mandement de Dieu ?

Voilà sans doute d'ëtranges changemens, et il faut les voir pgur pouvoir les croire. Ces deux textes sont à une distance infinie Tun de Tautre. D*an côté , il est visible qu'en ne condamnant que le texte de cette première colonne , on ne condamne nullement le texte de la véritable proposition, et par conséquent que la question de droit demeure encore toute entière. On peut condamner cent et cent fois cette impuissance fixe, perpétuelle et absolue de tout juste d'accomplir aucun commandementy même ai^ec la grâce la plus efficace, sans condamner cette autre impuissance passagère de quelques justes, d'accomplir quelques commandemens selon les forces présentes qu'ils ont alors. Ainsi y supposé que le parti n'ait point changé depuis cinquante ans ; supposé qu'il n'ait pas condamné dans la suite ce qu'il ne condamnoit pas alors, et qu'il n'ait pas reconnu combien l'écrit à trois colonnes étoit captieux, insuffisant et illusoire, il est évident qu'il ne condamne poilit encore aujourd'hui le sens propre, naturel, littéral et véritable de la première des cinq propositions. Voilà la question de droit qui n'est point finie.

lyuii autre côté, le parti a pris tous ses avantagés Éar la question de fait. En changeait la proposition, on la fait disparoître du livre, où elle se trouvoit avec évidence. Il est vrai qu'on ne trouvera point dans le livre de Jansénius, que tous les commandemens sont impossibles à tous les justes, toujours durant leur vie, quelques efforts quils

I'j4 IWSTRtrCTION PASTORALE

fassent avec la grâce la plus e^cûce pour les accomplir. Mais laissez la véritable proposition dans l'état précis où elle a été condamnée. Retranchez les additions insoutenables de la première colonne , vous trouverez en termes propres dans le treizième chapitre du troisième livre de la grâ,ce de Jésus -Christ sauveur , le texte condamné , savoir, que quelques commandemens sont impossi" blés aux justes , qui veulent et qui s' efforcent, selon les forces présentes qu'ils ont, et que ta grâce j qui les rendait possibles , leur manque.

Si on changeoit par des additions certaines propositions de Pelage, dé Julien, de Luther,. de Calvin, et des autres hérétiques, on pourroit soutenir ensuite que ces propositions outrées et devenues monstrueuses au-delà de tous les excès des textes véritables, ne sont point dans les écrits de ces auteurs. Par elxemple , quand on voudra changer les propositions de Calvin , et Taccuser d'enseigner que nos volontés sont contraintes, au lieu qa'Q enseigne seulement qu'elles sont nécessitées, on ne pourra jamais trouver dans cet hérésiarque le dogme monstrueux qu'on lui imputera, et ses sectateurs pourront alors se récrier contre l'erreur de fait. Mais si on se borne à lui imputer d*âvoir enseigné que nos volontés sont nécessitées pair la grâce, la question de fait paroitra claire comâie le jour. Tout de même on peut changer la première des cinq propositions, en rendant universelles et sans exception toutes les énonciations, qui n'y sont que restreintes à certaines bornes* Alors on trouvera que la proposition imaginaîice

SUR LE CjâS DE CONSCIENCE. I-jS

et monstrueuse de la première colonne n'est point dans le livre. Alors on se récriera sur Terreur de fieiit. Mais remettez la proposition dans son état véritable ; ne lui donnez point ce qu'elle n'a pas; laissez-la avec ses propres termes, dans toute la simplicité de son sens naturel et littéral , elle saute d'abord aux yeux dans le livre. Vous l'y trouvez, et par les textes les plus formels, et par des équivalens innombrables. Mettons donc à part le vain fantôme formé tout exprès dans la première colonne, pour nous donner le change, et pour «luder les anathémes de l'Eglise. Ne laissons jamais échapper le vrai corps de la proposition. Si vous la changez, faut-il s'étonner que vous ne la trouviez plus au lieu oh .elle étoit. Mais cesser de la changer, et vous ne pourrez plus éviter de la voir régner dans tout le livre.

Au reste, nous offrons de démontrer à toutes les» personnes équitables, que les défenseurs de Jansénius ont fait dans l'écrit à trois colonnes, sur les quatre autres propositions, des changemens semblables à ceux que nous venons de remarquer sur la première. Procéder ainsi, c'est soustraire à l'Eglise les cinq hérésies qu'elle veut éondamner. Cest paroitre les condamner avec elle, et ne condamner qu'un fantôme d'hérésie outrée et monstrueuse, dont il n'étoit alors nullement question, et que l'Eglise ne pouvoit point avoir sérieusement en vue dans son jugement. C'est substituer, en la place des cinq hérésies qu elle a voulu condamner, cinq fantômes en l'air, auxquels elle n'avoit garde de penser« C«$t sauver le point de droit; en paroifi*

176 IKST&UGTION PASTORALE

sant Fabandonner, et se retrancher dans la question de fait y en changeant le fait même, pour le rendre faux et odieux. On peut voir, par cet exemple si sensible ^ qui est tiré de Tacte le plus solennel du parti , combien la distinction du fait d'avec le droit est dangereuse, puisqu'elle sert depuis cinquante ans à déguiser la véritable question de droit, et à éluder toute décision.' XXVI.' ^^ P^^^ encore juger de cette distinction du l>s Lettres f^it d'avec le droit y par Tusage peu sérieux qu'on «uProYincial en fait .depuis tant d'années. Dès qu'on se donne démontrent i^^ peine d'approfondir cette controverse , on requ'ils'agitda i^ounoît qu'il s'acit de la question de droit, et

droit et non . . ■

pas du fait, ^y^*^^ ï^'^st si vif à se retrancher dans celle du fait, que pour conserver, sous le nom du fait, le droit même. En voici un exemple très-sensiblè. Tout le monde sait que les Lettres au provincial ont été traduites, en toutes les langues, qu'on en a fait l'apologie assez récemment, qu'enfin elles font encore aujourd'hui l'admiration et les délices de tout le parti. Ainsi il n'y a aucun ouvrage doitf le parti soit plus responsable que de celui^là«

L'auteur de ces Lettres traite sans cesse de ca^^ lomniateurs tous ceux qui osent imputer àJan-^ sénius, ou à ses défenseurs, aucune des cinq prçpositions. Il assure que leur doctrine n'excède en rien les bornes de celle de saint Augustin et dç saint Thomas. Il réduit tout au sens thomistique» C'est par la conformité entière de leurs dogûies avec ceux de l'école de saint Thomas, qu'il pré* tend mettre à couvert leur catholicité. Cest le sens thomistique suivant lequel il dondaixatie :Ies

cinq

cinq propositions. Cest suivant le sens thomistique y qu'il justifie Jansënius. D'ailleurs .c'est suivant le sens thomistique que le parti signe le Formulaire. Cest suivant ce sens qu'on sigqe , qu'on jure, qu'on fait une profession de foi. Rien ne sera donc désormais sérieux dans la religion, si ce sens thomistique ne Test pas. Ce sens est devenu comme le centre de la dispute ; il est le point capital et décisif; en un mot, c'est leur unique ressoui*ce sur la question de droit pour prouver la pureté de leur foi.

Mais il est essentiel d'approfondir, en quoi précisément consiste ce sens thomistique, puisque c'est à ce point qu'on veut réduire le dogme de foi,, et toute cette controverse.. A Dieu ne plaise que nous voulions afToiblir ici la louange que l'école des Thomistes a méritée de toutes les EgliseSi pour avoir été la première à combattre la grâce nécessitante de Luther et de Calvin. Les Thomistes , pour réfuter cette hérésie , établirent d'abord, comme une vérité de foi, que le juste qui pèche , et qui par son péché mérite l'éternelle peine de l'enfer, a un pouvoir prochain de ne pécher-pas, et qu'il n'est point privé d'une grâce véritablement suffisante, pour accomplir un précepte positif dans le moment où ce précepte le presse.

En effet, c'est dans ce pouvoir prochain, que consiste le point capital de l'exercice de la liberté de mérite et de démérite. Tout autre pouvoir^ qu'on nomme éloigné, par la raison qu'il, n'est qu'éloigné, n'est point actuel et immédiatement Féitj^lon. X. 12

I>j8 INSTRUCTION PASTORALE

présent y pour s*en servir au moment précis , oii il s'agit de mériter ou de démériter. Tout pouvoir qui n'est qu'éloigné, laisse encore un obstacle à vaincre y ou un degré de force à acquérir ^ entre la puissance qui est actuellement pressée d'agir^ et Faction qu'elle est pressée de faii*e. Le pouvoir éloigné n'est à proprement parler qu'une puis** sance à demi prête pour l'action. Elle est encore actuellement dans ce moment-là imparfaite , insuffisante y et disproportionnée à l'action précise dont il s'agit. Il reste encore une espèce d'entredeux qui l'arrête , et par lequel il faut qu'elle passe encore, avant que d'être entièrement prête pour entrer en action. Par exemple un homme qui a déjà trois portes ouvertes pour entrer dans un cabinet, mais qui trouve la dernière encore fermée, n'a point dans ce moment un pouvoir véritablement actuel et présent d'entrer en ce lieu. Celui qui trouve la quatrième porte ouverte, et à qui il ne reste plus qu'à mettre le pied dans le cabinet, est le seul dont on puisse dire qu'il a actuellement dans ce moment précis le vrai pouvoir d'y entrer. L'autre homme auroit ce pouvoir, si on lui donnoit ce, qu'il n'a pas encore, et qui lui manque actuellement. A proprement parler, il pourroit avec ce qui lui manque; mais il ne peut pas. 11 pourra, si vous le voulez, dan& un autre moment suivant, parce que dans cet autre moment on suppose qu'il recevra ce qu'il n'a pas encore reçu ; mais enfin le pouvoir éloigné n'est point présent, et par conséquent; ce n'est qu'un pouvoir futur, et qu'une impuissance présente.

sua LE C^S DE CONSCIENCE* I79

Ainsi on ne peut jamais expliquer sérieusement une vérité de foi par un pouvoir si peu sérieux ; et c'est se jouer du dogme catholique sur la liberté que l'Ecole nomme d'exercice, que de hésiter à admettre le pouvoir prochain, qui est le seul présent dans le moment précis où il s'agit de mériter ou de démériter pour l'éternité.

Telle est précisément l'idée que saint Augustin nous donne de la liberté , quand il -dit: «Rien « n'est autant en notre pouvoir que notre vou- » loir; car il est prêt aussitôt que nous le voulons, » sans aucun intervalle. Prorsus nullo înter^allo,^ » mox uivolumus,prœsto e^t(0.» C'est ce que ce Père exprime encore un peu au-dessous par ces termes : <c Nul homme n'est donc coupable pour » ce qu'il n'a point reçu. Mais il est justement » coupable à cause qu'il ne fait pas ce qu'il doit. » Or il doit, s'il a feçu et une volotîté libre, et » UK TRÈs-suFFisANT POUVOIR. J^olufitatem libc^ » rwnj et sufficientissimam facultatem (2). » Vous voyez que ce saint docteur ne se contente pas d'un pouvoir, entre lequel et l'action il reste encore à la puissance quelque milieu à acquérir. Il ne souffre aucun intervalle entre cette puissance toute prête, et l'action qui est actuellement à son choix. Il ne se contente pas d'un pouvoir' qui deviendroit complet et immédiat, si on y^ ajoutoit encore un dernier secours qui y manque. Il veut le plus suffisant de tous les pouvoirs. Peutil exprimer plus fortement un pouvoir au-delà'

(0 De Ub. arh. lib. m , c. m , n. 7 : tom. i. — (•) Ibid. cap; xyi, ■.45.

l8o UrSTAUCTION PASTORALE

duquel il ne reste plus que la seule action? Cest là ridée de la vraie liberté d'ici-bas^que saint Augustin nous assure qui est empreinte au cœur de tous les hommes. Ce saint docteur assure que c*est ce que la nature crie à tous les hommes de^ puis l'enfant qui est aux écoles ^ jusçu au. sage qui est élevé au-dessus de nos têtes pour gouverner le monde (0. Il ajoute : « Ce n*est pas seole- » ment ma notion , mais c'est encore celle qui est » libéralement donnée par la vérité même à tout » le genre humain. » Suivant ce Père ^ « personne » ne mérite le blâme , et le châtiment, à moins 3) qu'il ne veuille ce que la justice défend de vou- » loir y ou quil ne manque à faire ce qu'il peut » accomplir. N'est-ce pas, ajoute- t-il, ce que les » bergers chantent sur les montagnes, les poètes » dans les théâtres, les ignorans dans leurs con- » versations, les savans dans les bibUothèques, » les maîtres des sciences dans les écoles, les Ini- » nistres de la religion dans les lieux sacrés, ^ le » genre humain dans tout Tunivers?» Il seroit facile de démontrer que ce Père, loin de yottloir jamais ébranler cette vérité fondamentale. Ta confirmée dans ses demiei^ ouvrages, même pour l'état présent de la nature corrompue, et pour les actes surnaturels qui sont impossibles à la natni^ sans grâce.

Pour saint Thomas dont l'autorité doit décider çouverainement, quand il s'agit du sens thomisti* ' m^^f il déclare que Xélectiofi^ ou choix entre plusieurs psotis, est le propre du libre arbitre. Or il

(') De duajb, anim. ç. zi.

SUR LE C^S DE CONSCIEÎfCE. l8l

est évident, qu il n'y a aucun choit sérieux à faire entre deux partis^ quand on a un poi^oir prochain,c'est-à-dire présent et actuel pour l'un, et qu'on n'a pour l'autre qu'un pouvoir éloigné, c'est-à-dire qu'on ne peut point actuellement le prendre, mais qu'on le pourroit, si on recevoit, outre les forces présenteis, qui ^ ne suffisent pas, un autre degré de force qui manque encote. C'est pourquoi saint Thomas enseigne, suivant la no* lion précise de saint Augustin , que le libre arbitre est la volonté en tant qu'elle est elle-même la cause de son propre moui^ement (0. Il dit qu'eZfe n'est point déterminée à un seul parti. Il ajoute qu*elle a fe poui^oir de se porter vers plusieurs différens partis ; Potens in diyersaferrù Enfin il marque que c'est un pouvoir dégagé pour Vac^ tion ; Potestatem expeditam ad operandum. Il est manifeste que le pouvoir éloigné n'est point encore dégagé pour Z'acZio/i ^ puisqu'il est encore engagé et éloigné de l'action même ; il lui reste encore à s'en rapprocher , pour parvenir au dé* gagement. Il n'y a que le pouvoir prochain, c'està-dire immédiat, actuel et présent, qui soit «fe'gagé ou prêt pour agir.

D n'y a donc rien qui doive être traité plus sérieusement, ni qui intéresse davantage la substance de la foi , que ce pouvoir prochain, qui est le seul réel pour la liberté que l'Ecole nomme d*exer* cicè. On ne peut se jouer de ce terme , sans se jouer par contre-coup du libre arbitre, dont saint Augustin et saint Thomas ne donnent ppint d'au-

CO I part, quaest. itsxxin, art. i et ii^

iSa . - UffST&UCTION PASTORALB

Ire notion. Ce mot exprime le point essentiel. Mais comme il est de foi que la volonté , par ses seules forces naturelles, ne peut jamais faire aucun acte surnaturel y il faut nécessairement , pour établir lepouvoir pi^ochain dans les actions surnaturelles, y admettre une grâce véritablement suffisante à Fégard de ces actes. Ainsi le sens des vrais Thomistes se réduit à établir , par la grâce véritablement suffisante, un pouvoir véritaUement prochain pour ces occasions. Voyons maintenant, mes très-<:hers frères, comment Fauteur des Lettres au provincial traite ces deux articles.

a Après tout, dit-il parlant du pouvoir pro- )> chain, il n'y auroit pas. grand péril à léreee- » voir sans aucun sens, puisqu*il ne peut nuire » que par le sens. » Puis il ajoute : « G est-à-dire » qu*il faut prononcer ce mot des lèvres, de peur >y d'être hérétique de nom... Heureux les peuples » qui rignorent. Heureux ceux qui ont précédé sa » naissance; car je n'y vois plus de remède, ^si sy messieurs de l'académie ne bannissent par un )> coup d'autorité ce mot barbare de Soi^bonne, » qui cause tant de divisions. »

Quelle dérision du seul pouvoir qui est réel et présent pour l'exercice de, la liberté? Luther et Calvin, en soutenant que nos volontés sont nécessitées, n'ont jamais prétendu nier aucun autre pouvoir que le prochain. Ils n'avoient. g.arde de nier un pouvoir éloigné, qui fait seulement que l'on pourroit ce qu'on ne peut pas actuellement, si on avoit ce qu'on n'a pas. Les vrais Thomistes n'ont pu sérieusemeAt soutenir contre ces héié-

sianjues aucun autre pouvoir que le pouvoir prochain > comme le point précis qui sépare la foi catholique d*àvec Thérésie. L'auteur des Lettres ne craint pourtant à cet égard que d*étre héréti- '^ue de norué Non-seulement il ne veut pas croire le sens exprimé par les termes de pouvoir pro«chain^^ mais il refuse encore de le prononcer des livres. Il assure qu'il n'y a plus de remède j si ce iHoi, barbare n'est point bannie et que la division àera étemelle. .

Cet auteur parle encore ainsi. Les Jansénistes yeul^nt qu'il n'y ait « aucune grâce véritable*- 2> ment suffisante, qui. ne soit aussi efficace. G'est^. D à-diite que toutes celles qui ne déterminent » point la volonté à agir effectivement , sont in«- 3» suffisantes pour agir. » Après un tel aveu , peut*il rester encore quelque question de fait, et ne voit-on pas que c'est la question de droit qui cause véritablement la disfuiiel Les Jansénistes^ suivant l'aveu formel de cet auteur, soutiennent. contre les Thoùiistes, que toutes lés grâces çui ne déter-^ minent point à agir effectivement, sont insuffi-santés pour agir, et par coBsé^ent que tout juste qui n'agit pas effectivement, quand le comman* dément positif le presse, et qui pèche mortellement faute de l'accomplir, n'a tout au plus qu'une grâce insuffisante pour agir, puisqu'il n'agit pas «fiectivement. Or il est évident qu'on ne peut point faire un acte- surnaturel, quand on n'a qu'une grâce insuffisante pour le faire» Donc^ suivant cet auteur, le juste, dans ce cas, est dans une actuelle impuissance d'éviter le péché mbr-

l84 INSTRUCTION PASTOHALE

tel. De ce principe il s'ensuit que nul homme, même juste, n'a jamais le vrai pouvoir de faire aucun acte commandé qu'il ne fait pas, et qu'il ne, peut jamais s'abstenir de violer aucun prë<cepte positif qu'il viole par omission. Qu'y a-t-il de plus opposé k la doctrine des vrais Thomistes?

L'auteur des Lettres ajoute que la grâce du juste qui tombe, est, selon les Thomistes, suffis santé, sans l'être. Il poursuit en disant : « C'^t- » à-dire que cette grâce suffit, quoiqu'elle ne su£- » fise pa» ; c'est-à-dire qu'elle est suffisante de nom, » et insuffisante en efiet. » Il finit en disant.; «Si . » j'avois du crédit en France, je ferois publier à » son de trompe : On fait à savoir que quand les » Jacobins disent que la grâce suffisante est donnée^ » à tous, ils entendent que tous n'ont pas la grâce » qui suffit effectivement. »

On voit clairement, par ces paroles, combien le parti étoit opposé en ce point à toute l'école des Jacobins. Tel est le jeu d'esprit de cet auteur sur la doctrine thomistique, à laquelle néanmoins tout le parti proteste qu'il est inviolablement atta* ché, comme au dogme de foi, et à laquelle Tâu* teur se réduit lui-n^éme dès qu'il se sent pressé; Cette comédie ^ur la doctrine des Thomistes re* çoit encore tou^ les jours les applaudissemens et les acclamations de tout le parti. Mais pendant que, d'un côté , on ne cesse point de tourner en dérision le pouvoir prochain avec la grâce suffi* santé des Thomistes, dans tous les discours nàtu^ rels et sincères, qu'on tient en liberté avec les vrais amis du partie d'un autre côté, on ne craint

sua LE CAS DE CONSCIENCE. l85

nallement de recourir, dès qu'on est pressé, à ca même sens thomistique jusque dans les profes* 8Î0BS de foi et dans les sermens où il s'agit des anathêmes de FEglise. Dans cette extrémité on se r^out à prononcer des mots du bout des ïevres , de peur d'être hérétique de nom. Si le sens tho« mistiqne est le sérieux retranchement de Fauteur pour sauver sa foi, pourquoi en fait-il une dérision 8Î indigne 7 et si au contraire ^f^ sens n'est, selon loi, qu'un langage ridicule, pourquoi en fait- il son plus sérieux retranchement, pour justifier sa foi et celle de tout son parti ?

Nous avons donc la clef de ces professions de foi faites avec serment , pour persuader au monde que le jansénisme n'est qu'un fantôme. On fait comme si on prononçoit des lèi/res ces paroles ^ de peur d'être hérétique de nom : Je crois que le }uste qui tombe, a une grâce suffisante, qui lui donne actuellement un vrai pouvoir de ne tom* ber pas. Mais on fait , comme si on ajoutoit tout bas : Cette grâce suffisante de nom est insuffisante en effet, et ce pouvoir éloigné, n'est pas un pou- ▼CMr présent pour ce moment-là. C'est-à-dire que cette grâce suffit, quoiqu'elle ne suffise pas, et qu'on peut agir, quoiqu'on ne le puisse pas actuellement. C'est-à-dire qu'on peut agir, parce qu'on le pourroit si on avoit, outre les forces présentes^ celles qui manquent et qui sont refusées. C'est-àdire, la volonté en a le pouvoir dans le sens thomistique, qui selon nous n'est pas un sens, mais un galimatias ridicule , et une folle contradiction. Cest^àrdire , la volonté en a lé pouvoir dans un

i86 ursTi-UCTioiff fàstoeale

sens qjae nous ne pouvons ni croire ni concevoir, dont nous nous moquons tous ensemble, et que nous n*admettons des lettres, que de peur d'être hérétùpie de nom»

Luther et Calvin auroient pu sans doute en dure autant, sans changer d'opinion. Ik auroient pu prononcer des lèi^res ces paroles : ()n&k€pie ïèoiq!& soyons persuadas que l'homme est toujours nécessité tantôt par la grâce au bien , tantôt par là concupiscence au mal, noua admettons néanmoms sans peine une grâce suffisante qui né suffit pas, et un pouvoir avec lequel on ne peut rien. Nous admettons des lèvres ces mots, dans le sens thomistique, qui selon nous n'ést pas un sens, mais uiie pure extravagsgace.

Est-ce dans une telle comédie, qu'on peiut prendre Dieu à témoin de la pureté de sa fut? En quelle conscience les admirateurs de ces Lettres peuyentils protester à toute l'Eglise, qu'ils admettent un pouvoir prochain et une grâce suffisante dans le sens thomistique , eux qui sont persuadés, avec l'auteur des Lettres , que ce sens n est qu'un galimatias insensé y et que cette grâce suffisante de nom, est insuffisante en effet?

Que dirent -on d'un homme qui refuseroit de dire simplement, absolument et sans restriction: Je crois la présence réelle de Jésus - Christ dans l'Eucharistie ; bu bien : Je crois la divinité de Jésus-Christ? Que penseroit-on de lui, s'il s'obstinoit à ajouter toujours : Je crois ces deux propositions dans le sens de certains hommes, qui me par6is$ent ne les croire sérieusement ni Fûne ni l'autre. Je

les crois comme ces hommes^ ^qui, selon moi, jes .contredisent réellement, et qui ne les admettent des lèi/res ^ que par un langage insensé?

Mais allons encore plus loin, et demandons à Tauteur des Lettres, qu il nous explique sincèrement, si le juste qui tombe , peut, selon lui, accomplir dans ce moment le précepte positif, dont rinexécution le rend digne de la peine éternelle? Voici sa réponse : « Diriez-vous, par exemple, » qyLun homme ait la nuit, et sans aucune lumière^ » le pouvoir prochain de voir? » Il ajoute, en parlant à un Dominicain ? « Si Ton ne vous servoit à 31 diner que deux onces de pain, et un verre d'eau, » seriez T.vous content de votre prieur, qui vous 3».diroit que cela seroit suffisant pour vous nouiTir, » %ous prétexte qu'avec autre chose qu'il ne vous » donneroit pas, vous auriez tout ce qui vous se- » roit nécessaire pour bien diner ? » Le voilà le pouvoir éloigné, qu'on voûdroit mettre en la place du prochain. Jugez, mes très-chers frères, s'il est présent dans le besoin. Il est présent comme le bon diner est présent au Jacobin réduit à deux onces de pain. C'est un pouvoir qu'on nomme suffisant, sous prétexte çuauec un autre secours, ' qui ne vous est pas donné, vous auriez tout ce çui seroit nécessaire \pour ne violer pas le précepte.

Si vous pressez encore l'auteur des Lettres^ il ajoutera une troisième comparaison d'un voyageur malade, à qui un médecin dit : Vos forcés sont suffisantes pour achever votre voyage , « parce » que vous avez encore vos jambes. Or les jambes

l88 IWSTRUCTIÔH PASTORALE

» sont le$ organes qui suffisent naturellement pour » marcher. Mais, lui dit le malade ^ ai-je toute la » force nécessaire pour m'en servir ? Car il me » semble qu'elles Sont inutiles dans ma langueur. » Non certainement^ dit le médecin, et vous ne » marcherez jamais effectivement , si Dieu ne vous » envoie son secours du ciel, pour vous soutenir » et pour vous conduire (^. » L'auteur se moque ainsi de toute l'école des Thomistes, (ju'il dépeint sous la figure de ce médecin ridicule.

Ainsi, suivant l'auteur, le commandement positif, qui presse un juste dans un moment précis o& nous supposons que ce juste tombe, lui est actuellement aussi impossible, qu'il est impossible à un homme de voir la nuit sans aucune lumière ; cpHl est impossible à un Dominicain de bien dîner avec deux onces de pain et un verre d'eau ; qu'eiifih il est impossible à un voyageur malade de continuer son voyage sur ses jambes inutiles dans sa langueur. Ce juste ne peut non plus éviter sa chute, son impénitence finale, et son étefneHe damnation, qu'un homme peut voir la nuit sans aucune lumière, qu'un Dominicain peut bien dîner avec deux onces de pain et un verre £eau, et qu'un voyageur malade peut continuer son voyage sur ses jambes inutiles dani sa langueur • Est-ce donc là ce poui^oir le plus suffisant de tous, ce pouvoir tout prêt sans aucun intervalle, que saint Augustin dit être- nécessaire? Est-ce donc là ce poui^oir dégagé que saint. Thomas demande

(0 II* Lettre.

pour agir, faute de quoi la liberté d'exercice manque ?

Jamais ni Liuther ni Calvin n'ont prétendu , en supposant que nos volontés sont nécessitées , établir une plus grande impuissance dans la volonté, que celle d'un homme qui ne peut voir la nuit sans aucune lumière j ou bien cUner avec deux onces de pain et un verre d'eauj ou bien continuer un voyage sur ses jambes inutiles dans sa langueur.

L'Eglise ne peut point avoir imputé à la première des cinq propositions de Jansénius un sens plus outré et plus odieux que celui dont il s'agit. Feul on s'imaginer qu'un commandement soit plus impossible au juste , faute d'une certaine grâce pour l'accomplir y qu'il est impossible de voir sans lumière^ de bien dîner avec deux onces de poin, de continuer un voyage sur des jambes inutiles ? Voilà donc la première des cinq propositions, prise dans son sens propre j naturel et littéral^ qui ^aute aux yeux dans le texte de ces Lettres, dont .lout le parti est charmé. Si on ne voit point cette proposition dans ces Lettres, oh. elle est si palpable, je ne m'étonne plus qu'on ne la voie point 4ans le texte de Jansénius. On ne la trouvera jamais .nulle part, si on ferme les. yeux pour ne la voir pas dans ces trois étonnantes comparaisons.

C'est par ces trois exemples, que l'auteur tourne en ridicule le sens thomistique dans le pouvoir prochain. C'est par ces trois exemples, qu'il pré* tend démontrer l'impuissance du juste, et l'impossibilité du précepte , toutes les fois que la grâce efficace lui manque. C'est ainsi qu'il parle, contre

IgÔ IKSTRUCTIOir PASTORALE '

l'unique ressource qui lui reste pour sauver sa foi.

Ce sens tbomistique est néanmoins sans douté le point de droit. Mais ce sens tbomistique est tout eii^emble lé point de droit et le jouet de Fauteur aussi bien que de tous ceux qui lui applaudissent; Le point de droit est sans doute de savoir si le juste peut ou ne peut pas actuellement s'abstenir, de pécber mortellement. L'Eglise décide ce point de droit par un anatbéme contre quiconque dira que le commandement est alors actuellement impossible à ce juste, selon les forces présentes çuil a. L'auteur des Lettres rit de ce pouvoir d'éviter le péché, et soutient que ce juste est autant dans l'impossibilité de ne pécher pas, que ces trois hommes sont dans l'impuissance, l'un de voir sans lumière f l'autre de bien dîner avec trop peu de pain, et le dernier de voyager sur des jambes inur tiles par une extrême langueur.

Quelque prévention que le lecteur puisse avoir en faveur du génie sublime et des grâces inimitables qui éclatent dans ces Lettres ^ il doit avouer que l'auteur a soutenu clairement la première des cinq propositions, dans les mêmes textes où il veut prouver que personne ne les soutient. Il est donc manifeste qu'en se )ouant de la question de fait , il décide contre l'Eglise celle de droit. Celle de fait ne lui sert que pour couvrir l'autre. Tel est l'usage qu'on fait de cette distinction.

tXVn. ^^ P^^*^ comprendre maintenant , mes très-chers

Certaines frères, suivant quels principes certains théologiens laturesdu fortement prévenus pour la doctrine de Jansénhis,

se déterminent tout-à-coup ^ sans passer par aucune Formulaire des voies naturelles d'une sincère persuasion, à sont suspec signer simplement le Formulaire. D'un côté, dès ^^ d'équivo- Qu^on les presse , ils ne se soumettent pour le point ^^ * ^ '^^

, . . triction men-

de droit, qu'en condamnant les cinq propositions ^ale. dans le sens outré, monstrueux et chimérique de la première des trois colonnes, dont nous avons déjà parlé, et ils se réservent toujours de croire le sens qui dans le fond est le propre et le véritable des propositions mêmes. Ils appellent ce sens celui de saint Augustin , et ils admettent tout ce qu'on veut, pourvu qu'on leur permette d'y ajouter pour correctif qu'ils le croient dans le sens thomistique ^ c'est-à-dire, dans un sens qui selon eux n'en est pas un.

D'un autre côté, ils ne croient point que le sens outré, monstrueux et cbitnérique, qu'ils donnent aux propositions, se trouve dans le livre de Jansénius. Mais pour ce point de fait, voici com« ment ils forment leur conscience. C'est d'euxmêmes que nous rapprenons. « Les théologiens, » dit l'auteur de l'Histoire du Jansénisme (0 , 9*qui soutiennent que quand l'Eglise et les » supérieurs proposent à signer des dogmes de » foi et des faits humains, ils n'entendent pas » qu'ils disent qu'on ait pour les uns et les autres » la même croyance, et qu'ainsi la restriction du » fait , est toujours- sous-entendue ; ceux-là , dis- » je , qui sont dans cette opinion , qui est fort » commune et fort commode, signent tout ce » qu'on veut ^ans peine. » Puis J'auteur ajoute :

(0 Hist, du Jans. tom. n? P' ^77*

1921 UrSTRUGTION PASTORALE

ce Tant de gens intéressés , qui ne veulent pas » perdre leurs emplois ^ leurs charges ^ leurs bé-^ » néfices, ni les moyens d'en avoir, et qui font » plus d'état des biens temporels, que des jspiri- » tuels j sont toujours près de faire ce qu'on » désire d'eux , plutôt que de hasarder leur for- » tune. »

Mais écoutons un autre témoin aussi peu suspect. C'est le principal écrivain du parti : « Telles » sont, dit -il (0^ les souscriptions forcées que » Ton exige depuis trente ou quarante ans. On » se flatte de donner des témoins à la vérité, et » on ne fait faire que des mensonges, de faux » serpens, des actions de dissimulation etd'bypo- » crisie. »

XXYIII. Avant que finir, il est juste, mes très -chers Ce qu'on frères, de dire deux mots sur quelques autieurs doit penser des derniers siècles, que les défenseurs de landes exprès- sénius citent, pour prouver que l'Eglise est failli*

«ionsdequel. y^ g^^, les. faits.

^ . ^^^ Saint Thomas enseigne seulement que « l'Eglise dit que TE- " P^^t se tromper dan^ les jugemens, qu'elle proglise peut se » nonce sur des faits particuliers, comme quand tromper sur » il s'agit de possessions , ou de crimes, ou de » choses semblables , à cause des faux témouts; » PROPTER FALsos TESTES (^) ». C'e^ Ce qui est sans doute très-différent de l'héréticité des textes, qui cprromproient le dépôt de la i[oi , si l'Eglise manquoit à les interpréter et à les condamner dans leur sens véritable. Il est très-facile de démontrer

les faits.

(0 Lett. d'unEvéque à un Evéque, p. i64* — (*) QuodUh, IX. art. xYi.

que

sua hECjiS DE CONSCIENCE. IqS/

que le torrent des théologiens n*a fait que suivre presque mot pour mot saint Thomas dans cette, décision.

Que si quelques-uns d^entr^eux, en très-petit nombre, étant pressés par les difficultés qu'ils s'efforcoient de vaincre sur d'autres matières, et n'examinant pas alors la question présente dans tonte son étendue^ n'ont pas distingué assez nette-: ment les faits personnels , et indifférens au dogme, d'avec les faits dogmatiques des textes qui rentrent dans le droit , on ne doit point être étonné de ce défaut de précaution. Les meilleurs auteurs peuvent ne parlejr pas avec assez d'exactitude d'un point de doctrine , quand ce point n^a jamais encore été éclairci par ai^cune dispute, surtout quand ils n'en parlent qu'en passant , à la hâte, et par rapport à d'autres points qui les occupent alors uniquement. Si ces vénérables théologiens eussent aperçu les conséquences qu'on veut tirer maintenant de leurs expressions, ils auroient été effrayés. Tous leurs principes tendent évidemment à établir, en vertu des promesses, l'autorité infaillible de l'Eglise, pour juger des textes qui affirment ou qui nient le dogme révélé, parce que l'Église ne peut juger des sens qu'en jugeant des paroles. Toutes les preuves qu'ils donnent de cette autorité infaillible, ne peuvent avoir aucun sens réel , qu'en leur donnant cette étendue. Avec quelle douleur auroient-ils enteijdii dire que l'Église peut se tromper sur la signi-^fication des paroles, jusqu'à induire tous ses en-

Fénélon. X. |3

194 IIVSTRUGTIOir PASTORALE

fens en erreur contre la foi, en leur donnant pour symboles des textes dignes d'être anathéma* tisés dans des canons , et en leur donnant dans des canons y comme des textes anathématisés, ceux qui devroîent servir de symboles?

Il n'est donc arrivé sur cette question, que ce qui arrive sur la plupart des autres. Saint Augustin remarquoit que, les Pélagiens avoient mi& en son temps les défenseurs de la gi^âce dans la né-« cessité de soutenir le dogme de foi aifec plus dé soin et d'exactitude. Diligentius , et operosiiis. ce Nous avoiis appris, ajoute ce saint docteur (0, y> que chaque hérésie oppose à TEglise ses qnes* » tions particulières , contre lesquelles il faut » soutenir TEcriture divine, avec plus d'exacti- » tude que si ou n'y étoit forcé par aucune né- » cessité. »

Quoi qu'il en soit, il ne sera jamais permis d'opposer à tout ce que nous venons de voir, cer«* taines autorités particulières, ni même les exempies de certains cas, où l'Eglise est demeurée dans le silence pour ne répéter pas perpétuellement ses censures.

Nous montrons une nécessité évidente que l'Eglise ne se trompe point sur la parole, afin qu'elle ne trompe point ses enfans sur le sens que la parole seule peut ou transmettre ou falsifier. - Nous montrons la promesse formelle de Jésus- Christ, qui s'engage à être tous les jours sans interruption^ yu^^u'à la consommation du siècle,

(0 De dono Persev. c. xx : tom. x.

SUR LE CAS DE CONSCIEItCE. igS

jAvec l'Église enseignant toutes les nations ^ et par conséquent jugeant sans cesse avec elle de toute parole qui conserve ou qui corrompt le dépôt de la foi.

Nous produisons les actes des conciles , qui sont une décision pratique , évidente et perpétuelle de notre question.

Nous ne faisons que suivre la déclaration précise de l'assemblée du clergé de France de l'an i656, qui attribue à rÉglise sur de tels faits Za même autorité infaillible, a^ec laquelle elle juge de la foi. Nous nous attachons à la nature de la tradition même y qui est la parole non écrite dans les livres sacrés. L'Église n'a pas moins besoin d'être infaillible sur le sens de la parole non écrite, que de l'être sur le sens de la parole écrite. C'est même sur le sens de la parole non écrite, que celui de ' la parole écrite doit être réglé. La tradition consiste dans un jugement continuel, que l'Église fait, sur les paroles qu'elle a prononcées dans tous les siècles , et qu'elle a besoin de rappeler actuellement pour continuer sans variation, à transmettre le sens révélé.

De plus, ces théologiens qu'on voudroitnous opposer, n'écrivoient que pour établir l'autorité infaillible de l'Église contre les Protestans. Eh! que peut-on établir de solide contre eux , si on permet aux hérétiques de tous les siècles d'éluder à rinfini tous les symboles, tous les canons, et tous les décrets dogmatiques, en disant sans cesse que l'Église, qui ne s'est point trompée Sàir un cer-

1^6 IW8TB.UCTI0Iff PASTOKALE

tain sens en l'air, s'est trompée sur toutes les paroles dont elle a jugé ? N'est-ce pas se jouer d'une infaillibilité vague et chimérique qu'on suppose toujours faillible dans son application à chaquie' fait particulier?

D'un côté, est- il permis d'opposer certainesexpressions négligées de quelques auteurs, à l'évidence de leurs propres principes? D'un* autre côté, de quel droit peut-on se prévaloir de ce que l'Église n'a pas cru avoir besoin de censurer tous^ les écrits qui autorisent le silence respectueux ? Ne voit-on pas la conduite actuelle de TÉglise, qui est la plus évidente et la plus formelle de toutes les décisions? Malgré tant d'écrits, elle per^ siste encore depuis environ cinquante ans à&ire* jurer à chacun de ses ministres qu'il croit le pré-' tendu fait, sans distinction d'avec le droit. Dirat'On que l'Eglise fait jurer ses ministres sur un fait à l'égard duquel elle ne se croit pas sûre de ne se' tromper point, et de ne les pas tromper eux*^ mêmes ? Que diroient les défenseurs de Jansénius , si dans quelque point de morale , quelqu'un vouloit leur opposer ou un certain nombre de casuistes, ou le silence de TEglise, qui ne les auroit pas condamnés en détail? Croiroient - il^ qu'on pût opposer de telles raisons, à l'Ecriture^ aux conciles, à la décision pratique de l'Eglise entière, et au serment qu'elle exigeroit de sèsmi^ nistres, contre l'opinion relâchée de ces casuistes^ particuliers?