CHAPITRE VIL
Des textes obscurs^ contre routeur des quatre
Lettres à un Abbé.
GsT auteur , en disant que « le vrai sens de la plu« » part des textes qui composent la tradition est cer- ' » tain et évident par lui-même, » fait entendre qu'il y a des textes dogmatiques dont le sens n-a ni cette certitude ni cette évidence. De plus il ajoute « que quand TEglise se méprendroit sur les textes » obscurs, il est moralement impossible que son « erreur sur le fait fût préjudiciable aux fidèles. >» Voilà des textes qu'il reconnoît obscurs. Ainsi l'évidénce et la notoriété qu'il donne comme le remède contre les en-eurs de fait de l'Eglise sur les textes, pour empêcher qu'elle ne séduise les peuples sur le point de droit, ne peut être d'aucun usage à Tégard de ces textes obscurs et difficiles. L'Eglise pouvant, faute d'un fondement aussi nécessaire que la notoriété, se tromper sur de tels textes, elle pourroit condamner la parole de vie, et approuver un discours contagieux. Alors plus les peuples seroient simples et dociles', plus ils prendroient religieusement ces textes dans leur sen^ propre et naturel. Or le sens propre et naturel (Jes textes que l'Eglise pré-^
3o2 SECONDE IirSTftUCTIOR PASTORALE
senteroit alors aux fidèles porteroit le venin de l*hërésie jusqu'au fond des cœurs ^ indépendamment de rintention pure qui demeureroit dans Fesprit de cette sainte mère. Ainsi les peuples^ en écoutant l'Église comme Jésus-Christ même, selon son précepte , s'empoisonneroient contre la pure foi. Voilà Fincoti^ vénient terrible et inévitable que nous avons représenté. Il est d'autant plus réel , que le3 textes qui n'ont pas la notoriété dont parle Fauteur des quatre Lettres^ ne laissent pas d'être très-contagieux. Par exemple les formules ariennes , où l'on affectoit d'entasser tous les termes les plus magnifiques en faveur * de Jésus-'Christ, en disant qu'il est Dieu de Dieu, lumière de lumière j seul du seul, tout du tout^ pér^ fait du parfais j engendré avant tous les temps , pat ^ui toutes choses ont été faites , étoient sans doute beaucoup plus contagieuses que celle oiï ArioS di« soit grossièrement que le Fijs a été tiré du néants èx non exstantibus^ et qii^ a le libre arbitre pour pé* cher. Tout de même les formules pélagiennes, qui enveloppoient de la manière la plus éblouissante Fimpiété du dogme hérétique, étoient sans doute kf plus capables de séduire les fidèles, et de corromp«f leur foi. Par exemple ; la profession de foi que Julien présenta au saint Siège au nom des évéques qiâ refusoient de souscrire à la condamnation de Pélagè et de Célestius, contenoit ces paroles : « Suivant » Féxemple de l'Eglise et le commandement divin y » nous reconnoissons un baptême , que nous décla^ » rons) et croyons sincèrement être également né- 3» cessaire dans tbus les âges. Nous disons que per» M somie^ne peut parvenir ni à la rémission des
SUR LB CjiS DE CONSCIENCE. 3o3
» péchés y ni au royaume des cieux, s*il n'a point été » baptisé.. •• Nous reconnoissons que tous les corn- » mandemens de Dieu peuvent être accomplis par la 3» grâce de Jésus-Christ^ qui aide et qui accompagne 9» toutes nos bonnes actions, et par le libre arbitre n de rhomme, qui est lui-même un don' de Dieu» » Nous recevons néanmoins cette grâce de Dieu, en » sorte qu'elle ne poursuit point celui qui la rejette^ » et qu'elle n'abandonne point celui qui la suit. » Un texte si insinuant , qui paroît d'abord admettre la nécessité du baptême pojor le salut dans toujs les âges, même pour les petits enfans, et par conséquent le péché originel y et où l'on enseigne une grâce de Jésus-'Christ qui aide et qui accompagne le libre arbitre dans tout acte pieux {^^idjutrix ef comes)y est bien plus propre à surprendre les fidèles, qu'un discours scandaleux, oii l'on diroit que la grade ne consiste que dans la nature, qui est le don de Dieu, et dans les instructions extérieures de sa parole. Cest par ces détours captieux que la secte péh^îenne avoit échappé tant de fois aux pasteurs catholiques. Si l'Eglise n'étoit pas assistée du Sainte Esprit, pour découvrir les faux-fuyans d'une secte si subtile et si déguisée , et pour trouver des termes qui coupent le mal jusqu'à la racine, elle laisseroit cette espèce de gangrène gagner insensiblement jusque dans ses entrailles. Ces locutions radoucies et déguisées ne diminueroient point le venin ; au contraire, elles le i*endroient encore plus dangereux, en le cachant. C'est donc en vain que Fauteur des quatre Lettres répond à une preuve si simple et si décisive : Terreur panique ! Au lieu de cette dérision, il fau-
3o4 8EC0Zn>E IirSTHUCTIOIV PÀSTOKÀLE
droit une réponse modeste et précise , pour montrer en détail et sensiblement, quelle ressource resteroit aux peuples fidèles dans ces sortes de cas^ oh lé parti est forcé d'avouer , selon son principe, que FEglise pounroit donner à ses enfans un texte contagieux comme très-pur; parce que ce texte n*auroit point cette évidence et cette notoriété, qui fonde toute Tiniidllibilité morale. Cet auteur oseroit-il dire qa*un texte hérétique ne peut corrompre la foi des peuples, que quand son sens* impie est à peu près aussi notoire que la ville de Rome, que le règûe deilenri IV, et que la différence qui est entre V Imitation et VAlcih ran? Cest au contraire dans ce cas d'impiété gtxw* sière, et de blasphème évident, qu'un texte ne séduiroit personne , et rempliroit d'horreur tous les esprits.
L'auteur des quatre Lettres croît répondre à touf^ en parlant ainsi : « Il n'y a qu'à dire en un inot, » qu'il est moralemient impossible que dans Içs cas 3i de méprise sur un texte embarrassé , les peuplés » se trouvent jamais en danger de faire le naufi^agç » en la foi, dont la crainte alarme ^i Ibit cet arché- » véque. » Mais cet auteur né devroît-il pas voir iquè ses propres paroles décident contre lui? II s'agît ici du naufrage de la foi pour tous les^peuples fidèles, et pai* conséquent du cas oh les promesses de Y^iec^ nelle vérité se trouveroient vaines et trompeuses. Suffit-il de dire en un mot, que ce cas est moràte-r ment impossible? Quoi donc, n'est-il que moràte" ment impossible que Jésus-Christ nous ait trompés, en nous promettant que l'Eglise ne séduira jamais
par
SUR LE CAS DE COJKSCIENCE. 3o5
par des paroles mal entendues , ses propres enfans sur la foi? Mais on dira peut-être que ces mots, mondement impossible, ont échappé à Tauteur des quatre Lettres par mégarde, et ne doivent pas être pris en toute rigueur. Ce seroit s'aveugler soi- Bdéme que d'en juger ainsi. Cet auteur ne pouvoit point parler autrement, sans se contredire avec évidence. Dès qu'on a fait le pas de rejeter toute infaillibilité promise à TEglise sur tous les textes distingues de l'Ecriture sainte , on ne peut plus admettre dans les pasteurs, et à plus forte raison dans les peuples, qu'une simple infaillibilité morale sur les textes les plus clairs. A plus foite raison on ne peut admettre' qu'une infaillibilité morale et dans les pasteurs et dans les peuples sur les textes obscurs bu embar^ rossés. Or l'infaillibilité morale ne peut jamais produire qu'une impossibilité morale de se tromper. Donc cet auteur n'a pu attribuer aux peuples qu'une impos^ilité morale de se tromper sur les textes obscurs qui leur seroient présentés par l'Eglise. Ainsi, s^n cet auteur, tout se réduit à l'impossibilité morale où sont les peuples de se laisser séduire
par des textes contagieux contre la foi. Cet auteur n'admettant que Finfaillibilité morale, a donc été contraint par son principe, de se borner à dire qu'il est , moralement impossible que l'Eglise, par une méprise sur les textes, présente à ses enfans la coupe empoisonnée, et qu'il est moralement impossible que les peuples avalent ce poison. D'où il s'ensuit qu'il n'est que moralement impossible que le naufrage de la foi arrive, et que les promesses soien^ fausses.
FÉNÉLOif. X. ao
3o6 SEGOITDE IirSTRUCTION PÀSTO&ÂLE
Ce n^est pas tout. Nous allons voir qufi, selon cet auteur y ce naufrage de la foi n'est pas même mora-* lement impossible. En voici la preuve.
. 10 L'Eglise^ c'est-à-dire tout le corps des pasteuis composé du Pape et de tous les évéques, peut, selch nos adversaires, se méprendre sur les textes embat' rassés ou obscurs. Uévidence et la notoriété leur manquant pour ces sortes de textes, rinfaillibilité. morale leur manque aussi sans doute à cet égard*là.
!k^ L'infaillibilité morale manquant alors au corps des pasteurs, pour entendre le sens propre et naturel d'un texte contagieux contre la foi , cette même infaillibilité morale manquera à plus forte raison aux peuples sur ces mêmes textes. Ainsi, faute d'évidence et d'infaillibilité morale, l'Eglise donnera aux peuples un texte contagieux, comme pur et salutaire. Alors les peuples, faute de la même évidence et infaillibilité morale pi^endront ce texte empoî-^ sonné, comme la parole de vie. Il est vrai que soivant le langage du parti, l'Eglise étant moralement infaillible sur les textes aussi clairs qu'il est clair qu'il y a une ville de Rome , et que Henri IV a régné en France, il est par conséquent moralement impossible^ à cause de cette notoriété, que l'Eglise se méprenne sur de tels textes. Mais l'évidence ,• la notoriété, et conséquemment l'infaillibilité morale manquant à l'Eglise sur Jes textes obscurs ou embarrassés, il n'est point moralement impossible qu'elle se méprenne sur ceux-là. D'ailleurs il est encore moins moralement impossible que les peuples
se trompent après l'Eglise sur ces mêmes textes. Outre que ces textes ne sont pas moins ambiguë et moins captieux pour les peuples que pour l'Eglise ^u'on suppose trompée y dé plus les peuples ont deux causes d'erreur, au lieu que l'Eglise n'en a qu'une seule. Les peuples ont tout autant que l'Eglise de quoi ]se tromper dans l'ambiguké de ces textes captieux. De plus ils ont encore l'autorité de l'Eglise qui les entraîne ; car c'estsur sa décision qu'ils avalent le poison caché.
3** n importe capitalement de bien observer que dans ce cas la méprise des peuples sera en toutes fa« çons beaucoup plus facile et plus excusable que celle de l'Eglise. Outre que le devoir du peuple est de se défier de son ignorance et de déférer aux décisions des pasteurs établis de Dieu pour le gouverner, principalement en tout ce qui a rapport à la foi ; de plus c'est que la méprise des pasteurs, dans un tel casji seroit dene prendre pas un texte dans son sens le plus propre et le plus naturel, qui seroit hérétique, et de le prendre dans un autre sens très-pur, quî ne seroit pourtant pas le véritable. Pour les peuples, leur erreur ne consisteroit qu'à recevoir de bonne foi avec trop de docilité ce texte contagieux sur \^ parole de l'Eglise. Mais, en le recevant, les peuples . auroient raison de le prendre avec une religieuse simplicité dans son sens le plus propre et le plus naturel. Car on suppose que ce texte captieux, malgré les termes artificieux dont il seroit embarrassé, auroit un sens hérétique, qui seroit dans le fond spn sens propre, naturel et véritable. Alors, les peuples n'auroient aucun autre tort que celui de croire FE-
3o8 SEGOBBE INSTKUCTIOir PASTORALE
glise comme Jésus-Christ, c'est-à-dire d'obéir au précepte formel de Jésus-Christ même.
Qu'est-ce que Fauteur des quatre Lettres peut répondre de simple et de précis? Donnera-t-il aux peuples l'infaillibilité morale, qu'il refuse à l'Eglise sur ces textes obscurs et embarrassés ? Dira-t-il que la méprise de l'Eglise sur un texte obscur ou embarrassé est moralement possible^ mais que celle des peuples ^ qui est dans ce cas non-seulement plus facile, mais encore nécessaire et inévitable, est moralement impossible? Que peut-il dire de clair et de sensible pour sortir de ce labyrinthe? Que veut-il que fassent les peuples, si l'Eglise leur présente un texte un peu enveloppé par artifice, dont le sens propre et naturel aboutisse néanmoins à établir une hérésie? Par exemple, qu'est-ce que les peuples auroient pu pen« ser^ si les évéques eussent de toutes parts confirmé la formule captieuse et empoisonnée qui avoit été autorisée au concile de Rimini? Iliaudroit, dans ce cas, ou que les peuples prenant avec une docilité et 9P6 simplicité religieuse, sur la décision de l'Eglise, c^' texte empoisonné, en admissent le sens naturel, et s^empoisonnassent sans r/emède; ou bien qu'ils ne reçussent que du bout dés lèvres les seules syllabe^ de ce texte par pure cérémonie, et qu'ils en rejetassent avec détestation le sens naturel ; auquel cas ils se joueroient de la décision de l'Église, et entreprendi'oient de redresser son jugement. Voici la dernière ressource de l'auteur des quatre Lettres. •
SUR LE CAS DE CONSCIENCE. Sog
« Il faudroit pour cela, dit-il (0, que ïespeuples^ )) se trouvassent dans un cas, où étant dans une en- ^> tière ignorance du sens particulier que TEglise au- » roit attache à ces textes, en les approuvant, ou » en les condamnant, ils seroient forcés de rappor* » ter au sens propre et rigoureux des paroles, l'ap- » probation ou la condamnation que TEglise en au- >> roit faite. Mais qui ne voit que c'est là un cas » imaginaire, qui n'arrivera jamais dans le cours des » siècles? La doctrine de FEglise est-elle attachée » aux termes des textes embarrassés courts ou longs j » qu'elle interprète? Ne subsiste-t-elle pas indépen- » damment de tous ces textes? Sans doute, et le >) sens précis et déterminé, dans lequel l'Eglise les » qualifie , se fait toujours connoître par une infinité » d'endroits. »
Tout lecteur sans partialité et sans prévention n'a besoin que d'examiner attentivement ce discours, pour y reconnoître avec évidence l'extrême foiblêsse du dernier retranchement de tout le parti. Examtnons ce discours en détail.
i*^ Il faudroit, dit cet auteur, que les peuples fussent dans une entière ignorance du sens particu^ lier i/uè V Eglise auroit attaché à ces textes. Eh ! comment veut-il que dans le cas supposé par luimême, les peuples ne fussent pas dans une entière ignorance du sens étranger et forcé ijfue V Eglise auroit attaché par pure méprise à ces textes j en les approu" vant, ou en les condamnant? Par exemple, si le texte
(0 Page 73.
3lO SECONDE INSTRUCTION PASTORALE
embarrassé et captieux qui avoit trompé plus de quatre cents évéques à Rimini y eût trompé de même tout le reste des pasteurs de FEglise^ comment est-ce que les peuples auroient pu deviner qu'il felloit rejeter le sens propre et naturel de ces paroles , pour aller chercher un autre sens étranger et forcé? Alprs la décision de TEglise entière n*auroit-elle pas été précise formelle et littérale en faveur des Ariens contre les Catholiques? N'est-il pas vrai que renonciation de l'Eglise eût été hérétique? N'esl-il pas vrai que les peuples n'auroient pu alors recourir à un sens étranger et forcé, qu'en éludant sa décision? Est-ce écouter l'Eglise, avec la même docilité que Jésus-^ Christ même, que de n'admettre sa décision formelle, qu'en l'énervant par une interprétation forcée, et illusoire? Recevoir un symbole ou un canon^ à condition de le réduire à un sens étranger, forcé ^t: illusoire , ce n'est, pas une docilité sincère, maia une comédie scandaleuse. Aucun hérétique ne refii* sera de recevoir ainsi à contre-sens tous les textes que TEglise lui présentera, ou, s'il le refuse, c'est que l'honneur et la conscience l'engageront à ce refiis. Mais on méprise beaucoup inoins la décision de l'Eglise, en refusant par droiture de s'y soumettre,, qu'en faisant semblant de s'y soumettre, et en lui don« nant des contorsions qui ne lui laissent rien de sérieux., a" Pourquoi cet auteur veut-il que les peuples ne puissent pas êti'é dans utiq entière ignorance du sens particulier que t Eglise aurait attaché à ces textes? Comment veut-il que les peuples soient instruits de ce sens, avant que l'Eglise l'ait déterminé par sa décision? Comment veut-il que les peu-
SUR LE CAS DE CONSCIENCE. 3n
pies devinent par avance ce sens que TEglise doanera, sans savoir elle-même ce qu'elle fera, et en se méprenant sur les termes? Par exemple, supposons qu il est question de savoir s'il faut ou s'il ne faut pas rebaptiser les hérétiques. Les peuple^ d'Afrique et d'Asie veulent savoir s'il faut suivre saint Cyprien et Firmilien avec leurs conciles , ou bien s'il fauÇ suivre le parti opposé. Supposons qu'en cette occasion- un concile universel adopte un texte captieux, doot le sens propre et naturel est celui des Rebaptisans. Que feront les peuples, qui ont attendu de bonne foi la décision pour savoir lequel des deux dogmes. l'Ëglisedéclai^era être le véritable? Ciomisient veut-on que les peuples, qui attendent de bonne foi pour apprendre le sens véritable et révélé surlarebaptisation, par la signification propre et naturelle des.paroles de l'Eglise, veuillent au contraire juger de la signification de ses paroles par le seps dont ils sont prévenus ? Si les peuples étoient dans cette disposition, rien ne leur seroit plus inutile que la décision d'ua concile universel, quelque formelle et expresse qu'elle pût être. Us sauroient, oit du moins ils présumeroient toujours de savoir cerCdihement par avance le sens auquel l'Eglise attacheroit toutes les paroles de ses symboles et de ses canons. Ainsi, quelque texte qu'elle pût leur donner pour régler leur foi, leur foi serait par avance toute réglée, indépendamment de ces textes. Si ces textes eonvenoient au sens de leur croyance, ils les recevroient à la lettre dans leur signifioation propiy et. naturelle. Mais, au contraire, si ces textes ne eonvenoient pas au sens de leur croyance^ ils ea seroient
3 1 2 SECONDE I»STKUCT10If V PASTORALE
toujours quittes pour supposer que TEglise s^est méprise sur la valeur des termes , et loin de régler leur croyance sur la décision^ ils corrigeroient au con« traire le texte de sa décision par leur croyance.
L'auteur des quatre Lettres ne voit-il pas ce que tout le genre humain doit voir du premier coup d'œil y savoir que dans l'ordre de l'instruction des peuples y ce n'est pas le sens qui précède la parole^ dans l'esprit de ceux qui reçoivent l'instruction, mais qu'au contraire c'est la parole qui précède le sens y pour le fixer, et pour le transmettre à ceux ^qu'ôn instruit? On ne parle aux hommes, que pour Jeur apprendre ce qu'ils doivent penser, et qu'ils ne .pensent pas encore. C'est donc la parole qui précède, qui fixe, et qui transmet le sens dans l'esprit des peuples. Quand l'Eglise décide, elle donne àseç enfans un texte , pour leur apprendre le sens qu'ib doivent croire et qu'ils ont besoin d'apprendre. Elle veut , en leur donnant ce texte , qu'ils croient le sens propre et naturel que ce texte leur présente. Renversez cet ordre, vous renversez tout. Les symboles et les canons ne sont plus que des jeux de;^ots à la merci des peuples. Tous les hérétiques les recevront sans peine, à condition de les réduire à des sens forcés et étrangers, pour les tempérer à leur mode^ •c'est-à-dire, pour les énerver, et pour s'en jouer. A quel propos suppose-t-on donc, que les peuples «auront par avance le sens auquel, il faudra réduire le texte adopté par l'Eglise, puisqu'au contraire ^ c'e^ par la signification propre de ce texte adopté, que les peuples devront apprendre le sens qu'ils seront obligés de suivre, pour régler leur foi? C'étoi^t
«UR LB CAS DE CONSCIENCE. 3x8
en supposant le sens dont ils étoient prévenuSy qu'Eusèbede Nicomédie , Valens , Ursace, et les autk*es chefs des Ariens recevoient selon le besoin des formules très-catholiques, lis faisoient précisément Ce que l'auteur des quatre Lettres veut que les peuples fassent dans le cas en question, savoir de ne rapport ter jamais au sens propre et rigoureux les paroles adoptées par TEglise , mais de les rapporter au sens impropre y forcé et étranger , auquel on suppose que FEglise a attaché ces paroles par pure erreur de fait* Cest sur cet étrange principe que les Ariens se sont joués pendant tant d'années et en tant de conciles, des formules les plus expresses avec une subti* lité et uïie hypocrisie qui fait fi-émir d'horreur.
3» Cet auteur fait la plus étonnante de toutes les questions^ quand il dit: « La doctrine de l'Eglise est- » elle attachée aux termes des textes embarrassés » courts ou longs qu'elle interprète? Nesubsiste-t-elle » pas mdépendatnment de tous ces textes? » Nous lui répondons que la doctrine de l'Eglise est sans doviie attachée au texte qu'elle adopte dans ses symboleSy QgB^ qu'elle anathématise dans ses canons. Sa foi ne peut point subsister indépendamment de ses textes. C'est par cette raison que le texte du consubstantiel abolif et un autre texte impie adopté à Rimini en sa place , auroient anéanti la foi, comme les Pères nous l'assurent , si l'Eglise n'eût pas condamné un tel changement de texte. Quant au contraire on ose dire que la doctrine de l'Eglise n'est point attachée à ces textes , et quelle subsiste indépen^ damment d'eux , on permet à toutes les sectes nouvelles dé supposer hardiment , selon l'exemple de
3l4 SECONDE IiraTfiUCTIOir P\ST0RÂl2e
Fauteur de Fécrit intitulé , Via pacis , que TEglise est tombée dans une erreur de fait sur les mots, quand elle ^ condamné un tel texle ; que c'est seulement une phrase nouvelle qu elle a attachée à un^ ancien dogpie ; qu il faut juger, noa du sens. décidé parles paroles de la décision, mais des paroles de la décision par le sens qu on suppose être le véritable. Ainsi il n'y a qu'à réduire toujours tous les textes des décisions, au sens qu'oir soutient conune le seul vrai , et à soutenir que la doctrine de C Eglise n'est point attaché aux textes embarrassés qu'elle adopte ou anathéinatise , mais quelle subsiste indépendam^ ment de ces textes ; qu'on peut regarder comme des textes embarrassés j tous ceux qui expriment un sens opposé à celui qu'on prétend être la pure doctrine; et qu'ainsi il ne s'agit nullement de rapporterces textes au sens propre et rigoureux des paroles». Voilà un expédient commode pour se jouer à jamais de tous les symboles et de tous les canons que l'Eglise a faits ouL peut faire dans tous les siècles.
4° C^ auteur ajoute ces mots : « Le sens précis et » déterminé dans lequel l'Eglise les qualifie (ces » textes) se thii toujours connoitre par une infinité » d'endroits.. » Par où veut-il donc que le sens dans lequel l'Eglise a qualifié ces textes se fasse cormoilre, sinon parla signification propre, naturelle etvéïitaï^ ble de ces textes, mêmes? L'Eglise a-t-elle des actes plus scSiennels et plus déciisifs pour fixer le sens de ses décisions, que ses canons et que ses symboles? Que pourra-t-on prendre avec une simplicité religieuse dans son sens propre et naturel , si on n'y prend pas ces actes fondamentaux et solennels, qui sont donnés
comme la règle de la foi? Quels autres actes pourront servir de coiTectifs ou de commentaires à ceux-ci? Chaque pasteur qui voudra redresser le texte d'un symbole ou d*un canon , ne sera point TEglise universelle. Chaque pasteur est-il en droit d'énerver et d'éluder le texte des symboles et des canons , par des interprétations forcées , dans «ses entretiens familiers? Permettra - 1 * on aux curés de réduire les symboles et les canons de TEglise universelle à des sens étrangers^ dans leurs prônes? Les évéques mêmes peuvent - ils aifoiblir ni restreindre les séas propres et naturels de ces oracles proncmr cés au nom du Saint-Esprit? Le feront -ils dans leurs sermons, ou dans leurs synodes? Auroit- on permis^ dans l'antiquité, aux évéques, dans leurs diocèses ou dans leurs provinces , de réduire à un sens impropre le symbole de Nicée et le terme de consuèstantiell Permettroit-on aujourd'hui de le faire pour la transsubstantiation? Malheur aux pasteurs qui oseroient enseigner autrement qu'en la forme que l'Eglise universelle leur a prescrite I Loin de poiavoir ébranler le sens propre et naturel des textes de l'Eglise^ ils ne doivent croire qu'ils gardent fidèlement le dépôt , qu'autant que toutes leurs in* structions sont exactement conformes à cette règle inviolable. Où est-ce donc que l'auteur des quatre Lettres trou,vera cette infinité d'endroits , par oii le SÇBS de l'Eglise se fera connoître aux parti^liers^ quoique le texte de l'Eglise n'exprime point naturel* lement ce sens, et qu'il en exprime un autre contraire? Qu'y a-t-il de plus vague, que d'alléguer une infinité d'endroits f, au lieu d'en indiquer uu seul
3 16 SECONDE IRSTRUCTIOir PASTOBÂLE
THrécis et décisif? Qui dit une infinité sans venir jamais à aucun détail certain et sensible y ne dit rien y et fait sentir à tout le monde qu*tl ne peut rien dire de clair ni de vraisemblable. S'il y eut jamais une opcasion essentielle de rendre sensible et palpable im expédient y pour éviter dans la pratique la séduction des peuples sur la foi^ et le renversement des promesses y c'étoit sans doute celle - ci. Il falloit laisser tant de raisonnemens en Tair , et s'attacher à jEstire voir comment chacun dans la pratique peut re* cevoir des mains de TEglise un texte dont le sens propre et naturel est contagieux , sans recevoir ce sens naturel, qui est le poison mortel contre la foi. U falloit circonstancier toute la conduite que chaque particulier auroit en ce cas à tenir, pour découvrir par une infinité cC endroits que le décret de TE* glise ne doit pas être pris simplement, comme on prend les ordres de tous les supérieurs sages et pré- <:autionnés auxquells on obéit. U falloit montrer clairement par quelles marques certaines on peut reconnottre les cas où il faut expliquer mieux l'Eglise qu^elle n'a su s'expliquer elle-même , et l'aider par un commentaire plus juste que le texte de son symbole ou de son canon. Y oilà ce qu'il auroit fallu inculquer, et rendre clair comme la lumière du jour par des démonstrations populaires. Voilà ce qilî devoit faire le fond, et pour ainsi dire le centre de toute la disj^te. Au lieu de mettre ce. détail sensible sous les yeux du lecteur, pour lui. rendre évident ee point unique et fondamental, l'auteur des quatre Lettres n'ose appuyer sur cet endroit , et il glisse avec rapidité f ea alléguant :en termes vagues une if^finké
svK LE Cj^s de conscience. 3 1 7
(i^endroùs. Encore une fois, alléguer une infinité en général, c'est n'en connoitre aucun qu'on ose m* diquer en partiodUer; c'est sentir son impuissance , et être réduit à la laisser sentir à tout le monde.
50 Qui sera juge de cette infinité d'endroits par où le sens précis et déterminé dans lequel T Eglise qualifie un texte le fait connoitre ? Cet auteur attribue sans doute ce droit aux peuples, car c'est d'eux qu'il parle en disant qu'ils ne se trouvent point «dans
» le cas d'une entière ignorance du sens parti-
» colier que l'Eglise auroit attaché à des textes, etc. » U ajoute qu'ils ne sont ipoinl forcés de rapporter la décision de l'Eglise^ au sens propre et rigoureux des paroles. Il prétend que les peuples connoissent d'ailleui*s le sens précis et déterminé dans lequel VÈ" glise les qualifie. Mais ne voit-il pas que ce sens ne pè«t être déterminé que par la parole? A-t-il jamais vu aucun sens déterminé par l'Eglise, autrement que par quelque texte ou tissu de paroles, qui le fixe et ^i le transmet? Il ne s'agit donc pas de réduire les paroles de l'Eglise à un sens déjà déterminé^ mais au contraire d'attendre les paroles de l'Eglise, afin qu'elles nous déterminent ce sens , qui est encore incertain. De plus cet auteur , qui allègue une infi-^ nité d^ endroits ou moyens, devroit au moins noui^ en produire un seul pour déterminer un sens, et pour en taire connoitre la détermination, sans retomber dans quelque texte. C'est ce qu'il n'entrepren« dra jamais. A quoi sert-il donc de vouloir sans cesse éblouir le lecteur ? Pourquoi veut-il nous faire êiir tendre qu'on connoît le sens déterminé^ qu'il faiit donner aux paroles des décrets de l'Eglise , puisque ce n'est au contraire que parses décrets, qu'elle nous dé-
termine le sens qu'il faut croire? Mais enfin si les peu» pies sont juges de cette infinité d'endroits j par où le sens de VEglise doit être détermine^ voilà les peuples qui sont eux-mêmes les juges de la règle de leur foi? En ce cas, on dira que l'Eglise, qui interprète l'Ecriture et la tradition, a elle-même besoin d'un interprète ; que chaque particulier est cet interprète et ce juge, pour décider s'il faut prendre les décisions de r& glise dans leur sens propre et naturel, ou bien s'il faut les tempérer et les réduire à un sens impropre et forcé. Dès ce moment, chaque particulier, sous pré* texte d'interprétation, deviendra le juge de tous les )ugemens de l'Eglise sur les dogmes de foi. Les Pro« testans et les indépendans mêmes ont-ils jamais pu rien prétendre de plus licencieux dans la pratique? Ctil^cun ne manquera jamais, au besoin, de trouver pour le soutien de son parti une infinité d'endroits^ par oii il croira voir que les textes des symboles et des canons ne doivent pas être pris dans un sens pro* pre et rigoureux y mais qu'il faut les réduire à lin sens impropre et forcé. En voilà assez pour se jouer sans fin des décisions les plus formelles.
6* Parler ainsi , c'est dire que l'Eglise , qur n'est que moralement infaillible sur les testes évidens et notoires; n'a aucune infaillibilité même morale sur les textes embarrassés^ c'est-à-dire enveloppés et captieux ; qu'ainsi l'Eglise peut présenter à ses enfans par méprise le discours qui gagne comme la gangi^èné, mais que les peuples sauront bien développer et pénétrer le sens que l'Eglise a embarrassé et obscurci, c'est-à-dire qu'ils sauront mieux entendre qu'elle n'a su parler. Raisonner ainsi, c'est supposer que les peuples comprenant l'erreur de fait, oui l'Eglise tombe sur
sua LE CAS DE CONSCIENCE. 3 igi
le langage y sauront trouver dans ses paroles non ce qu'elle a dit mal à propos , mais ce qu elle a voulu et n'a pas su dire. En un mot, en ce cas, il n'aura pas tenu à FEglise qu'elle n'ait séduit ses enfans contre lai foi, en leur donnant par méprise le poison mortel au lieu du pain de vie ; mais les enfans ^ plus sages que leur mère, ont converti en pain de vie ce poison mortel y par l'interprétation bénigne dont ils ontrec^ lifié son texte hérétique. Us ont compris, non ce que les paroles disent, mais ce qu'elles ne disent pas. Ils ont suppléé, ils- ont deviné, ils ont redressé Tinstruction. L'infaillibilité tout au moins morale, qui manque il l'Eglise dans un besoin si essentiel , se trouve dans les peuples. Ainsi la conservation du dépôt vient , non aux peuples par l'Eglise, maisà l'Eglise parles peuplesi 7® Où est-ce que les peuples peuvent trouver cetfS* mbillibîlité morale? Au moins Tauteur des quatre Lettres fonde cette infaillibilité en faveur de FEglise, sur l'évidence des textes clairs, et il est naturel que l'Elise ne se trompe point, quand il ne s'agit que d'éviter l'erreur sur des choses qui sautent aux yeux; mais pour les peuples, comment est-ce qu'on peut prétendre qu'ils ne se tromperont jamais, lors même que l'Eglise leur tendra un piège par des paroles propres à les tromper? Par où peut-on s'assurer qu'ils ne prendront jamais les décisions solennelles de l'Eglise dans leur sens propre et rigoureux ^ c'est-à-dire, naturel et véritable? Qu'y a-t-il de plus naturel, selon la droite raison, que de prendre les textes dans leur signification propre et naturelle? Où est donc cette ÎTifimté d'endroits j par où les peuples ne manqueront jamais de voir qu'il faut bien se garder de
prendre les paroles de FEglise dans leur sens propre^ comme o.n prend celles de tous les hommes sensâ dans la société civile? Sur quoi sera fondée cette infaillibilité morale des peuples pour s*écarter du gens naturel , pour recourir à un sens impropre et pour entendre dans le langage de FEglise, ce qu'il ne signifie pas. Veut-on que les peuples soient moralement infaillibles, pour deviner ce qui est con« traire à toute vraisemblance et à toute raison.? Veut* on qu ils soient s&rs de ne se tromper janiais ,, pour entendre dans les paroles de l'Eglise un sens qui n'est ni le propre ni le naturel? Est- il possible qu'on aime mieux inventer ces fables inoùies, que de retourner droit aux promesses de Jésus-Christ avec une humble docilité?
S*» L'auteur des quatre Lettres s'jicrie : « Cas ima- » ginaire, qui n'arrivera jamais dans le cours des » siècles. » Qui est-ce donc qui nous répond que ce cas n'arrivera jamais? i"" Il faut que cet auteur avoue que le cas n'est nullement imaginaire de la part de l'Eglise y et qu'elle peut selon lui se méprendre sur un texte embarrassé. Or nous avons vu que la plupart deç textes des symboles et des canons, comme aussi ceux de saint Augustin , et même des cinq propositions, n'ont point cette évidence et cette notoriété que le parti demande. Voilà donc presque tous les textes les plus importans, sur lesquels on a pu voir arrivef le cas imaginaire qui ri arrivera jamais dans le cours des siècles. 2. "^ Chaque particulier peut croire que ce cas est arrivé pour son texte, comme on dit qu'il est arrivé pour le texte de Jansénius. ^Chaque particulier dont le texte aura été condamné
pourra
SUR LE CjiS DE CONSCIENCE. Sax
pourra croire que son texte n'est pas évident et notoire comme la ville de Rome, qu'il est embarrassé^ et que FEglise Ta mal entendu. 3° Dès qu'on peut supposer le cas de la part de l'Elglise , on ne pe^t plus le regarder comme imaginaire de la part des peuples. . ,
Que fera le particulier? Ne sera-t-il pas en plein droit d*4]ser de la liberté que le parti lui donne? Ne sera-t4I pa$ libre de croii^e qu'il voit une infinité cCen-droits, pour conclure que l'Eglise , faillible sur les textes embarrassés, a failli sur une de ces sortes de textes, et qu'il faut prendre ses paroles dans un meilleur sens que celui qu elles ont exprimé? Voilà le cas imaginaire qui se trouve réalisé. Voilà tous les novateurs qu'on met par là en possession de réduire à un sens impropre tous les textes des canons prononcés conti^e eux.
