CHAPITRE VIII
Réponse à ceux éjui disent que V Eglise par sa tradition orale j cest-à-dire de viVe voix y empér cheroit la séduction de ses enfans, supposé même quelle eût approu\fé comme orthodoxe un texte hérétique j ou condamné comme hérétique un texte orthodoxe.
Nous avons appris que divers théologiens particuliers, qui hasardent les opinions les plus bizarres plutôt que de revenir humblement et-sin^plement à la saine doctrine, soutiennent que si l'Eglise venoit à se tromper, en condamnant comme hérétique un texte orthodoxe , ou en approuvjant comme orthodoxe un texte Fénéloit. X. SI
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hérétique y elle ne laisseroit pas d'empêcher encore la séduction des peuples. Ceux-ci n'osent pas dire ouvertement, comme Fauteur des quatre Lettres, que les peuples redresseroient alors la locution de TEglise ^ qui seroit en ce cas hérétique et contagieuse dans son sens propre et naturel , et qu'ils la ramèneroient par une interprétation bénigne à un sens impropre et catholique. Ils évitent de dire, comme cet auteur, que les peuples ne seroient point en ce cas forcés de rapporter au sens propre et rigoureux des paroles tapprobation ni la condamnation que F Eglise auroit faite. Mais ils laissent entendre, comme cet auteur, que le sens de l'Eglise, quoique impropre par rapport à sa locution, se feroit toujours connottre par une infinité d* endroits , et cette infinité â!en^ droits se réduit, selon eux, à dire que la tradition orale, c'est-à-dire , les instructions de vive voix, redresseroient ce qu'il y auroit d'impropre dans la décision écrite. Mais rien n'est moins une réponse sérieuse, que cette réponse là.
Saint Thomas assure deux choses qu'on ne sauroit jamais trop peser. L'une est que par une locution déréglée j on tombe dans T hérésie : ex verbis inordi" natè prolatis j incurritur hœresis (0. L'autre, que if une locution déréglée peut suivre la cortuption de la foi : si sit inordinata locutio circa ea quœ suntfi" deij sequi potest ex hoc corruptio fidei ^). En effet, quiconque approuve comme orthodoxe un texte hérétique, affirme ce texte, et par conséquent affirme l'hé-?
(0 I . p* Quaest. zxxi; art. ii: -^ C«) a. a. q. xi ,.arL it.
SUR LB CAS DE CONSCIENCE. SaS
résie qui est exprimée par ce texte. Tout de mêmey quiconque condamne un texte orthodoxe comme hérétique^nie ce texte orthodoxe , et par conséquent, nie la vérité révélée que ce texte exprime. Il n'est nullement question ici du sens personnel ou intention intérieure de Fauteur, qui demeure dans sa tête, sans passer dans son texte. Il ne s'agit que de la seule signification propre (et naturelle du texte, de sa condamnation ou de son approbation, prise en elle-même, qui se réduit à une proposition formellement hérétique. Quiconque tombe dans cet inconvénient, fait deux maux, selon saintThomas. Le premier est d'énoncer formellement une hérésie, quoiqu'il ne la croie, ni ne veuille point l'énoncer. Le second mal est que cette hérésie énoncée dans un texte corrompt la foi y et devient contagieuse contre le dépôt. Si donc l'Eglise pouvoit se tromper $ur les textes jusqu'à condamner un texte orthodoxe comme hérétique , ou à approuver un texte hérétique comme orthodoxe, le texte de sa décision «eroit une proposition véritablement hérétique , qui aflSrmeroit formellement un dogme opposé à la révélation, ou qui nieroit en termes formels un dogme de foi. Oseroit-on dire que l'Eglise peut ainsi énoncer en termes formels l'hérésie, et la proposer à tous ses enfans comme la règle de la foi? Oseroit-on dire que l'Elglise peut tomber dans cet affreux inconvénient par les bulles des papes reçues de tous les Catholiques , par les canons et par les symboles des conciles universels , mais qu'elle rectifiera toujours par les conversations familières des pasteurs, par les prônes des curés, et par les sermons des évêques dans leurs diocèses^ ce que le saint
3l4 SECONDE INSTHUCTION.PilSTORÀLE
Siège et les conciles auront écrit de formel et de décisif pour Thérésie , contre la foi? Y a-t-il sur la terre quelque Chrétien sincèrement affectionné pour rEglise, qui ne bouche ses oreilles , de peur d^eatendre un tel discours ? S'il étoit permis de parler ainsi y on pourroit dire que le concile de Bimini.fut un vrai concile, par la bouche duquel FEglise univei^elle prononça un oracle faux et impie, et qui donna pour règle de foi un texte hérétique, mais que la tradition orale, c'est-à-dire les explications de vive voix faites par les pasteurs particuliers, redressa ce que le concile avoit expliqué par une locution tout ensemble hérétique et contagieuse. Est-ce. ainsi que tous les siècles ont parlé du concile de Rimim? UKglise entière ne l'a-^-elle pas désavoué . comme im faux concile, par la bouche duquel elle ne parla ja» mais? Ne seroit-ce pas blasphémer contre elle, que de soutenir qu'on doit lui, imputer l'erreur de l'assemblée de Rimini sur des textes, et de dire quelle peut tomber dans une erreur de locution semblable à celle de cette malheureuse assemblée?
En s'imaginant nous combattre, on est réduit. à nous abandonner réellement le point essentiel, qui est l'infaillibilité promise sur la parole. .D'où ,vient qu'on veut toujours supposer que l'Eglise ne se méprendroit sur des textes, <[u'en donnant aussitôt par sa tradition orale, ou par d'autres décrets, de bons correctifs à sa mauvaise locution? C'est qu'on ne peut s'empêcher de sentir ce qui est évident, savoir que cette méprise et cette locution^ tout ensemble
SVn LE CJtS DE CONSCIENCE.' 3 2 5
hérétique et contagieuse, seroit incompatible avec raccomplissement des promesses, si l'Eglise ne rectifioit pas ce que sa méprise auroit gâté. Voilà donc le remède qu'on suppose promis, et qu'on veut toujours mettre tout auprès du mal ; tant il est vrai qu'on 3ent que ce mal seroit la corruption de la foi et le renversement des promesses, si le remède n'étoit pas joint avec le mal pour le réprimer, et pour sauver
la promesse même.
Dès qu'on suppose que l'Eglise ne pourroit tomber dans l'erreur sur les textes, sans mettre le dépôt de la foi, et les promesses en péril, à moins que d'un autre côté elle ne répare cet inconvénient par deis décrets ou par des instructions journalières qui servent de correctif, c'est dire que l'Eglise peut se tromper, mais qu'elle ne se trompera jamais sans corriger aussitôt elle-même sa propre erreur; c'est dire que l'Eglise ne donnera jamais à ses enfans le poison mortel d'une main , sans leur présenter de Tautre le contre-poison. S'il étoit permis de parler ainsi sur les textes , on pourroit le dire aussi sur les dogmes. On ne manqueroit pas de dire aussi que l'infaillibilité de l'Eglise sur les vérités de la foi se réduit à ce que l'Eglise n'enseignera jamais d'un côté rèrreur, qu'elle n'enseigne d'un autre côté la pure doctrine, en sorte qu'elle ne laissera point corrompre la foi de ses enfans. Suivant ce faux principe, on pourroit prétendre qu'elle s'est trompée sur le dogme, dans l'assemblée qu'on nomme le conciliabule d'Ephèse, mais qu'elle s'est corrigée et qu'elle a réparé cette erreur dans le concile de Chalcédoine.
3^6 SECONDE INSTRUCTION PASTOHÀLE
Cette pernicieuse conséquence pourroit être tirée d'autant plus naturellement du principe ci-dessus expliqué y que Tapprobation d*un texte hérétique ^ ou la condamnation d*un texte pur et orthodoxe est en soi une véritable décision en faveur de l'hérésie Il ne s'agit point de l'intention intérieure et mentale de l'Eglise. Il n'est question que du texte qu'elle autorise y et du sens que ce texte transmet dans l'esprit des peuples , qui doivent recevoir sa décision avec une religieuse simplicité dans sa signification propre et naturelle. Toutes les fois que l'Eglise condamneroit un texte orthodoxe ou approuveroit un texte hérétique y sa décision se«réduiroit à une proposition qui seroit contradictoire à la vérité révélée; car c'est affirmer un texte que de l'approuver,- et c'est nier un texte que de le condamner. Ainsi l'Eglise, en condamnant un texte catholique comme hérétique, nieroit une proposition qui seroit de foi, et en approuvant comme catholique un texte hérétique, elle affirmeroit une proposition tout ensemble hérétique et contagieuse contre la foi. Par exemple, si l'Eglise approuvoit cette proposition ; Jésus-Christ n'est qu'en figure dans l'Eucharistie, la décision se réduiroit à cette proposition hérétique: Jésus«Christ n'est qu'en figure dans ce sacrement. Tout 4e même si l'Eglise condamnoit cette proposition : Le fils de Dieu est consubstantiel à son Père, cette condamnation se réduiroit à cette proposition hérétique : Le Fils de Dieu n'est pas consubstantiel à son Père. Jl est vrai que dans un tel cas l'Eglise ne croiroit point le sens hérétique. Mais elle l'enseigneroit réellement, contre son intention. Or les promesses ne
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permettent à aucun Catholique de dire que TE-* glise puisse jamais, même contre sa pensée, et contre son intention intérieure, enseigner réellement l'hérésie, nier réellement la vérité de foi, et proposer cette impiété à ses enfans. La promesse ne dit pas que Jésus -Christ viendra au secours de l'Eglise, pour la redresser après qu'elle aura manqué dans la dispensation de la parole de vie éternelle ; mais elle assure que Jésus-Christ sera tous les jours .sans aucune interruption avec elle jusques à la consommation du siècle, instruisant par elle toutes les nations ; docete omnes gentes ; et par conséquent ne permettant jamais que la parole, non plus que la ' pensée de l'Eglise, affirme l'hérésie. Si l'Eglise pouvoit, malgré les promesses , varier dans son langage , et faire, dans son jugement sur des textes, des propositions hérétiques, pendant que d'un autre côté elle combattroit les mêmes hérésies par d'autres 'décrets, ou par des instiaictions de vive voix, elle ne répareroit point ses propres fautes , et ne garantiroit nullement les fidèles de la séduction ; mais au contraire, en se contredisant elle-même, elle mettroit chacun en droit de l'imiter et de la contredire. Elle perdroit toute autorité , et laisseroit ses enfans sans ressource , y?oWa72« ça et la a tout vent de doctrine. C'est ce que le pape Pelage II a très-bien remarqué en parlant ainsi des trois Chapitres et du concile de Chalcédoine : « Si ce texte dit vrai, les » choses que le concile a prononcées sur la vérité » du dogme se trouveront fausses. Quiconque donc ^ » s'efforce de montrer que la lettre qu'on dit être « d'Ibas a été approuvée par le concile, que fait-il,
3^8 SECONDE inSTRUCTION PASTORALE
» sinon de détruire ce qui a été fait par le concile » même ? Car si ses décisions sont contraires à elles- » mêmes, elles n'auront sans doute aucune auto- » rite (0- » Dans ce cas, l'autorité de l'Eglise seroit nulle, parce qu'elle se détruirait elle-même. D'un côté, elle enseigneroit la vérité révélée, comme on le Suppose. D'un autre côté , sa décision contre un bon texte, ou pour un mauvais, se réduiroit à une proposition véritablement hérétique. Ainsi elle ne mériteroit plus d'être crue ni écoutée.
Pourquoi suppose-t-on que l'Eglise ne se trom« pera jamais sur un texte dans un décret , sans corriger aussitôt cette erreur par d'autres décrets, ou par des instructions de vive voix, qui empêcheront la séduction des peuples fidèles? Où prend-on que l'Eglise sera plus sûre de ne se tromper pas dans ses autres décrets que dans celui où l'on suppose qu'elle se sera trompée? La raison sur laquelle on veut conclure que l'Eglise peut se tromper à l'égard des textes, fait qu'elle pourra autant se tromper en quatre, décrets, qu'en un seul ^ car les règles de la grammaire qui sont hors de la révélation , se trouveront dans tous les auti^es décrets ou discours familiers, de même que dans celui où l'on suppose que TEglise se sera trompée. Que si on vient à ]a promesse, qui nous répond que l'Eglise n'induira jamais, par aucune méprise sur la parole , ses enfans en erreur, sur les sens révélés , il faut avouer de bonne foi que la promesse est absolue. Elle
(0 £p, Pela^, adEpUc, Istricg.
sua hEÇj^S DE CONSCTENCE. 829
assure absolument et sans restriction , que TEglise ne trompera jamais ses enfans sur le sens , par aucune méprise sur la parole qui doit Texprimer.
Bien ne seroit plus mal à propos que de vouloir que TEglise puisse tromper ses enfans par des paroles contagieuses dans un décret solennel , tel qu'un symbole ou un canon dressé par un concile , et de supposer qu'elle reparera cette erreur par les instructions que les pasteurs font tous les jours de vive voix. Veut-on que les prônes des curés, et les exhortations synodales des évéques redressent les propositions hérétiques, qu'on suppose que les conciles universels peuvent autoriser dans leurs décisions les plus solennelles telles que des symboles ou des .canons? Les pasteurs pris en détail sont encore moins infaillibles sur la parole de vie , que TEglise universelle y qui en est rassemblée. Les pasteurs pris en détail ne doivent enseigner que suivant le langage réglé par les décrets du corps entier. C'est ainsi que saint Augustin disoit ; « Je l'ai reçu ainsi y et » je n'ose vous le dire, qu'en la manière dont je Tai » appris. Sic accepij nec tibi hoc aliter audeo dicere » çuàmaccepi (0. »C'estsur les décisions des conciles et des Papes que chaque pasteur doit régler son langage en matière de foi dans ses instructions, et ce langage doit être uniforme. Ainsi ce n'est point Tin* struction donnée de vive voix par chaque pasteur pris en particulier , qui redressera le langage autorisé dans les décrets publics de l'Eglise. Mais, au coa-
10 Pe util €red. cap. m.
33o SECOHDE IirSTaUCTIOW PASTORALE
traire , c'est par les décrets publics de l'Eglise que chaque pasteur doit régler son langage.
De plus, les discours prononcés de vive voix par les pasteurs, ne sont pas moins de vrais textes, que les paroles d'un décret qui sont écrites par un concile. Ainsi, supposé que le défaut de révélation sur les règles de la grammaire rende l'Eglise faillible sur les textes, elle ne l'est pas moins sur la parole prononcée de vive voix que sur la parole écrite, parce que l'une et l'autre est également un vrai texte composé suivant les règles grammaticales. De là il s'ensuivroit que l'Eglise ne seroit pas même infaillible pour juger aujourd'hui de la parole qu'elle prononçoit hier par la bouche de ses pasteurs, et qu'ainsi elle seroit toujours exposée au péril de.se méprendre, même sur sa propre tradition journalière; c^ qui seroit le renversement sans ressource de toute infaillibilité sur la tradition, et par contre -coup sur l'Ecriture sainte , puisque l'interprétation de l'Ecriture ne^ doit se faire que, par la tradition.
Si l'on est réduit enfin à avouer que l'Eglise est infaillible en vertu des promesses, pour juger aujourd'hui de la parole qu'elle prononçoit hier de vive voix par la bouche de. ses pasteurs, voilà déjà une infaillibilité sur un fait des textes qui est reconnue, voilà la barrière qui est renversée. Il ne restera plus qu'à demander à nos adversaires, de quel droit ils veulent d'un côté, que l'Eglise soit infaillible chaque jour, pour juger de ce fait non révélé, savoir de la parole
qu'elle a prononcée ci-devant, et pour continuer avec uniformité cette tradition de vive voix; et pourquoi, de l'autre côté, ils refusent à l'Eglise cette même infaillibilité sur les textes dont elle juge par ses décrets les plus solennels dans les conciles ? N'estil pas plus facile à un concile oecuménique de juger d'un texte qu'il tient actuellement dans ses mains et devant ses yeux, qu'à l'Eglise non assemblée de juger chaque jour des textes innombrables que tous ces pasteurs ont prononcés de vive voix dans toutes les nations les plus éloignées les unes des auti'es ? D'ailleurs les textes écrits ne sont-il3 pas encore plus contagieux et plus à craindre pour le dépôt de la foi, que des paroles qui ne restent plus dès qu'elles ont, été prononcées ? Il faut donc avouer que si l'infaillibilité de l'Eglise est certaine sur le fait des textes prononcés chaque jour de vive voix par les pasteurs en tant de pays , elle est à plus forte raison indubitable pour les textes écrits , qui se multiplient si facilement , et qui sont d'une si dangereuse conséquence pour la sûreté du dépôt.
VÏII.
. Enfin, quand même on voudroit réduire l'infaillibilité de l'Eglise sur lés. textes, à dire que si elle s'y trompe , au moins elle réparera bientôt son errieur, dans cette supposition très-fausse et très-scandaleuse, Rous aurions encore obtenu tout l'essentiel contre nos adversaires.
lo Ils reconnoîtroient en ce cas, dans FElglise, une infaillibilité pour juger des textes, qui s'exercer oit à la fin^ quoiqi^e un peu trop tard, sur les règles
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de la grammaire, lesquelles ne sont pas rëvélëes;a"* Cette infaillibilité ne pourroit jamais tarder à paroître; car en l'attendant , le discom^ hérétique; que l'Eglise auroit autorisé par erreur de fait, gagneroit comme la gangrené contre la foi, et il ne seroit plus temps que cette infaillibilité revînt , après que les peuples simples et dociles auroient été sé« duits par ce discours contagieux. Il faut donc que l'Eglise, pour empêcher selon les promesses cette se* duction , ne tarde jamais à donner le contrepoison y après avoir donné le poison mortel. Pour être en droit de le supposer il faut en reconnoitre la promesse, et nous donner ce que nous demandons* D'ailleurs il y a déjà plus de soixante ans que l'E* glise s'est trompée sur le texte de Jansénius , supposé qu'il ne contienne pas cinq hérésies. Loin de donner le contre-poison , elle persiste à faire jurer la croyance de cette héréticité. Puisqu'elle ne corrige point ce jugement, il faut qu elle ne s'y soit pas trompée.
3* Enfin nous sommes honteux de traiter si sérieusement des subtilités si peu sérieuses sur une matière si grave. Ne voit-on pas que si on est inévitablement obligé d'admettre sur les textes une infaillibilité pour l'accomplissement des promesses, et pour la sûreté du dépôt, rien n'est si indécent, et si indigne de la religion, que de ne vouloir admettre qu'une infaillibilité qui vient trop tard et après coup. Puisqu'il faut en admettre une véritable sur ces prétendus faits , on doit conclure, selon la promesse formelle, que Jésus-Christ estions les jours sans aucune inteiTuption d'un seul moment avec
l'Eglise y poui' parler avec elle, et pour rejeter toute parole qui conomproit la foi.