CHAPITRE IX

De la distinction entre les faits impoitans , et les

faits non importans.

Pewdaht que Fauteur de Y Eclaircissement assure que TEglise a toujours une infaillibilité tout ensemble naturelle et promise, sur tous les faits qui Regardent les textes , l'auteur du livre intitulé , '/Jefense de tous les théologiens, etc. veut au contraire que l'Eglise puisse se tromper sur toutes sortes de faits, sans vouloir excepter ceux qui sont importans , à moins qu'ils ne soient évidens et notoires. Voici l'objection qu'il se fait :

« Il arrive de là qu'il y a certains faits postérieurs » (à la révélation divine), qui contribuant à la no- » toriété de la foi, pour parler ainsi , c'est-à-dire » servant à nous faire connoître que tel et tel dogme » a été révélé de Dieu, contribuent aussi en quelque » manière à l'établissement de la foi, quoiqu'ils n'ap- » partiennent pas d'eux-mêmes à la substance de la » foi. Ces faits sont principalement les jugemens des » conciles, les décisions des papes, les témoignages » des Pères, qui servent tous à nous faire connoître » que tel et tel dogme est contenu dans l'Ecriture » ou dans la tradition (0. » Cet auteur ajoute: « Il » faut pourtant avouer, que comme ces faits, quoi- » que non révélés, sont des appuis delafoi de l'Eglise, » l'on fait tort à l'Eglise, en proposant les doutes que

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» Ton a sur ces faits , loi squ*ils sont mal fondés y et » si elle n'a pas droit de punir ceui qui les produi- » sent , comme hérétiques , parce qu'ils ne le sont » pas y elle a droit néanmoins de les traiter comme » des téméraires y qui nuisent notablement à la foi, 3> en renversant les fondemens humains qui servent » à la faire connoitre aux hommes (0. » Il conclut touchant ces faits, « qu'on ne peut les nier, lors- » Qu'ils sont certains et appuyés de preuves authen- » tiques , sans une scandaleuse folie , et sans une té-

» niérité punissable i?). »

Ainsi , vous le voyez, tout se réduit, selon cetauteur, à dire que l'Eglise n'ayant à cet égard ni révélation ni infaillibilité promise, elle se trouve dans la même situation où l'on voit, pour ces sortes de faits, tous les autres juges éclairés, qui sont en péril de se préoccuper et de prendre une évidence imaginaire pour une évidence véritable. Il faut toujours venir au fait, et voir si elle s'y trompe ou ne s'y trompe pas. On n'a tort de douter de ses décisions , que quand les doutes que Von a sur ces faits sont mal fondés. Mais chacun a droit d'examiner, s'ils sont certains ^ et appuyés de preuves aU'thentiçues ; car on n'a tort de les nier que quand ils ont la certitude et l'appui des preuves authenti-^ çues qui convainquent l'esprit. Voilà un examen purement philosophique, que cet auteur permet à chaque particulier de faire sur de tels faits. Si c'est l'évidence ou notoriété qui décide, c'est donc la propre conviction de chaque particulier, et non pas l'autorité de l'Eglise qui le conduit à cet égard. Dès

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lors chaque particulier pourroit dire à l'Eglise : Ce n'est pas sur votre décision, mais sur l'évidence du fait, et sur mon propre jugement, que je crois la chose décidée.

Il ne faut donc pas s'étonner, si cet auteur, qui veut rejeter sans exception toute infaillibilité promise qui s'étendroit au-delà des dogmes expressément révélés, traite avec dérision la distinction des faits importans à la foi, d' 2i\ec les f ails non importans ('). Il met cette distinction au nombre des vaines dis^ tinctions forgées pour soutenir le paradoxe de VinfailUbilité de t Eglise dans les faits. Mais voici l'inconvénient dans lequel il tombe, eu rejetant une dis* tinctioQ si naturelle et si nécessaire. Par exemple , on ne sauroit douter que la décision du concile œcuménique de Nicée , qui a décidé la conmbstantialité du Verbe, ne soit un de ces faits postérieurs à la révélation , qui contribuent à la notoriété, et à l'éta^ blissemeni de la foi, suivant cet auteur. C'est le/i/gement d'un concile , que tous les Catholiques regardent depuis tant de siècles comme la règle de leur foi. Voilà sans doute un fait important ; car rien n'est plus important à la foi qu'une décision de toute TEglise, qui contribue à la notoriété et à /'etablissemenl de la croyance de la divinité de Jésus- Chiist.

Pour mieux comprendre toute l'importance de ces sortes de faits , écoutons l'Auteur de la Défense, Il parle des bulles des papes qui ont condamné les cinq propositions, et il remarque que la publication de ces bulles est un fait. « Ce fait, dit-il C^), n'étant

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» pas révélé , il n'appartient point à la substance de » la foi y quoiqu'il serve à la faire connoitre à pin- » sieurSy qui peut-être douteroient sans ces consti- » tutions, si ces propositions sont effectivement hé- » rétiques. » Il ajoute : ce Quoiqu'il ne se trompât » que dans un fait, il ne laisseroit pas de nuire à la p foi. »

En effet, nous n'avons qu'à appliquei^ les paroles de cet auteur aux conciles qui ont décidé sur des mystères fondamentaux du christianisme. La plupart des Chrétiens, éblouis par les passages de TEcriture et des anciens Pères, que les Sociniens allèguent, prendroient peut-être le parti de r^uire ces mystères incompréhensibles à des sens figurés, plutôt que de se résoudre à croire que trois personnes distinctes ne font qu'un seul Dieu, et que le même sauveur est Dieu et homme tout ensemble. Mais l'autorité extérieure qui les prépare et qui les mène à la foi, est celle de ce fait, savoir que les conciles universels ont décidé pour la Trinité et pour l'Incarnation. Ce fait sert^ selon nctre auteur, à faire connoitre ces mystères fondamentaux à la plupart des Chrétiens, qui peut-être' douteroient, sans les décisions des conciles, de ces yërit& fondamentales. Il est vrai que pour former sur ces mystères un acte de foi divine, il faut que ce soit l'autorité de Dieu révélant qui en soit le motif immédiat. Mais l'autorité de l'Eglise, qui est éclatante au dehors, nous apprend que Dieu a parlé; et si elle ne produit pas immédiatement la foi, du moins elle y prépare et y conduit, car la foi vient de l'ouïe. C'est cette autorité de l'Eglise qui nous mène

à ia révélation de Dieu. Ainsi , sans cette préparation y la plupart des Chrétiens douteroient des prin-* cipaux mystères. C'est ^n ce sens que saint Augustin disait «' « Je ne croirois pas à TEvangile, si Tauto- » rite de TEglise catholique ne m'y déterminoit pas. » L*aiiteur de la Défense ajoute que tout homme qui révoqueroit-^en doute ce fait, savoir que les anciens conciles ont décidé pour les mystères , quoiquil ne se trompât que dans un fait , ne laisserait pas de nuire à la foi. Voilà sans doute un fait bien important à la foi, même de Taven de cet auteur. Sou-tiendra-t-il que l'Eglise peut s'y tromper? Si elle se trompoit sur ce fait, elle qui est si autorisée par Jésus-Câirist, elle niaroit bien plus à lafoi^ que le particulier sans autorité qui ne feroit qu'en douter» Ajoutons à ces réflexions un grand principe de Bellarmin : « Si nous détruisons, dit-il (0, l'autox rite de l'Eglise présente et du concile présent^ )».on pourra révoquer en doute les décrets de tous » les autres conciles, et toute la foi chrétienne :..... » car la certitude de tous les anciens conciles, et de s tous les dogmes , dépend de l'Eglise présente ^ j» puisque nous n'avons aucun autre témoignage in* 9» Êdllible qui 'assure^ ni que ces conciles se soient » assemblés, ni qu'ils aient été légitimes, ni qu'ils » aient fait telle ou telle décision, que celui de TE- » ^àse, qui subsiste maintenant, et qui ne peut se » tTjMnper, laquelle le croit et l'enseigne ainsi* Quoi- » que ceirtains historiens aient fait mention de ces » conciles, leurs témoignages ne peuvent fonder » qu'une foi humaine, qui pect se trouver fausse^

{*) De Saer. lib. ii, cap. zxT.

FÉIÏÉLON. X. 32

338 SECONDE INSTRUGTIOlf PASTORALE

» cui POTEST SUBESSE FALsuM. » Aliisi quoique ces témoignages des historiens fassent une notoriété publique, et même une certitude humaine de ces faits, comme Bellarmin le remarque ailleurs, il est vrai néanmoins, suivant ce savant cardinal , que cette certitude, quoique notoire, si elle est prise en toute rigueur, ne peut fonder qiiune foi humaine y fui peut se troui^er fausse : cui potest subesse falsunu Or ces faits sont si importans à la foi, dont ils sont la règle , qu'en les ébranlant on pourroit réïHxpâer en doute. . . • toute la foi chrétienne.

Il est donc faux, selon Bellarmin, que les témoignages des historiens, qui font la notoriété publique, donnent aux pasteurs sur ces faits une infaillibilité naturelle qui suffise, pour appuyer la foi des peuples. Cette notoriété ne peut, dit ce grave théologien , fonder qu'une foi humaine, et qui vhut SE TROUVER FAUSSE. Cette infaillibilité naturelle et morale n'est point, à parler en rigueur, une absolue infaillibilité pour des décisions qui sont la règle de notre foi. Il n'y a que l'infaillibilité promise à !'& glise par Jésus-Christ qui ne peut point manquer à cause des promesses. « Car nous n'avons point , dit » Bellarmin y d'autre témoignage infaillible qui as- 3» sure ni que ces conciles se soient assembla ni » qu'ils aient été légitimes , ni qu'ils aient fait telle » ou telle décision y que celui de l'Eglise qui subsi&te » maintenant , et qui ne peut se tromper, laquelle » le eroit et l'enseigne ainsi. Non enimhaBemus ïes- » TiMONiuM iNFALLiBiLE, çuod conciUa Hla fuerifU , » et légitima fuerinJt, et hoc aùt illud definierint, ^ nisi quia Ecclesia quce nunc est, et errare Kon

SUR LE C^S t)E tONSClENCÈ^ 33t)

» poTEST, ita sentit et doceU » Voilà, manifeste^' ment, selon ce cardinal, t Eglise actuellement su6* sistante aujourd'hui, dont le témoignage est infailli-^ lie, et qui ne peut se tromper en décidant ces faits de la convocation, de rœcuménicité et de Tauthenlicite des textes des anciens conciles. Voilà une au^ torite qui fonde une foi plus qu'humaine. Il n'est pas permis, suivant cet auteur^ de dire que l'Eglise est abandonnée du Saint-Esprit, quand elle nous dit encore tous les jours : C'est moi qui ai parlé à Nicée : Ce n'est pas moi qui ai parle à Rimini : C'est moi qui ai parlé à Chalcédoine : Ce n'est pas moi qui ai parlé à Ephèse sur la doctnne d'Eutychès : C'est moi-même qui ai parlé à Trente. L'Eglise pouvoit-elle se tromper, quand elle se rendoit à Trente un si grand témoignage par ces paroles : « Le » saint concile légitimement assemblé au Saint*Es- » prit, décide , etc. ? » L'Eglise peut-elle se tromper quand elle dit à ses enfans pour les instruire : C'est tnoi Eglise universelle qui vous enseigne actuellement? C'est néanmoins un pur fait très -postérieur à la révélation, et qui a sa date précise à un tel jour d'un tel mois d'une telle année du seizième siècle , savoir que l'Eglise enseignoit actuellement un tel |aur la Trinité , l'Incarnation et la présence réelle dans le concile convoqué à Trente. Osera-t-on dire que l'Eglise n'est pas inf^iillible sur ce fait , et qu'elle peut se tromper, en disant : C'est moi qui vous parle ? L'ajit^ur de la Défense se contentera-t-il de répondre froidement, qu'on a tort de proposer les doutes que Von a sur ces faits j lorsqu'ils sont mal fondés? Se contentera-t-il de dire quon ne peut pas

34o SECONDE INSTRUCTION PASTORALE

les nier, lorsqiiils sont certains et appuyés de preui^es authentiques ? Faudra -t -il que TEglise vienne au tribunal de ces nouveaux théologiens, pour y subir leur jugement sur son propre fait, et qu'elle leur laisse examiner en «toute rigueur iei preui^es authentiques qu elle a pour prouver que c'est elle-même qui enseigne actuellement ces mystères fondamentaux?

Pourquoi donc Fauteur de la Défense fait-il tant d'efforts pour empêcher qu'on ne distingue les faits importans d'avec les faits non importans? Par exemple, n'(sst-il pas vrai que c'est un fait non important que de savoir si le concile , qui a décidé pour le cdnsubstantiel, fut tenu à Nicée, ou ailleurs , l'an 3^5 ou l'an 3^7 de Jésus-Christ? Mais n'est-ce pas un fait très-important qu'un tel concile soit œcuménique, et qu'il ait fait cette décision en faveur de la divinité de Jésus-Christ ? Est-il permis de confondre de tels faits? et que doit-on penser d'une cause qui n'a plus de ressource qu'en confondant les faits indifférens au dogme, avec les faits qui déterminent les fidèles à croire tous les mystères fondamentaux?

Le fait de Cécilien , pour savoir s'il fut traditeor ou non, étoit sans doute un fait persomiel et non important^ 'comme saint Augustin l'a démontré contre les Donatistes. Le fait des Templiers est en* core un fait non important; car il n'importe en rien à la conservation de la foi que cet ordre militaire soit tombé autrefois dans des crimes, ^u.non. L*aateur de la Défense ne craint pourtant pas d'avanca: que le fait des Templiers est plus important , que celui du texte de Jansénius. Il va même jusqu^à par *

SUR LE CjiS DE CONSCIENCE. 34 1

1er ainsi : L'Eglise c< ne jouira jamais de la paix, » tandis que les supérieurs s'écartant de son esprit , » qui est un esprit de douceur et de charité , com- » manderont avec empire la croyance d'un pur fait » de nulle importance. » Laissons au lecteur le soin de remarquer cette menace de guerre éternelle, à moins -que l'Eglise ne se contente du silence respectueux, et ne révoque le serment de son Formulaire. Contentons-nous d'observer que, suivant cet auteur, l'héréticîté du livre d'un savant évéque ,. qui est fait avec les tours les plus persuasifs, et qui est soutenu avec tant de subtilité par un puissant parti depuis plus de soixante ans, Vi est qvL un pur fait de nulle importance. Cet auteur a-t-il oublié la parole de l'Apôtre sur tout discours contraire à la foi : Leur discours gagne comme ta gangrené? Ignore-t-il celle de saint Thomas , qui assure que d!une locution déréglée peut suivre la corruption de la foi? Est-il de nulle importance à la foi , qu'un texte qui la corrompt gagne jusqu'au centre, et porte sa contagion mortelle jusque dans le cœur de l'Eglise ? Etoit^ce un pur fait de nulle importance , que de savoir si les formules des Ariens, et surtout celle de Rimini, étoient hérétiques ou non? Etoit-ce un pur fait de nuUe importance j que de savoir si les textes de Néstorius méritoient l'anathéme que les conciles ont contraint les plus grands évéques de pi^ononcer contre eux absolument et sans restriction? Est-ce un pur fait de nulle importance j que de savoir si les trois textes anathématisés par le cinquième concile ^ en vertu des promesses, par l'autorité infaillible du Saint-Esprit, méritoient l'anathéme dé ce con-

à^^ ^COHDE I»8TAD<:T16N PASTORALE

cile ? Nous n*avons qu'à le demander à Tauteut des trois Lettres. Il nous répondra: « Il ne s'y sigîssoit pas » de faits personnels , ni indifférens au dogme , mais M de ces faits dogmatiques des textes , qui rentrent, » selon vous > dans le droit. » N'est-ce pas avouer que de tels faits sont diflerens des faits personnels, et qu'ils ne sont pas indifférens au dogme? S'ils ne sont pas indifférens au dogme, comment peut'-on dire qu'ils ne sont de nulle importance , et que l'Eiglise peut s'y tromper ? Est-ce un pur fait de nulle importance que de savoir si les textes de Pelage et de Julien méritoient Vhorreur que saint Augustin nous en inspire ? Est-ce un pur fait de nulle importance, que de savoir si les textes anathématisés dans les canons du concile de Trente, sont purs ou contagieux? Mais venons à des faits encore plus récens. Cet auteur dira-t-il que quand on déféra au saint 'Siège le livre de Molina, les souverains pontifes firent tenir les célèbres congrégations de auxiliis pour un pur fait de nulle importance. Pourquoi le fait du livre de Molina ^ qui ne fut condamné par aucune bulle publiée, étoit-il si important, et pourquoi celui du livre de Jansénius condamné par tant de bulles pour cinq hérésies sei-a-t-il de nulle importance? Mais d'où vient que cet auteur, qui traite avec tant d'indifférence et de mépris les faits qui regardent les textes, se montre-t-il si vif contre l'ordonnance d'un évéque quia condamné le silence respectueux, et qui exige une persuasion entière de rhéréticité du livre de Jansénius ? Il se récine : « Ne » pas s'opposer à l'erreur, c'est l'approuver. Ne pas » défendre la vérité, c'est l'opprimer. Ne pas ren-

» verser les méchans, c'est les protéger. Manquer de » résister ouvertement au crime, c'est s'exposer au » soupçon de le favoriser en secret (0. »

Vous voyez qu'il craint la contagion de ce texte. « Nuls motifs humains, dit-il (^), ne sauroient em* -M pécher les théologiens qui aiment sincèrement la » vérité, de la défendre avec courage contre les M évéques mêmes, qui par ignorance, ou autrenient, » proposeroient à leurs peuples, au lieu de la doc- » trine de l'Eglise, des opinions pernicieuses à la » religion, et qui les engageroient par une suite né- » cessaire, à former une infinité de jugemens schis* » matiques et téméraires. »

Mais examinons tranquillement de quoi il est question. Voilà deux évéques, qui ont écrit, l'un un Jivre il y a déjà plus de. soixante ^ns ; l'autre une ordonnance contre les défenseurs de ce livre. D'un côté> un évéque fait un livre, oii l'on prétend que cinq hérésies empoisonnent l'esprit des lecteurs. N'importe; l'Eglise, selon cet auteur, ne devroit point s'attacher à exiger de ses enfans qu'ils reconnoissent ce poison mortel, pour s'en préserver; cen'est qu'un pur fait de nulle importance» D'un autre côté, un évéque fait une ordonnance, oii tout ui^ parti prétend qu'il a excédé en faveur 4^ l'Eglise^ pour inspirer à ses enfans une docilité absolue à l'égard de ses décisions sur les textes contagieux.. Aussitôt tout le zèle de cet auteur s'ei^amme. Il juge que le fait est d'une extrême importance. U secroit obligé, d'élever sa voix, non-seulement contrel'ordonnance de cet évéque, mais encore contre les

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bulles du saint Siège, contre le Formulaire, et contre toutes les Eglises, qui y ont unanimement acquiescé. D'où vient ce zèle contre toutes les puissances spirituelles? De quoi s'agit-il ? D'un fait sur le texte de cette ordonnance , dont le sens propre et naturel peut, selon cet auteur, donner trop d'autorité à TEglise, et trop de docilité pour elle à ses enfans. Mais n'est-ce pas un fait de nulle importance, puisque ce n'est qu'un fait non révélé sur un texte nou* vellement fait? Ici l'auteur ne se souvient plus de son grand principe. Il ne l'avoit établi qu'en faveur de

Jansénius.

A l'égard de l'autre évêque, auteur de l'ordonnance contraire au parti, le fait du texte, quoique non révélé , est ires-important à la foi. Ce texte est contagieux; il gagneroit comme la gangrène ; il,en' gageroit les lecteurs par une suite nécessaire ii former une infinité de jugemens schismatiques et téméraires. Mab quoi le texte de Jansénius nenga^ gcroiMl pas aussi les lecteurs h former une infinité de jugemens conformes aux cinq hérésies, supposé qu'il les exprime naturellement? Non, cet auteur veut que l'un de ces deux textes soit important jusqu'au point d'obliger les théologiens qui aiment siu" cérement la vérité , à la défendre as^ec courage coU' très les évêques mêmes ^ et il veut que l'autre texte, malgré la contagion incomparablement plus funeste qu'on en doit craindre , ne soit qn un fait de nulle importance, sur lequel l'Eglise laisse à chacun sa croyance libre. Voilà sans doute deux poids et deux mesures.

Venons à ce qui est sensible et populaire. Faisons

une espèce de parabole. Tous les magistrats d'une ville croient savoir avec certitude que la fontaine de la place publique, où tout le peuple va puiser de Teau est empoisonnée. Est-ce un pur fait de nulle importance? Ceux qui sont les tuteurs des peuples ont-ils tort de vouloir que ce fait soit cru, afin que personne ne s'expose à une mort certaine? Les peuples de cette ville diront-ils, comme Tauteur de la Défense, que c'est une tyrannie et une injuste do^ mination ('), parce que lofait /lont il s'agit est de nulle importance? Ces peuples ne croiront peut-être pas ce que le magistrat leur dit, parce que le magistrat peut se tromper, et croire sur de fausses raisons que la fontaine est empoisonnée, quoiqu'elle ne le soit pas. Mais au moins ces peuples avoueront de bonne foi que le fait est très-important, s'il est véritable. Il faudroit tout de même que nos adversaires avouassent au moins que le fait de Jansénius^ s'il est vrai y est d'une extrême importance pour la foi. Mais ils sentent que si ce fait est impoitant pour la foi^ il importe à l'accomplissement des promesses que l'Eglise ne s'y trompe pas. Enfin qu'y a-t-il de plus déraisonnable, que de ne vouloir pas souffrir qu'on distingue d'avec les faits non importons, ceux qui sont importons j en ce qu'ils contribuent à la notoiiété et à V établissement de ta foi, et sans lesquels plusieurs peut-^tre douteroient du dogme révélé ? Qu'y a-t-il de plus étonnant que de ne pouvoir sonfirir qu'on distingue, par exemple, les décisions des conciles, qui sont nos règles sur les mystères fondamentaux de la foi) d'avec les faits purement

personnels, qui ne sont d'aucune importance, tels que ceux de Cécilien et des Templiei-s? Qu'y a-t-il au contraire de plus naturel, que de croire que Jësus-Christ , en promettant que TEglise ne se trom-» pera jamais dans la conservation du dépôt de la foi, a compris dans cette promesse générale les faits qui sont importans à cette conservation ? Le moins qu'on puisse donner à TEglise, en vertu des promesses, c'est de croire qu'elle ne se trompera point, quand elle dira dans un concile .pour assurer la foi : C'est moi qui ai parlé : c'est moi qui parle encore : définit sancta synodus in Spiritu sanclo légitime congre^ gâta. Voilà sans doute des tàiis non révélés, et d'une certaine date postérieure à la révélation. Mais ces faits ne pourrpient être sujets à aucun mécompte, sans que l'Eglise se contredît elle-même, et trompât ses enfans sur les vérités révélées* Voilà l'infaillibilité sur tes faits importans k la conservation de la foi, qui est évidemment renfermée dans la promesse. II ne reste plus qu'à savoir si les faits des textes qui BÎent ou qui affirment le dogme révélé sont importans ou non. Saint Paul le décide en deux mots, quand il dit que le discours hérétique gagne comme la gangrhhe^ quoique notre auteur soutienne au contraire que c'est un pur fait de nulle importance. Il faut être bien dépourvu de toute preuve tirée de la tradition, pour être réduit à soutenir, comme cet auteur le fait, que tous les passages qui marquent la faillibilité de l'Eglise sur les faits particuliers, la supposent aussi faillible sur les faits les plus impor-tans à la conservation de la foi, que sur ceuq^ qui sont non importans et inutiles.

Sun LE CuiS DE CONSCTUlfCB. 347