CHAPITRE XIX

De la manière la plus exacte dont on doit en rigueui* distinguer les points de droit d'avec les points défait.

Il faut, mes ti^ès-chers frères, aller encore plus avant, et se défier de Fusage captieux que les défenseurs de Jansénius font depuis cinquante ans du terme de fait. A force de parler du ton le plus affirmatif d'un pur fait de nulle importance^ ils ont accoutumé une infinité de lecteurs, à supposer, sans examen , qu'il ne s'agit que de l'un de ces faits purement personnels et non importans à la foi, sur lesquels les théologiens avouent que l'Eglise peut être surprise ^tardefaux témoins. Par exemple, ce n'est qu'un fait, que de savoir si Cécilien étoit traditeur» ou non. Ce n'est qu'un fait que de savoir si Origène succomba, ou fut un confesseur victorieux dans la persécution. C'est un fait de savoir si les livres d'Origène contenoient d'abord les textes hérétiques qu'on y trouve, ou s'ils y ont été insérés après coup, contre l'intention de l'auteur. C'est un fait de savoir si Hononus a voulu favoriser les expressions ambiguës et captieuses des Monothélites, ou non. C'est un .fait de savoir si l'ordre des Templiers a mérité ou non, par des crimes, d'être aboli. Voilà de véritables faits, bornés à certaines personnes et à certains lieux, lesquels ne touchent point les dogmes ré-

C^) Op, imp. 1 II , n. CGXii.

Féstéloit. X. a8

vélés. Que de tels faits particuliers soient crus oti non , la croyance des vérités de la foi n'en est m moins vive, ni moins distincte, ni moins à Vabri de la séduction. Mais on ne trouvera en aucun endroit de la tradition depuis le premier siècle jusqu'au nôtre j qu'on ait donné communément dans TÇglise le nom de simple fcUt à Théréticité d'un texte public. Si on nie ce que nous avançons, on n'a qu'à produire des preuves claires et précises du contraire. Que si on est dans l'impuissance de la donner, il fautrecon« noitre de bonne foi que la question du texte de Jansénius n'est rien moins qu u/i pur fait de nulle im-portance. Ainsi au lieu de se récrier sans cesse sur un pur fait de nulle importance , il faudroit, pour procéder sérieusement, compiencer par prouver que le langage ordinaire de l'Eglise est de donner ce nom de pur fait aux cas dans lesquels elle )uge qu*un texte est contradictoire à la révélation, et contagieux conti-e le dépôt de la foi.

Nous n'avons garde de désavouer, qu'en un certain sens, c'est un fait de savoir si un tel texte, imprimé une telle année, exprime ou non, suivant les règles de la langue , le sens orthodoxe ou hérétique. Mais, en ce s,ens, on pourroit de même tourner en fait grammatical toute la tradition. C'est un fait, dira-t-on, de savoir si les Pères, qui ont précédé le coâcile de,Nicée ont enseigné ou nié la divinité de Jésus-Christ. C'est un autre fait de savoir si tous les Pères jusqu'à saint Bernard ont enseigné la présence ou l'absence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie. En ce sens, tout s'en iroit en question de fait sur la valeur des mots. La tradition elle-même ne seroit

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plus qu'un tissu de faits innombrables sur la grammaire. L'action qu'on exprime en latin par le mot tradere, d'où vient celui de tradition j est sans doute un vrai fait; car c'est un fait que de parler, d'enseigner, de décider, et de transmettre une doctrine. C'est en ce sens que l'assemblée du clergé de France de l'an i656, remarquoit très-bien sur la controverse présente, que toute la tradition... consiste en fait {}). On pourroit sans doute employer le terme de fait

, en ce sens, comme divers théologiens en ont fait cet usage, avec une intention très-pure, en nos jours. Nous n*avoils garde de vouloir faire une vaine disjJute sur l'usage de ce mot, pourvu qu*'on s'entende sur le fond de la chose. Mais ce qui est constant, c'est que toutes les fois que l'Eglise prétend |>rononcer directement sur un point de droit, elle prononce sur ^n texte, et que toutes les fois qu'elle prononce sur un texte qui affirme ou qui nie une vérité révélée, die prétend avoir prononcé directement sur un point de droit. Ainsi prononcer sur un point de* droit, et prononcer sur un texte qui affirme ou qui nie le point de droit, sont termes purement synonymes dans le langage de tous les siècles. En un mot, lien ne peut être tant une décision sur le droit,

. qu'un symbole ou un canon. Or est-il que l'Eglise prononce toujours sur des textes, en faisant et ses canons et ses symboles. Donc elle prétend prononcer sur le droit, toutes les fois qu'elle prononce sur des textes qui affirment ou qui nient le point de droit. La foi et le discours fidèle ne font qu'un tout sensible, sut lequel tombe toujours le jugement de l'Eglise. De même l'hérésie et le discours hérétique n(?

(0 jRe/. de$ émb. p. ao.

436 SECONDE INSTKVCTION PÀSTORÀI/S

font qu un tout sensible, sur lequel tombent toujours les anathémes.

Lire infaillible pour discerner toute doctrine pure sur la foi y c'est être infaillible pour discerner tout discours fidèle. De' même , être infaillible pour. discerner toute hérésie, c'est être infaillible pour discerner tout discours hérétique. Si un .médecin avoit reçu du ciel le don de discerner tout poison mortel, il auroit sans doute reçu par conséquent le don de discerner tout aliment où ce poison seroit contenu y car les poisons par lesquels les hommes s'empoisonnent les uns les autres sont mis dans des alimens. Si au contraire il ne savoit pas discerner tout aliment empoisonné, il ne seroit pas vrai de dise qu'il sait discerner infailliblement tout poison ca^ pable de faire mourir les hommes. Il faut avouer aussi que si l'Eglise n'étoit pas infaillible pour discerner tout texte hérétique, elle ne le seroit pas pour discerner toute hérésie ; car elle ne peut jamais dans ia pratique discerner aucune hérésie, que dans quelque texte certain et sensible. De là vient que TEcriture et la tradition prennent sans cesse la parole fidèle pour le sens de la pure foi, et la parole hérétique pour l'hérésie même. C'est ce que n(Mis voyons dans les disputes contre les Ariens, oii le langage très-commun étoit de donner le nom de la foi même, au symbole de Nicée qui l'exprimoit. C'est ce que nous verrons bientôt que saint Thomas a fait entendx^e, quand il a, dit que l'objet de la foi est complexé et énonçablcj c'est-à-dire composé, de la vérité crue, et de là parole par laquelle on Ténonce.

Il est naturel dans le langage de tous les hommes

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de prendre à toute heure le contenant pour le contenu, le vase pour la liqueur, le vaisseau pour les hommes qui y naviguent, la maison pour la famille qui y demeure. En effet, le contenant est à la lettre le contenu , puisqu'il le contient, et que ce tout sensible est réellement -toute la chose qu'on a besoin de désigner. C'est dans ce sens populaire et de pratique,, que les promesses ont été faites, et que toute la tradition a parlé ensuite. La révélation elle-même a été une parole, et Dieu a parlé aux hommes pour leur révéler ses vérités. Ce qu on entend par le point de droit, est le tout sensible qu'on nomme le discours fidèle, et où la parole contient le sens révélé. Mais ce qu'on entend par un point de fait , est très-diffé-^ rent d'un texte qui conserve ou qui corrompt la foi. A proprement parler, un pur fait n'est qu'un événement particulier, qui n'est ni le discours fidèle , ni le discours contradictoire à la révélation. C'est l'action personnelle de quelque particulier qui ne touche nullement le droit. L'infeillibilité promise tombe sur tout le point de droit, c'est-à-dire sur ce tout sensi-^ ble composé de la parole qui exprime la foi, et de la foi exprimée par la parole. Autrement tout le point de droit s'en iroit en question de fait ; et comme on ne peut ni fixer ni transmettre aucun sens que par la parole, en disputant sur là parole on feroit sans cesse dans la pratique évanouir le sens en l'air. Le point de droit se réduiroit à des sens hors de toute parole , et de pures idées sans nom , à des pensées incommunicables, et qui ne pourroient point entrer dans le commerce des hommes pour la tradition. Il faut donc poser comme un. fondement très*certain , que toutes les fois qu'on a parlé natu-