CHAPITRE XXI

De la distinction entre la foi dtuine et la foi

ecclésiastique.

Ujlvtevk de la Défense a parlé en ces t^mes : « On ne peut demander une croyance ferme et en- » tière du fait de Jansénius sur l'autorité de l'Eglise^ » que ce ne soit une foi divine. » L'auteur de l'écrit intitulé Sentiment orthodoxe, etc. est d'accord en ce point avec l'auteur de la Défense. 11 ne veut point que l'Eglise soit infaillible, si ce n'est sur les dogmes contenus dans la révélation. Commç cet écrivain suppose que tout le monde doit suivre son principe, il suppose que nou$ l'avons suivi, et il nou$ impute d'avoir dit que le fait 4e Jansénius est un objet de foi divine, u Gomme l'on doit reconnoitre^ » dit-il ('), pour article de foi tout ce qu'elle (l'Eglise) » décide avec une autorité infaillible , il est évident » que> selon M. de Cambrai, lorsque l'Eglise a ainsi » jugé de quelque livre, on est obligé de croire, non » par une foi purement humaine,, ou par une sou-

0) Sent, orth. p. i, ' '/ ,

Sun LE CAS DE CONSCIENCE. ^63

0 mission d'esprit et de cœur, mais par la foi divine^ » qui ne peut jamais être sujette à aucune eiTeur , » que le livre dont l'Eglise a jugé, est hérétique. »

lO Cet auteur veut prouver ce qu'il avance, en citant les pages 24 et 2^5 de notre Instruction pasto-raie (0. Mais le lecteur n'a qu'à les lire; il y trouvera, comme dans toutes les autres pages du livre^ que l'Eglise a une infaillibilité promise pour juger des textes. Mais il ne trouvera ni dans ces deux pages, ni en aucune autre du livre, que l'héréticité de chaque texte condamné comme hérétique par l'Eglise, soit un article de foi j,.,. qu'on est obligé de croire par la foi divine,

79 Si cet auteur dit qu'il ne nous impute ce sentiment que par conséquence, et « qu'il est évident » qu'on doit reconnoître pour article de foi tout ce » que l'Eglise décide avec une autorité infaillible, » nous lui répondrons que son principe est évidemment contredit par saint Thomas, et par les deux cardinaux Turrecremata etBellarmin, que cet auteur nous oppose comme de savans cardinaux. Saint Thomas, suivi en ce point de ces deux graves théologiens et .de beaucoup d'autres , enseigne que l'Eglise est infaillible dans les canonisations de saints. Or est-il que la sainteté des particuliers que FEglise canonise, est un fait nouveau, et non révélé. Donc il est faux, suivant saint Thomas, suivant les deux savans cardinaux, et suivant beaucoup d'autres célèbres théologiens, qu'il soit « évident qu'on doit re- » connoître pour article de foi, tout ce que l'Eglise » décide avec une autorité infaillible. » De quel droit

(0 Ci-dessus, p. ao, 31.

464 SECONDE UrSTEVCTlOir PÀSTO&lLB

cet auteur suppose-t-il sans preuve que nous sommes dans son principe , contre celui de tant de graves auteurs?

30 II auroit dû. remarquer notre attention singulière à parler en des termes qui ne donnassent aucun fondement de nous imputer ce qu'il nous im^ pute. Voici nos paroles (0 : « Qui dit promesse, dit » quelque chose pour l'avenir. L'infaillibilité est pro«- » mise pour des cas futurs. El)e regarde tous les » textes que l'Église aura besoin, dans la suite de » tous les siècles, de qualifier pour la sûreté du dé- M pôt. La révélation contient donc l'infaillibilité, et » l'infaillibilité promise comprend sans exception » tous les textes futurs de cette espèce. Nous n'a- » vous garde de prétendre que les règles de lagram- » maire, et la signification de chaque texte particu- D lier , étant prises en elles-mêmes , soient des vérités » révélées çt des objets de foi divine. Nous nous bor- » nous à soutenir que l'infaillibilité promise à l'E- » glise dans le discernement de chaque t^xte qui 9» conserve ou qui corrompt le dépôt, et entr'autres 31. du texte de Jansénius, est une vérité révélée. L'in- » faillibilité sur tous les textes orthodoxes ou héréti- » ques est précisément l'objet que nous proposons ici » aux fidèles. » N'est-il pas manifeste que nous avons pris la précaution de déclarer expressément,, que nous ne prétendions nullement dire que Théréticité de chaque livre condamné étant prise en elle-même, est une vérité révélée? Qu'avons-nous, mis dans la révâation? Rien que l'infaillibilité promise pour tous les textes futurs. Où est-ce que nous avons mds l'hé*

(>) Gi-dbgsu8y p. 119.

réticité

réticité de chaque texte condamné? Est-ce*^ dans la révélation? Nous avons pris soin de ne dire aucun mot qui le signifie^ Nous avons même averti que nous ne le voulions pas dire. Nous n'avons mis Fhéréticité des textes , que dans la déclaration infaillible de TÉglise. Or il y a une différence essentielle , que tout véritable théologien voit du premier coup d'oeil, entre la révélation immédiate de Dieu méme> et la dé* claration^ infaillible de cette assemblée d'hommes qu'on appelle l'ÉgUse. Il y a une différence essentielle entre l'inspiration des écrivains sacrés , à qui la révélation immédiate a été faite , et la simjple as- ^stance spéciale, qui a été promise à l'Église pour la préserver de Terreur, quand elle juge sur des textes orthodoxes ou hérétiques. L'Église est spécialement assistée du Saint-Esprit , et par cette assistance «lie est infaillible, pour garder le dépôt. Mais elle n'est point inspirée comme les écrivains isacrés. Elle ne reçoit point, comme eux, une révâatioa immédiate. Elle n'a point, comme l'auteur de l'E^ claircissement vouloit nous le faire dire, une connois" ^ance surnaturelle ^ inspirée et infuse. Confondre des choses si différentes, c'est confondre les premiers élémens de la théologie. C'est l'infaillibilité de TÉglise que nous avons proposée, comme étant contenue, dans la révélation , parce qu'elle est promise, et que la promesse est une révélation divine. Nous avons protesté que cette infaillibilité est précisément V objet que nous proposions aux Jideles. Mais pour l'héréticité de chaque texte, qui dépend des règles de la grammaire j et de la signification des termes , nous avons dit qu'elle n'e3t point une vérité révélée FÉirÉLOir. X. " 3o

466 SECOHDE IHSTauCTIOH FASTORAXE

étsaat prise en elle-même^ et qu'elle ne tient à la révélation que par Tinfaillibilité promise.

4® Pour développer un point dont les défenseurs de Jansénius espérait toujours se servir pour obscurcir notre question , il faut observer qu'on peut disputer dans TEcole sur le terme de foi i2iV</ie. Certains théologiens diront que la foi divine est une vertu théologale y parce qu'elle a Dieu même pour objet immédiat y et parce qu'on ne croit par la foi divine, que ce qu'on croit sur Fautorité de Dieu immédiatement révélant. Ils soutiendront que tout ce qui n'est pas cru sur cette autorité de (Dieu immédiatement révélant y n'est pas a^u par la foi divine , qui est une vertu théologale; et par conséquent que tout ce qui n'est pas contenu dans la révélation de Dieu y ne peut pas être cru par la foi divine^ quoiqu'il tienne médiatement à la révélation , et qu'il soit décidé par une autorité infaillible , qui est révélée. Ib ajouteront que le fait nouveau , et postérieur à la révélation y de la signification d'un tel texte, ne peut pas être révélé, et par conséquent qu'on ne peut pas le croire sur l'autorité immédiate de Dieu révélant. Ces théologiens soutiendront encore, que comme on nomme foi divine ^ la croyance par laquelle on croit une vérité sur la parole de Dieu immédiatement révélant, on doit, par l'analogie des ternies, nommer aussi ybieee/é^iâjti^ue^ la croyance par laquelle on croit une vérité sur la parole de l'Eglise infaillible selon les promesses. Enfin ces théologiens diront que cette foi ecclésiastique ne laisse pas d'être appuyée sur un fondement divin , et de tenir médiatement à la révélation par l'infaillibi-

lité promise , quoiqu'elle ne soit pas cette foi divine qu on nomme une vertu théologale. Les autres théologiens diront qu'on peut donner le nom de^bi Ai^ine à toute croyance par laquelle nous croyons une vérité^ soit qu'elle nous vienne immédiatement de Dieu révélant, soit qu'elle ne tienne à la révélation divine que par l'infaillibilité promise à l'Église dans cette révélation. Ceux-ci pourront même prétendre qu'en ce point ils pensent comme l'auteur de la Z>efense , qui parle ainsi (0 : « On appelle foi divine >» celle qui est appuyée sur l'autorité de Dieu^ » comme on appelle foi humaine celle qui n'est ap- )> puyée que sur le témoignage des hommes. Il est » donc évident que si l'Eglise est infaillible dans les » faits, on doit avoir une foi divine des faits qu'elle « décide. » Il semble que cet auteur veut donner le nom Aefoi divine à toute croyance qui est appuyée sur l'autorité de Dieu dans les promesses , et qu'il consentiroit à croire les faits mêmes par nnefoi divine, supposé qu'il crût l'Église infaillible quand elle eh décide. Quoi qu'il en soit les théologiens dontil s'agit feront ce raisonnement : Nous ne croyons l'héréticité d'un tel texte condamné par l'Église, qu'en remontant tout droit à la révélation , qui est notre motif dernier et décisif pour croire l'Église en ce point. Par exemple, un homme qui ne croit point par son propre examen l'héréticité du texte de Jansénius, et qui ne se détermine à la croire qu'à cause que l'infaillibilité de l'Église sur un tel point lui paroit révélée, n'a pour motif dernier et décisif de sa croyance sur ce point , que la révélation , où l'infaillibilité est

(0 Page 36.

46d SECONDE INSTRUCTION PASTORALE

promise. Il est vrai, ajouteront ces théologiens, que si quelqu'un croit l'héréticité d'un texte sur la simple autorité de TÉglise, sans remonter plus haut, cette croyance ainsi bornée à la seule décision de l'Eglise, ne sera qu'un acte de foi ecclésiastique. Mais si ce particulier est tellement disposé qu'il ne se détermine à croire l'héréticité de ce texte , qu'à cause de la seule révélation divine, qui lui répond que la déci* sion de l'Église en ce point est infaillible, alors la révélation de l'infaillibilité de l'Église dans cette décision, est la raison décisive de ce particulier, pour la croire. Ainsi c'est le motif de l'autorité de Dieu révélant, qui donne toute sa force à la proposition de l'Église, et par conséquent son acte est de foi divine. Alors cet acte est conçu , comme si celui qui le fait, disoit : C'est sur la parole de Dieu révélant que )e crois l'infaillibilité de l'Église sur l'héréticité tfun tel texte ; car, sans cette révélation qui me détermine à croire cette héréticité décidée , je ne la croirois pas. Voilà ce qu'on pourroit dire de part et d'autre, pour examiner s'il est permis, ou non, de donner le nom dejbi divine à une telle croyance. On peut disputer à cet égard dans les écoles sur ces deux points. Le premier ne regarde qu'une question de mots sur le terme de foi divine ^ qui peut être pris dans un sens plus ou moins étroit, et moins rigoureux ; les uns entendant par ce termela seule foi divine qui est une vertu théologale; les autres y comprenant toute croyance qui est appuyée ou immédiatement, ou du moins médiatement, sur le fondement de l'autorité divine. Le second point se réduit à savoir (ionunent chacun tourne son acte de foi.

SUR LE CJtS DE CONSCIENCE. 4^9

Les uns voudront dire simplement : Je crois TfaBréticité d'un tel texte sur la seule parole de l'Église, que je sais d'ailleurs être infaillible. Les autres diront : Je crois l'infaillibilité de l'Eglise^ en tant que révélée, sur un tel texte. Pour nous, mes très-ôhers frères, BOUS avons pris soin d'éviter ces questions purement spéculatives, qui sont libres datis les écoles, et nous nous sommes bornés à proposer, comme révélée, l'infaillibilité de l'Église sur les textes , parce qu'en effet elle se trouve dans la promesse, dans les anciens conciles,, dans le serment du Formulaire dont le saint Siège exige la signature, et dans les paroles expresses du clergé de France> et que d'ailleurs ce seul point nous suffit pour trancher toutes nos con^ ti-overses présentes sur le livre de Janséniuy.

5^ Quand les défenseurs de ce livre auront sincèrement reconnu cette infaillibilité promise à l'ÉgHse, pour discerner le discours fidèle â^^yec celui qui gagne comme la gangrené^ nous serons ravis d*àpprepdre d'eux-mêmes quel nom ils voudix)nt donner à leur croyance de l'héréticité de ce texte. Alors nous dirons ce que saint Augustin disoit sur les Donatistes : o Nous leur résistons, en les interrogeant, » afin qu'ils se fassent à eux-mêmes la réponse qu'ils » nous demandent (0* » Alors nous les presserons de décider sur le nom qui devra être donné à leur croyance. Nous leur dirons : Est-ce une foi divine, ou une foi humaine? Gomment formez-vous votre acte de foi? Quel est le motif qui vous décide véritablement? Croyez-vous l'héréticité de ce livre suf la simple autorité de l'Eglise? C'est-à-dire : Youlez-

(0 U9 JSapt, . I, c. XI, tom. ix. *

VOUS croire cette vérité d*une foi ecclésiastique; ou bien la croyez-vous par une foi divine , sur la révélation qui vous répond de Tinfaillibilité de TEglise en ce point? Alors ce sera à eux à décider cette question 9 qui leur sera commune avec nous. Mais ce qui est évident ^ c'est que jusqu'ici nous avons pris grand soiuvde ne la décider pas, et que tonte notre véritable question doit être traitée indépendamment de ce point.

60 Quand même nous serions réduits ( ce qui est très-faux ) à douter si TÉglise est infaillible ou non sur les textes ) il seroit au moins incontestable que Dieu a pu lui donner cette infaillibilité. Personne ne poun^oity sans blasphème ^ douter de là puissance et de la liberté de Dieu à cet égard. Supposons donc pour un moment y par pure et simple supposition, que Dieu Fa fait. Les défenseurs de Jansénîus ne peuvent se dispenser de supposer pour un moment, que Dieu a donné cette infaillibilité à son Église sur les textes. Dans cette supposition ^ je demande à nos adversaires ) de quelle foi^ divine ou ecclésiastique, ils croiront Théréticité de chaque texte, que l'Église en vertu de la promisse déclarera hérétique? Leur foi de cette héréticité, qui n'est point par soi-même un objet révélé, et qui est postérieure à la révélatioi), sera-t-elle une foi divine, ou une foi ecclésiastique ? Qu'ils nous répondent en termes précis. La réponse qu'ils nous feront pour le cas supposé^ sera précisément celle que nous leur ferons pour le même cas que nous soutenons être actuellement véritable. Ainsi cette question , dont ils ont tant espéré de nous embarrasser, est une question ultérieure, et étran-

gère à la nôtre. De plus, s'il falloit absolument y entrer, elle retomberoit autant sur eux que sur nous, et nous serions en droit de leur demander à eux-mêmes ce qu ils nous demandent* Il n'est donc pas question d'examiner maintenant, de quelle foi, divine ou ecclésiastique, il faudra croire rhéréticité du livre de Jansenius, supposé que Jésus^Christ ait promis Finfaillibilité à VEglise, pour décider cette question. Mais il faut commencer par examiner sans prévention nos preuves sur cette étendue de la promesse de Jésus-Christ. Si nos preuves se trouvent concluantes, il sera temps alors de voir si on doit entrer dans cette dernière question, et en cas qu'il soit à propos d'y entrer, nous devrons la décider tous ensemble comme une question commune. Toute autre méthode ne serviroit qu'à brouiller, qu'à fuir, qu'à éluder notre véritable question, et qu'à donner le change. Mais en attendant, il demeure démontré que nous n'avons parlé ni J[ article def6i^ ni de foi diuine pour l'héréticité d'un textes 7*" Si cet auteur avoit consulté saint Thomas, il auroit reconnu qu'il ne suffit pas même qu'une vérité soit immédiatement révélée, pour en faire un article de foi. Par exemple ce saint docteur assure (0 que ces trois vérités, savoir, lapassion^ lamvrt, et la sépulture de Jésu^-Çhrist ne font ensemble qu'un article de notre foi, parce qu'elles sont toutes trois contenues soi^s une même raison spéciale. Ainsi, siqpposé, même que l'I^éréticité de tous les textes que l'Eglise a condamnés , et qu'elle condamoeça jusqu'à la fin des siècles, fût un amas très-nom-

(0 a. 2, q. I. art. VI.

47 2 SECONDE IMSTRUCTION PASTORALE

breux de vérités cofateoues indistinctement dans la révélation^ toutes ces vérités quoique révélées ne feroient ensemble qu'un seul article de foi^ parce qu'elles se réduiroient à une même raison spéciale, de même que la passion, la mort et la sépulture de Jésus-Christ. Cette raison spéciale seroit rinfaillibilité de l'Eglise sur tous les textes qui conservent ou qui corrompent le dépôt. C'est ainsi que chaque branché sortie d'un tronc ne fait point un aibre nouveau , et que toutes les branches ne font ensemble qu'un arbre unique ) parce qu^elles scmt toutes unies dans une seule tige.