SECONDE PARTIE

Des actes propres de la charité.

Je vais finir cette lettre , Monseigneur , par le point capital de notre dispute , qui renferme lui seul, selon vous, la décision du tout. Vous prétendez que le motif de la béatitude nous excite en tout acte, mais qu'on n'y pense pas toujours d'une pensée distincte et actuelle, quoique cette pensée ne se perde 'jamais pour long -temps. Suivant cette idée, vous composez un motif vi/tiie/ et implicite (0 de la béa* titude, qui excite sans cesse Tame dans tous ses actes délibérés^ lors même qu'elle n'en a pas la pensée distincte.

Souffrez que je vous représente le tort infini que vous faites à la religion par tous ces vains adoucis^ semens d'une nouveauté si dangereuse. La justification , le salut , le mérite, la perfection ne se trouvent que dans la seule charité véritable. L'amour d'espérance seul ne peut ni perfectionner, ni justifier, ni sauver rh\)nmie. Si vous dégradez la charité, en

0) MyêU in tuto, n. ao4 : p* 168.

EN RÉPONSE AU SCHQLJ IN TVTO. laS

la réduisant à n'être que le désir de la béatitude en Dieu, vous n en faites qu'un amour d'espérance incapable de justifier. Vous ôtez à Dieu son droit su* préme, vous éteignez l'esprit d'amour justifiant : vous ôtez à l'ame sa véritable vie. Ainsi nulle question ne peut jamais être plus essentielle à la religion que la nôtre. Ce qui paroît aux esprits inappliqués une subtilité spéculative, est l'ame de toutes les vertus et du culte intérieur. La révolte du sens humain qui croit qu'on lui impose quand on lui parle d'aimer, sans chercher par cet amour à être heureux, loin d'être une preuve pour vous, est au contraire un efiet de la consteiTiation de la nature propriétaire, quand on lui propose une vérité qui donne tout à Dieu sans réserve. Mais venons aux preuves* I. Vous avez dit que la béatitude est la raison d* aimer qui ne s'explique pas d'une autre sorte (0. Vous ajoutez qu'elle est la fin dernière : vous le répétez plus hautement que jamais dans votre livre latin. C'est, dites-vous, a la dernière fin que 4 tous veulent, et pour laquelle ils veulent toutes » choses (^). » Vous ajoutez que « la volonté tend » naturellement vers la dernière fin, parce que tout » homme veut naturellement la béatitude, et que » c'est de cette volonté que se forment toutes les » autres volontés, puisque l'homme veut pour la » fin tout ce qu'il veut (3). » Enfin vous assurez que « tous les hommes qui ont l'usage de la raison » tendent vers la béatitude , comme vers la dernière » fin. » Je laisse maintenant les autorités desquelles

0) Instr, sur les Et. éPor. liy. x, n. 39 : t. xxyii ,!>. 452'— (*) Schol. in tuto, qujest. u, n. 8 : tom. xxix, p. ai8.— (^) Ibid. n. lo : p. 319-

ia6 LBTTaE

vous prétendez tirer ce langage. Il ne s*agituici que du fait. Si la béatitude est la raison d aimer, qui ne s explique pas d'une autre sorte, si elle est la dernière fin, il n'est pas permis de la représenter comme un motif virtuel et implicite dans certains actes. Vous ne voudriez pas soutenir qu'il y a plu« sieurs fins dernières. Si la béatitude est la dernière fin, elle est Tunique fin dernière ^ Tunique et totale raison d'aimer. Si elle est Tunique et totale raison d'aimer, nul objet ne peut jamais avoir d'autre ama* bilité que celle-là. Il faut qu'en tout objet qu^on aime, ce soit cette amabilité unique qui se présentée l'esprit dans toute sa précision , que ce soit elle seule qui le persuade, et qu'elle détermine toute seule la volonté. C'est Tunique raison formelle d'aimer. On ne peut point dire qu'elle n'est que tnrtuelle et implicite,' puisqu'elle ne meut la volonté qu'autant qu'elle est connue de l'entendement comme une raison formelle, et dans toute sa précision. Il feut que l'entendement ait eu une vue distincte de cette raison formelle et précise d'aimer, afin que la volonté puisse produire chaque acte d'amour. Autrement un acte n'auroit point la raison formelle de vouloir, et ne seroit plus un acte humain.

II. Vous n'avez inventé ce motif virtuel et implicite, que pour appaiser TEcole sans lui, donner rien d'effectif. Vous voulez que ce motif de la 'béatitude soit sans cesse en tout acte la seule raison formelle d'aimer. Il est vrai que, selon vous, cette raison fonnelle n'est pas toujours également développée en toute action. Quand on n'y pense pas actuellement y c'est une distraction. Mais on y a

EN RÉPONSE Ail SCHOLA IN TVTO. I27

pensé, et c'est cette pensée précédente qui a déterminé la volonté pour tout ce qu elle fait. Cest pourquoi vous palez ainsi : Vicibus oui tantisper prémuni j aut actu elicîunt, summam autem ipsam nunqucun non retinent (0. On voit par là qu*il ne faut point se laisser éblouir par l'endroit oh vous dites ce qu il est intrinsèque à tout acte de charité j> d'aimer Dieu, quand même on n*auroit à espérer i> de lui aucune béatitude W. » Ce que vous dites du motif de la béatitude dans les actes de charité , on peut le dire tout de même, selon vos principes^ du motif le plus formel dans toute autre suite d'ac* Uons. La pensée qu'on a de ce motif ou objet formel n'est pas toujours actuelle. Mais c'est toujours uniquement la vue de cet objet sous cette précision ou formalité, qui a déterminé la volonté de l'homme. Ainsi quand je vais chez mon ami, mon ami que je vais voir est la raison formelle, totale et unique de tous les pas que je fais vers sa maison. Il est vrai seulement que je n'en ai pas toujours la pensée actuelle et distincte à chaque pas. Mais chaque pas se fait en vertu de la pensée distincte que j'ai eue d'abord de cette raison formelle, totale et unique de mon voyage. Suivant ce principe, on pourroit dire des actes d'espérance sur la béatitude, tout ce que vous dites de ceux de charité. Lors même qu'on espère, on ne pense pas toujours d'une manière paiement distincte et réfléchie au bien promis. Mais le bien promis est toujours le seul objet formel qui attire réellement le désir de l'homme. Votre adoucissement n'est donc rien de réel, puisque ce <jue

(>) Myst. in iuto, u, 204 : f.xxik, p. 169. — C^ Ibid.n. aoa : p* x83.

ia8 LETTKE

VOUS dites du motif de la béatitude sur la charité peut être dit au même sens, et avec autant de vérité sur Tespérance. Je vais plus loin, et j'ajoute que, selon votre principe , il n'en est pas de 1a béatitude comme des autres motifs particuliers. Nul autre motif particulier d,e nos actions ne peut nous exciter en chaque moment. Ces motifs par^ ticuliers se présentent à nous tour à tour. Mais s'il est permis de dire que tous les autres motife se réduisent au motif de la béatitude y comme à la rai^ son d'aimer qui ne s'explique pas d'une autre sorte, et comme à la dernière fin, il faut nécessairement conclure qu'elle entre comme raison formelle , et par conséquent formellement aperçue dans tout acte raisonnable; de même que l'être transcendant entre dans toutes les espèces particulières. Ainsi, selon vous, on ne peut jamais non plus aimer en aucun acte humain, sans y être formellement déterminé par la béatitude, qu'on ne peut connoitre aucune espèce particulière, sans avoir actuellement l'idée de l'être, et qu'on ne peut respirer sans air. De là vient que vous assurez que les désirs de renoncer à la béatitude dans les suppositions impossibles, ne sont que des désirs un peu moins développés de la béatitude même, et que « ce genre de désir est d'aulx tant plus ardent qu'il est plus caché. Nihil aliud » sunt çuàm genus desideni eb ardendoris, quh la^ >» tentions (0- » Ainsi ces actes tant vantés, ces actes que vous réservez aux Pauls et aux Moïses, pour renoncer s'il le falloit à la récpmpense, ces actes que vous nommez dans saint François de Sales si rfe-

(0 âfyn. in uao, n. an : p. 191.

sintéressés.

EW RÉPONSE AU SCBOLA IN TUTO. I2g

sintéressés, ne sont que des désirs d'autant plus ar^ dens qu'ils sont plus cachés^ pour ce grand intérêt d'être heureux , qui est la totale, formelle et unique raison d'aimer.

III. Rien nest plus indécent ni moins sérieux que d'appeler de tels actes des actes si désintéres.és» Il faut dire au contraire, selon vous, que la chanté est la plus intéressée de toutes les vertus, et que l'espérance l'est beaucoup moins. Vous vous récrierez que ce paradoxe est absurde. Mais je le prouve avec évidence par votre principe. Voici comment* Ni l'une ni Fautre de ces deux vertus ne cherche aucun autre intérêt que la béatitude en Dieu seul. Selon vous, l'une et l'autre la recherche comme sa raison d'aimer totale et unique, puisque la rai-son d'aimer ne s'explique pas d'une autre sorte, et qu'elle est la fin dernière* La charité n'est même qu'un désir de cette béatitude, qui est son seul intérêt. Etre intéressé, n'est autre chose que chercher son intérêt. Si la charité cherche cet intérêt de la béatitude céleste encorq plus que l'espérance , il faut avouer qu'elle est encore plus intéressée à l'égard, de cet intérêt. Or, selon votre principe, elle cherche cet intérêt encore plus que l'espérance. En voici deux preuves claires»

lO Si la charité n'est qu^un désir de la béatitude en Dieu , il est certain qu'elle est un désir plus fort et plus parfait que Fespérance, qui est reconnue par saint Thomas pour un amour imparfait. Entre deux désirs d'un intérêt, le plus fort et le plus parfait est sans doute eelui qui est le plus intéressé pour cet intérêt-là. Aussi avez- vous reconnu

FÉSÉL027» VIII. 9

l3o LETTRE /

€t qu il nVst pas possible à la charité de se désinté- 9 resser à Tégard de la béatitude (0. »

Ces paroles décident clairement. D'un côté, il est certain que Vespérançe vertu théologale , dont Fobjet immédiat est Dieu même, n'est intéressée que pour la béatitude. De l'autre côté, il n'est pas moins constant, selon vous, ce qu'il n'est paspossi- » ble à la charité de se désintéresser à l'égard de y la béatitude ».

Voilà donc ces deux vertus qui sont Tune et l'autre uniquement intéressées pour un seul objet. La charité ne le désire pas moins que l'espérance. Elle n*est donc pas moins intéressée dans le seul point où elles ont quelque intérêt. D'ailleurs la charité est un désir plus fort et plus parfait de cet intérêt : donc elle est encore plus intéressée que l'espérance. Tout ceci est évident, selon vos principes.

20 Si la béatitude est la fin dernière, comme vous rassurez tant , il s'ensuit que la charité cherche bien plus que l'espérance ce grand intérêt ; car toute l'Ecole reconnoit, après saint Thomas, que le propre de la charité est d'atteindre immédiatement à la fin dernière, comme à son objet spécifique. Ainsi cette vertu sera de toutes les vertus chrétiennes celle qui cherchera le plus fortement et le plus directement son intérêt dans ses actes propres, et par conséquent elle sera la plus intéressée. Ajoutez que ces actes fondés sur les suppositions impossibles étant selon vous de3 désirs de la béatitude qui sont d'autant plus ardens quih sont plus cachés^ il faut conclure que ces actes, malgré ce déguisement de leurs formules,

(0 Instr* sur les Eu d'or.My, x, n. 39 : tom. xxyii, p. 4^9*

EN RÉPONSE AU SCEOLA IN TVTO. l3l

qui paroissent si désintéressées , sont les plus inté<ressés sur ce grand intérêt. De tels principes ne ren* versent-ils pas le langage de TApôti^e et celui de la tradition? Jugez s'ils peuvent être tolére's.

En vain direz-vous que la récompense céleste est -perfectionnante j et que son désir, loin d'être imparfait ^ est au contraire ce qui perfectionne notre volonté. Je réponds que la récompense esiperfeciion-' nante en elle-même, en tant qu elle est l'amour coii* sommé. Mais l'acte propre de l'espérance , qui en est le désir , n'est par lui-même ni parfait ni perfectionnant C'est à la charité seule qu'il appartient par. sa propre nature de justifier et de perfectionner l'homme. L'amour d'espérance, quoique très-bon, est imp^r^ fait a selon ssdnt Thomas. Quoique la récompense spit perfectionnante^ il est n^nmoins constant que les actes propres de l'espérance , qui en sont les désira., ont moins de perfection que les actes propres 4e. la charité , et que TEcolç npiet \e, parfait désintéresser ment de cette dernière vertu, en ce qu'elle aime Dieu pour Dieu même, en s'y arrêtant, et non afin que cette récompense lui en revienne.

ly. Dès que vous introduijsez des motifs virtuels et implicites qui se cojifondeut ^vec les motifs explicites dan^ le même açtç de charité, le motif de la crainte y euti^^r^ implicitement comme celui de l'espérance. On cherchera Dieu, non-seulement par le désir d'être heureux , mais encpre par la. crainte de né l'être pas* Tandis que la possession de l'objet qu'on désire n'est pas assurée, on ne peut désirer de le posséder sans craindre de ne le posséder pas. Si le désir de Jouir entr^ daiis tout ^te^ Jla çr^giutç de nç

jouir pas entre dans tout acte avec la même nécessité. La privation de la béatitude sera dond un motif pressant et perpétuel , comme sa possession ; car la charité ne peut vouloii' jouir j sans vouloir n'être point privée de la jouissance. Quelle foule d'objets formels n'entrera point ainsi dans votre acte de charité? Quelle confusion de motifs! Toutes les vertus se trouveront dans la charité : leur exercice propre et distinct sera inutile , parce que tous leurs motifs spécifiques ou objets formels entreront nécessairement dans tout acte de charité. Tel sera le fruit de votre raison d* aimer. A force de vouloir réfuter le quiétisme^ vous l'établirez, et les vertus perdront leur exercice distinct que nous avons enseigné dans l'article xxi* d'Issy comme réi^élé de Dieu.

y. Si la béatitude est la seule raison d'aimer qui ne s* explique pas d'une autre sorte, et si elle est la fin dernière, elle est tellement essentielle à tout acte d'amour, qu'on /égareroit de la dernière fin, si on aimoit par quelque autre raison d'aimer. Ainsi il faut évidemment conclure que Dieu n'a jamais été libre de créer des homineis capables. d'amour pour lui , qu'en leur donnant cette béatitude céleste avec la vision intuitive pour dernière fin.

VI. Vous avez cru éluder une de mes principales preuves quand vousavez parlé ainsi (0 : «Vous croyez » nous embarrasser par cette demande : Veut-on glo- » rifier Dieu pour être heureux, oi^ bien veut-on » être heureux pour glorifier Dieu? » Voyons, encore une fois ^ si cette question , que vous méprisez tant, ne vous embarrasse point. Quand on n'^est

(0 R€p. aux tr JUftIr. 1i. iS : iom. xx«, p. 54-

EN RÉPOlîSE AU SCHOLui IN TUTO. l33

point embarrassé y on répond d'abord en termes clairs et précis. Quelle est votre réponse? « On vous ré- » pond en deux mots que ces deux choses sont insépa* » râbles. » Quoi, est-ce là en deux mots toute votre réponse? N'en avez-vous point d'autre à faire? Ne direz-vous jamais si l'une de ces deux choses insépa* râbles^ savoir notre bonheur et la gloire de Dieu, notre intérêt et celui de Dieu même , n'ont pas entre eux une subordination, en sorte que la chose la moins parfaite se rapporte à la plus parfaite? Laisserez-^ vous l'intérêt de l'homme en égalité avec celui de Dieu? Voilà une réponse en deux mois, qui ne peut ni expliquer la difficulté, ni édifier aucun lecteur» M. l'archevêque de Paris s'est bien gardé de parler de même. Il décide nettement. « Par la charité, dit-^ » il (0, on ne désire pas de glorifier Dieu pour être- » heureux, mais oa désire d'être heureux en Dieiv » pour le glorifier. » Voilà la réponse édifiante que vous auriez dû. me faire, et que je n'ai jamais pu tirer de vous. Mais en ne me la faisant pas, vous ne sauvez rien. Car vous avez dit dans votre grande pr^face (2), que « l'espérance ne laisse pas d'être une » vertu infiise dans les âmes qui ne sont pas assez 31 soigneuses de la rapporter à la charité ; ce qui » pourra être une imperfection, et peut-être un » vice. » Ainsi l'espérance doit être rapportée à la^ charité sous peine d'être peut-être un vice. Ainsi c'es^ pour glorifier Dieu qu'il faut vouloir être heureux. De plus, vous avez mis la mercenarité dans l'espérance, lorsqu'elle n'est pas poussée à son dernier pé-*

(1) R^. (le M. de Paris aux if Lettr. ci-dessus , tom. y , p. 4^8^ — C*) Préf. sur VInst. past. n. 98 : tom. xxyiu^ p. 636*

1 34 LETTEE

riode; c'est-à-dire rapportée à la gloire de Dieu» Voilà donc le dernier période où il la faut pousser; Enfîn vous assurez (0 que ce que Vame délicate a en abomination, selon Albert le Grand, c'est « l'es- » pérance en tant qu'on y mettroit sa fin dernière , » et qu'on s'y arrêteroit plus qu'il ne faut, sans la » rapporter à la gloire de Dieu. » C'est donc en vain que vous voulez garder un silence mystérieux sur ma question, puisque M. l'archevêque de Paris l'a clairement décidée, et que vous avez dit souvent ▼ous-méme ce qui en renferme la pleine décision. Mais voici l'argument dont vous avez prévu le coup , et qUe vous avez voulu éluder. Puisque l'espérance, pour être poussée à son detiiier période, doit être rapportée par la charité à la gloire de Dieu, il faut convenir que ce rapport de l'acte d'espérance à la fin simplement dernière , qui est celle de la charité , est quelque chose d'ultérieur à l'acte d'espérance. Or je demande si ce qui est ultérieur à l'acte d'espérance a pour motif propre le motif de l'espérance même ? Là chose est évidente. Le motif prochain et subalterne ne peut jamais entrer dans ce qui lui est ultérieur, dans ce qui est final, dans ce qui est la fin simplement dernière, dans ce qu'on cherche sans s'arrêter à ce motif antérieur. Le motif de l'espérance ne peut donc plus revenir, quand on a passé audelà, et que, sans s'y arrêter, on ne regarde plus que la fin dernière à laquelle seule il est rapporté. Mais quand vous voudriez mettre en doute ce qui est clair comme le jour, M. l'archevêque de Paris vous arrêteroit aussitôt en disant : « Par la charité on ne dé-

0) Prdf. rx, io3 : p. 646.

Eir HÉPOWSE AU scnoLA IN TUTO. i35

» sire pas de glorifier Dieu pour être heureux^ mais » on désire d'être heureux en Dieu pour le glorifier. » Vous ne sauriez, Monseigneur, trop peser ces pa* rôles , qui ne me laissent rien à souhaiter. Le motif qui fait désirer detre heureux, est alors la gloire de Dieu ', mais le motif qui fait désirer la gloire de Diea n'est point l'intérêt d'être heureux. Il n'est donc pas vrai que la béatitude soit la raison d* aimer qui ne s' explique pas d'une autre sorte, ni qu'elle soit /ajffii dernière, à moins que vous n'inventiez Mnefinder^ niere qu'on rapporte à une autre fin ultérieure, qui est la gloire de Dieu. Le désir de glorifier Dieu est ultérieur à celui d'être heureux, et l'intérêt d'être heureux n est point le motif qui fait désirer de glorifier Dieu. Ainsi ce rapport de l'espérance à la charité, qui est l'ame de toute la religion, qui est l'unique source de la justification , du salut , du mérite, et delaperfec* lion chrétienne , ne consiste que dans une tendance de la volonté à la pure gloire de Dieu , qui est ulté-* rieure à tout désir d'être heureux , et où le motif de la béatitude déjà outre-passé ne peut entrer. Si vous revenez encore à dire que la béatitude est « la der* » nière fin que tous veulent, et pour laquelle ils » veulent toutes choses (0, » ce n'est pas moi qui vous répondrai. M. l'archevêque de Paris vous ré* pondra que la béatitude n'est point un bien « pour » lequel les Chrétiens veuillent toutes choses , puis- » qu'on ne désire pas de glorifier Dieu pour être M heureux , mais qu'on désire d'être heureux en Dieu M pour le glorifier. » Il ajoutera, selon son principe, que la gloire de Dieu étant la fin ultérieure à

. (0 SchoL in tuto^ n. 8 : tom. xxix, p. 318.:

l36 LETTRE

laquelle il faut rapporter notre bonheur , noire bonheur ne peut être nommé la dernière fin^ quoiqu'il soit vrai que Facte qui nous rend heureux dans le ciel soit celui qui procure à Dieu sa plus parfaite glorification. Rien n*est donc moins vrai à la lettre que de dire qu on ne veut rien que pour être heureux. L'acte principal de la vie chrétienne est sans doute celui par lequel on veut non pas glorifier Dieu pour être heureux^ mais au contraire être heureux en Dieu pour le glorifier. N'esl-il pas évident que ce n'est pas pour être heureux qu'on yeut ainsi la gloire de Dieu?

VII. C'est donc en vain que vous citez sans cesse l'Ecole, comme si elle étoit toute entière. ppur vous. Vous ne lui donnez que des adoucissemens apparéns. Vous réduisez toujours tous les motifs à la béatitude comme à la seule raison iï aimer j et à la fin dernière. Quand TOUS paroissez tolérer, par iin 'excès de complaisance , un autre vaoûf primitif ^ vous voulez toujours au moins que le secondaire soit essentiel. En parlant ainsi, vous attaquez autant toutes les notions de l'Ecole , que les maximes des contemplatifs. J'ai cherché partout des théologiens qui pensassent comme vous, et je n'ai pu en trouver aucun. Les thèses de Louvain et Douay, les écrits des professeurs , les sentimens unanimes du clergé et des réguliers sont contraires à votre opinion dans tous les Pays-Bas. La multitude des théologiens de France gémit de n'oser contredire hautement voXxe doctrine sur la charité. J'apprends par les voies les plus certaines que les principaux théologiens de Rome sup» portent aussi très -impatiemment cette nouveauté

EN^RÉPOlfSEÀU SCBOLA IN TUTO. l'ij

inconnue à TEglise ^ère de toutes les autres. Cest pourtant y selon vous, le point décisif, qui renferme seul la décision du tout enti^e nous.

YIII. Je vous ai dit que , selon toutes les appa^» rences, vous avez vous-même soutenu la doctrine commune dans vos thèses , comme M. Tévéque de Chartres avoue l'avoir fait. Vous n'avez rien répondu là-dessus, et votre silence fait assez entendre que vous avez marché dans la voie ordinaire. D'où vient donc que vous en êtes sorti , et que rien ne peut vous engager à y rentrer? Ce n'est pas M. Cornet, dont on dit tant que vous avez été le disciple, qui vous a enseigné cette unique raison d' aimer j sans laquelle Dieu ne seroit pas aimable. Ce docteur n'a jamais cm quç Dieu ne fut pas libre de produire des créatures intelligentes, sans leur devoir sa vision intui* tive. Il ne crojoit pas qu'un don si surnaturel fût es* sentiellement dû à la nature.

Aussi avez-vous été autrefois si éloigné de toutes vos pensées présentes, que vous avez approuvé en 1662 , avec M. l'évêque de Saintes et avec M. Grandin , le petit livre intitulé. Dieu seul. On m'a assuré qu'il est condamné ou prohibé à Rome. Je ne sais lequel c'est des deux. A Dieu ne plaise qqe je veuille ni directement ni indirectement excusei* jamais ce que le saint Siège désapprouve. Mais ce livre, quia obtenu de vous une approbation pleine d*éloges , exprime sans précaution tous les transports de l'amour le plus désintéressé. Par exemple il dit : « Oh ! que » c'est une bonne chose et juste de dire : Je veux me » sauver, je veux faire mon salut. Car il y va de l'in- » térêt de Dieu que l'on se sauve, que l'on fasse son

|38 LETTRB

• salut. Mais faimerois mieux tout d'un coup ne

• penser qu*à Ja gloire et à l'intérêt de Dieu seul. » Voilà les propositions négatives et exclusives qui vous paroissent maintenant si empestées, et qui, en excluant tout acte de simple espérance, semblent réduire tout aux seuls actes de la charité : il ajoute :

m Je pensois que ce n'étoit pas notre affaire de

y nous mettre en peine ou du paradis ou de Tenfer , j mais bien de le servir avec fidélité. » Ce livre est si court, et si répandu en tous lieux , que presque tout le monde Fa lu. Sans l'autorité du saint Siège, la vôtre le feroit encore lire à tous les fidèles. Chacun , à Fouverture du livre, trouveroit dans toutes les pages d'un si petit ouvrage , cet amour que vous foudroyez comme un monstre du quiétisme , et qui vous paroissoit alors la plus pure et la plus haute perfection. Vous avez assuré que vous n'avez rien « trouve

» dans ce livre, qui ne soit digne d'être donné

» aux fidèles pour réchauffer et purifier leur zèle » par une sérieuse lecture,, et par une profonde mé- » ditation des vérités qu'il contient. » Pour moi , je n'ai jamais approuvé aucun livre ni mystique ni autre, que le saint Siège n'ait pas jugé assez correct. On trouvera dans celui-ci cet amour pur, sans les précautions dont mon livre est rempli. Etiez-vous hérétique , quand vous le crûtes propre à purifier le zèle des Chrétiens et digne d'une profonde médita^ tion. Suis- je devenu hérétique en parlant avec beaucoup plus de précaution que ce livre si propre à purifier tous les lecteurs? Alors vous étiez déjà un prédicateur célèbre à la Cour. D'où vient ce prodigieux changement? Alors vous auriez approuvé mon

EW RÉPONSE AU SCBOLA IN TUTO. lig

livre comme propre à purifier le zèle du lecteur ^ et coimne digue d'être profondément médité^ puisqu'il est plein des correctifs qui ne sont pas dans celui que vous avez juge si utile.

IX. Je ne puis finir sans me plaindre de ce qu'on trouve dans votre volume latin, avec les injures atroces et innombrables que vous y semez à la faveur d'une langue moins connue que la française ^ une infinité d'altérations de mon texte , que vous répétez comme si eUes n'avoient jamais été éclaircies. Gomment le lecteur n'en seroit-il pas ébloui , puisque j'y suis moi-même surpris presque à tout moment'} Yotre ton d'autorité m'impose, je Tavoue. Je suis d'abord tenté de croire que mon texte vous fournit ce que vous en citez , jusqu'à ce que j'aille vérifier l'endroit. Mais ce travail, qui me lasse déjà, lassera encore bien plus tôt les autres lecteurs. C'est l'unique chose que j'aie à craindre, et que vous puissiez espérer dans cette discussion épineuse. Me voici déjà à la fin d'une seconde lettre sur cet ouvrage, et je n'en ai encore examiné que le quart. J'ai été contraint même de laisser passer, dans ce quart, un grand nombre de choses dont un autre que moi tireroit de grands avantages. Quand voulez-vous donc que nous finissions? Si je pou vois me donner le tort, et vous laisser un plein triomphe, pour finir le scandale , et pour rendre la paix à l'Eglise , je le ferois avec joie. Mais en voulant m'y réduire avec tant de véhémence , vous avez fait précisément tout ce qu'il falloit pour m'en ôter les moyens. Vous avez attaqué la charité en m'attaquant. L'amour indépendant du motif de la béatitude est, selon vous , le point dé-^

l4o LETTRE tnr mÉPOVSE AU scnoLA IN TVTO.

cisifqui renferme seul la décision du tout. Qu'on se mette en ma place; puis-je abandonner la charité ainsi atta<)uée? De plus ^ vous m'attribuez les impiétés les plus abominables, cachées sous des subterfuges déguisés en correctifs. Malheur à moi si je me taisois ! Mes lèvres seroient souillées par ce lâche si* lence, qui seroit un aveu tacite de l'impiété. Il n'y a plus de milieu ; je mérite ^ ou une déposition, si je suis coupable , ou une réparation publique, si je ne le suis pas. Que le Pape condamne mon livre , que ma personne demeure à jamais flétrie; et odieuse dans , toute l'Eglise, î'espèi^ que Dieu me fera la grâce de me taire, d'obéir et de pcH^ter ma croix jusques à la mort. Mais tandis que le saint Siège me permettra de montrer mon innocence, et qu'il me restera un souffle de vie, je ne cesserai d'élever ma voix pour prendre le ciel et la terre à témoin de l'injustice de vos accusations y Je serai toujours néanmoins avec respect^ etc.