DE MONSEIGNEUR L'ÉVÊQUE DE MEAUX

INTITULÉ : qUMSTlUNCULA, etc.

RÉPONSE

À. l'écrit

INTITULÉ : QUJ2STIUNCULA, etc.

MAM/M/IWM^WIMr

Monseigneur^

Je viens de lire un nouvel écrit fait par vous en Jatin , qui est imprimé et répandu à Rome. Quoiqu il ne contienne qu'une répétition abrégée des objections si souvent détruites, je crois néanmoins devoir répondre courtement à ce que vous dites sur la diUerence qui est entre le quatrième et le cin^ quième amour de mon livre.

Vous voulez me faire dire ce que je ne dis pas^ de peur d'être obligé d*admettre ce que je dis souvent en termes formels. Mon livre déclare sans cesse que Vespérance est plus forte que jamais dans Fétat du cinquième amour. N'importe , vous voulez mieux savoir ma pensée que moi, et être plus croyable sur mon livre que mon propre texte. Toutes mes expressions claires et si souvent répétées^ pour la conservation de cette vertu , ne peuvent me garantir de vos commentaires subtils et forcés. Vous avez résolu de trouver dans mon livre les choses dont vous avez besoiî pour le faire condamner. Ainsi il faut absolument, malgré moi, que j'aie retranché de l'état des parfaits l'espérance que mon texte y

l44 RÉPONSE

conserve toujours formellement, et que j'aie invente^ sur la perfection, des chimères auxquelles ni ma pensée ni mon texte n'ont aucun rapport. Voyons vos objections.

l'C OBJECTION.

Le quatrième amour, dites-vous (0, est pur; on n'y veut la béatitude que pour la gloire de Dieu : donc le cinquième ne peut être plus pur; ou, si on veut imaginer une pureté encore plus grande, on ne peut la trouver qu'en excluant le désir de la béatitude pour ne désirer plus que la seule gloire de Dieu.

RÉPONSE

Il est aisé de faire de telles objections, en confondant toujours les actes avec l'état du juste parfait Les actes de charité du quatrième état sont précisément de même espèce que ceux du cinquième, et ne diffèrent d'eux que par les degrés d'intension ; aussi n'est-ce pas en la substance de ces actes qu'il faut chercher la différence dont il s'agit, mais la différence de ces deux états vient d'ailleurs. Dans le quatrième, la charité encore foible est souvent pré^ venue par deux sortes d'actes. Les uns sont purement naturels ; les autres i^ont surnaturels. Les actes naturels qui préviennent la charité sont des actes d'amour de soi-même, à la vue de la béatitude formelle qui nous est promise. Cet amour naturel est celui dont parle M. de Chartres après Estius et Syl- vins. Nierez -vous ce qui est enseigné par de tels auteurs? C'est un amour naturel qui écarte des em-

. (0 Quœsu n. x : tom> xxix^ p. 383.

pêchemens ,

A l'écrit intitulé qVMSTIVNCVLji. i^i

péchemens , et qui prévient la charité. C'est une vraie imperfection dans Famé juste, que d'avoir besoin d'être excitée et réveillée par de tels moyens. Imper^ fectionis est hujusmodi incitamentis indigere (0... C'est une perfection, au contraire, de n'en avoir d'ordinaire aucun besoin, non plus que de la crainte sei^vile.

Les actes surnaturels qui préviennent la charité sont les actes simples ou élicites d'espérance, qui soôt très-différens des actes de cette vertu expressément commandés par la charité. Ne seroit-ce pas renverser les principes de saint Thomas, et de toute l'Ecole, que de ne distinguer point les actes éhcites de l'espérance, d'avec les actes commandés? En les distinguant, ne suis-je pas dans les termes les plus précis et les plus rigoureux de l'Ecole?

Mais vous. Monseigneur, qui m'attaquez sur cette distinction, que prétendez-vous? Dites-le nettement, si vous le pouvez. Prétendez -vous, comme votre Sommaire et votre dernier écrit (^) semblent le faire entendre, que tous les actes d'espérance chrétienne sont expressément commandés par la charité? C'est sur quoi je vous ai déjà pressé, mais en vain, de répondre en termes clairs. C'est sur quoi vous éludez toujours soigneusement toutes mes questions. Si vous le prétendez, c'est vous qui innovez, c'est vous qui troublez l'Ecole , c'est vous qui me faites un crime de parler comme saint Thomas, c'est vous qui attaquez une nouveauté imaginaire par une nouveauté réelle et insoutenable, c'est vous qui ne

(0 Leur, past de M. de Chart. tom. yii, p. 201. — (») Summ, Doct. n. 9 : tom. xxviii, p. 317. Quœst. n. 5 : tpm. xxix, p. 385.

Féwéloic. VlII. }0

l46 RÉPONSE

reconnoissez , pour actes surnaturels d* espérance chrétienne, que ceux qui sont expressément commandés par la charité. Pour moi, je reconnois de véritables actes surnaturels de l'espérance chrétienne que la charité ne commande point, et qui regardent Dieu comme bon pour nous, ou béatifiant, sans aller plus loin. Ces actes ne sont ni excités par le désir de la gloire de Dieu, ni rapportés expressément et actuellement à cette gloire, quoiqu'ils y soient rapportés habituellement.

II« OBJECTION

La fin dernière, dites -vous (0, est toujours la première dans l'intention de la volonté qui agit. Donc la gloire de Dieu est toujours la première chose qui excite le juste dans l'acte d'espérance. Donc la charité, qui est le désir de la gloire de Dieu, commande toujours tous les désirs de la béatitude, ou actes d'espérance. Voilà, ce me semble, la conclusion par laquelle vous voudriez détruire la différence du quatrième et du cinquième amour de mon livre.

RÉPONSE

En vérité. Monseigneur, est-il permis de montrer encore une fois au lecteur cette subtilité, qui parut si peu théologique quand on la vit la première fois. La fin dernière, il est vrai, est la première chose dans l'intention de la volonté qui agît. Mais la dernière fin peut être considérée ou d'une manière habituelle et implicite, ou d'une manière explicite et actuelle, Avez-vous oublié que ces deux mots de

(0 Samm. ÛocU Quœst. ubi sap.

À L ÉCRIT INTITULÉ QU /ESTWNCUL^. l47

saint Thomas y actu et habita (0, av oient fait évanouir tout votre argument. Si la dernière fin, qui est la gloire de Dieu, étoit la première chose qui excite d'une manière explicite, actuelle, formelle et immédiate, la volonté du juste en tout acte surnaturel, la charité n*auroit plus par son motif spécifique de prééminence réelle sur les autres vertus ; toutes les vertus regarderoient premièrement, explicitement , formellement et immédiatement la gloire de Dieu, ce qui les cOnfondroit toutes. Prétendez- Tous que saint Thomas et tous les autres théologiens se soient joués indignement de la théologie, en distinguant parmi les actes surnaturels des vertus, les actes commandés, d'avec les élicites? Niez-vous le fait? Soutiendrez-vous qu'ils n'ont pas fait très- fréquemment cette distinction? Ai-je tort de la faire après eux? étes-vous excusable de la rejeter? Encore une fois, si vous niez cette distinction, sur le prétexte que la fin dernière est la première chose qu'on cherche dans tous l^s actes, vous attaquez toute l'Ecole. Si au contraire vous avouez que parmi les actes surnaturels des vertus, et en particulier de l'espérance, les uns ne sont qu'élicites et bornés à la seule nature des actes d'espérance, sans regarder actuellement d'autre objet que Dieu comme béatifiant ; et les autres actes de la même vertu , étant commandés expressément par la charité , prennent son espèce et passent dans son espèce , pour parler comme saint Thomas (^), mon système demeure hors d'atteinte, et le cinquième degi'é est manifestées) Rép. au Summ, Doct. xi« obj. tom. ly, p. 517. — (») 2. 2. Qaaest. xyii , art. yiii.

l48 RÉPONSE

ment distingué du quatrième. En effet , dans le. quatrième on fait d'ordinaire des actes simples d'esr pérance, qui disposent indirectement à ceux de charité^ en ce qu'ils diminuent la concupiscence ^ . qu'ils augmentent la grâce , et qu'ils rendent l'ame de plus en plus attentive à Dieu ; au lieu que dans le cinquième on fait d'ordinaire des actes d'espérance qui sont expressément commandés par la charité dévenue forte et prévenante. Voilà donc deux différences essentielles de ces deux degrés y que toutes vos objections ne peuvent ébranler. La pnemière est que l'amour naturel prévient les actes surnaturels des vertus, dans les imparfaits; au lieu que, dans les parfaits, c'est le principe de grâce qui prévient, et qui élève à soi les affections naturelles de l'ame. Cette théologie n'est point une théo^ logie sauvage de M. de Cambrai. C'est celle d'Estiu$ et de Sylvius rapportée par M. de Chartres. La seconde différence est que, dans les imparfaits, les actes d'espérance surnaturelle mém<^ ne sont d'ordinaire qu'élicites et bornés à l'espérance simple ; au lieu que, dans les parfaits, ils sont expressément commandés par la charité, et passent dans son esphce, sans perdre la leur, selon le principe de saint Tho^ias. Avez-vous nié ou affirmé cette doctrine si précise de ce saint docteur? Avea-vous répondu oui ou non à la conclusion évidente que j'en tire? N'a* vez-vous pas fait, au contraire, comme les accusateurs, qui sentent la foiblesse de leur cause, sans pouvoir se résoudre à l'abandonner? N'avez -vous pas évité de répondre à ce qui ne souffre aucune réponse? N'avez-vous pas pris soin de parler tou-

A l'écrit MITITULÉ qVJESTIVNCVLA. i49

jours, sans vous expliquer jamais nettement là-dessus, pour avoir de quoi continuer votre objection^ en lui donnant quelque couleur superficielle? - Enfin remarquez , Monseigneur , combien vos principes s'accordent mal ensemble, pour former un vrai corps de doctrine, et jugez par là si j*ai tort de vous demander l'explication de votre système. Vous prétendez que, selon moi, la charité ne doit point commander les actes d'espérance, puisque le motif de l'espérance n'excite point la charité. J'ai déjà répondu souvent, et je répondrai encore à cette objection. Mais en attendant, je vais vous montrer que c'est vous à qui il est évident qu'on peut faire, avec justice ce reproche. En voici deux preuves très^ claires.

lo La charité ne peut commander les actes d'èspfrance, que pour les rapporter à son motif, qui est la fin dernière. Or, selon vous, la fin dernière est la béatitude. L'espérance regarde donc, selon vous, immédiatement*, actuellement et explicitement la fin dernière, aussi bien que la charité. Il est inutile de dire que la béatitude, qui est Tobjet de l'espérance, est rapportée à la gloire Ae Dieu comme à une fin ultérieure. C'est supposer ce qui est en question, et que vous ne pouvez dire selon votre principe. Si la béatitude est la dernière fin, il ne peut pas y en avoir d'autre, car il n'y a pas plusieurs fins dernières. La dernière ne peut être rapportée à une autre fin ultérieure. 8i la béatitude ne peut être rapportée à une autre fin, l'espérance va aussi loin que la charité, et la charité ne peut rapporter à sa fin, comme ultérieure, le motif de l'espérance. Ce

i5o nÉPonsE

principe posé, la charité ne peut plus commander les actes d'espérance. Pourquoi les commanderoitelle? Pour les rapporter à la fin dernière? Il n'est pas permis de parler ainsi. Si les actes d'espérance regardent eux-mêmes immédiatement la fin dernière, savoir la béatitude, la charité ne peut les rapporter à une autre fin, ni par conséquent les commander. Ainsi votre principe renvei'se ce que vous paroissez défendre contre moi.

ao Joignons deux de vos principes, pour voir l'inconvénient qui en résulte. D'un côté, selon vous, la béatitude est la dernière fin ;■ àe l'autre, la dernière fin. (est la première chose qui excite formellement, actuellement, explicitement et immédiatement la volonté de l'homme. Finis ultimus^ direz-vous, après saint Thomas, est quid primum in intentione. Il est même certain, suivant ce saint docteur, que la fin dernière d'un acte, est dominante dans cet acte. Illud in quo quiescit aliquisj sicut in ultimo fine, hominis affectui dominatur, quia ex eo totius vitœ suœ régulas accipit (0. 11 faut conclure de tout ceci, que y si là béatitude prise en général est en qualité de fin dernière la première chose actuellement et explicitement voulue, le désir actuel et explicite de la béatitude est le motif premier et dominant dans tout acte humain. Il faudra conclure tout de même, que la béatitude chrétienne et céleste est le motif premier et dominant dans tout acte chrétien et surnaturel; car les act^ inspirés par le Saint- Esprit ne peuvent tendre qu'à la seule vraie béatitude , qui est la chrétienne. Si cette béatitude

^>) I. 2. Quaest. i , art y.

A L ÉCRIT IWTITULÉ QU^STIU NCULA. l5l

promise est la première chose voulue actuellement/

formellement et explicitement en tout acte chrétien

çt surnaturel, voici ma conclusion. Lax^harité ne

doit point, selon vous, commander les actes d'espë-

rance, car elle n*en a aucun besoin dans les pHn-

cipes que nous venons de voir. Pourquoi les corn-

manderoit-elle ? Pour s'animer, pour s'exciter, pour

s'enflammer par la vue de la béatitude? Mais tous

ces termes portent à faux , selon vos principes. Si tout