acte de vertu surnaturelle regarde actuellement, y

formellement, explicitement et immédiatement la

béatitude promise, comme la fin dernière, et comme

la première chose dans l'intention de la volonté, il

est évident que l'espérance ne sauroit vouloir cette

fin dernière, -plus que chacune des autres vertus

chrétiennes. '

Direz-vous qu'elle veut la fin dernière plus que la charité? Si cela est, la charité lui est inférieure. D'ailleurs, comment trouverez - vous dans l'espérance un désir de cette dernière fin plus grand que celui de toutes les autres vertus chrétiennes, puisque les autres vertus chrétiennes, selon ces principes, regardent toutes la béatitude comme leur premier objet, dont le désir domine actuelleinent et explicitement dans tous leurs actes? Qu'est-ce que l'espérance peut ajouter à cette tendance actuelle, formelle, explicite et immédiate, qui rend dans toutes les autres vertus le motif de la béatitude premier et dominant? Ou expliquez-le clairement, ou avouez que la charité n'a pas plus besoin des actes d'espérance, que de ceux de toutes les autres vertus, pour s'animer et pour se soutenir. A quel propos

l5s RÉPONSE

commanderoit-elle donc les actes de cette vertu en particulier plutôt que d*une autre , puisque cette vertu n'a rien de propre pour la béatitude, et que tout ce qu'elle a à l'égard de cet objet, lui est commun avec toutes les autres vertus chrétiennes ? Quand on dit que la charité est l'amour de Dieu parfait en lui-même, indépendamment des biens qu'il nous promet, et que l'espérance est le désir de Dieu béatifiant, on conçoit sans peine que la charité peut appeler souvent l'espérance à son secours, et qu'elle peut exciter dans l'ame, et commander le désir de Dieu béatifiant, afin que cette vue aflbiblisse la concupiscence , fasse croître la grâce , et tienne l'hooftne plus occupé de Dieu, et par là plus facilement attentif à ses suprêmes perfections pour le glorifier.

Cette manière médiate et indirecte de nourrir la charité par l'espérance, sans en confondre les motifs, est simple, claire, et on voit bien qu'elle est trèsefficace. Mais quand on suppose que la béatitude chrétienne est la dernière fin, qui est actuellement et explicitement la première chose dans l'intention du fidèle en tout acte surnaturel, il s'ensuit clairement que la charité n'a plus d'espérance, ou du moins qu'elle n'a aucune raison de la commander jamais plutôt que chacune de toutes les autres vertus. Pourquoi la commanderoit-elle? Pour s'enflammer par le désir de la béatitude ? Elle est elle-même le plus parfait désir de la béatitude chrétienne. On ne peut commander que ce qu'on pe fait pas soi-même. On n'a pas besoin de commander ce qu'on fait soi-même parfaitement. Ou

A LÉCHIT HTTILULÉ QV JESTIVNCVLji. l53

n^a pas besoin de chercher dans un fonds étranger ce qu on a bien plus en soi-même. De plus, quand même la charité, qui est, selon vos principes, le plus parfait désir de la béatitude comme de la der* nière fin premièrement voulue, auroit besoin d'exciter d'autres sortes de désirs de ce même objet, elle en trouveroit autant le désir actuel, formel, explicite, immédiat, dans toutes les autres vertus surnaturelles , que dans Tespérance. Ainsi la charité n*auroit jamais besoin de faire espérer expressément le Chrétien, par les actes propres de l'espé^ rance, puisqu'il espéreroit, c'est-à-dire, désireroit formellement et explicitement la béatitude dans tous les actes surnaturels des autres vertus. Tout ce qu'il opéreroit de surnaturel seroit également l'espérance. Il ne pourroit y avoir de différence que par les degi'és de ferveur. Ainsi, à force de pousser sans mesurés Tespérance ou désir de la béatitude, op l'anéantiroit, en la confondant avec toutes les autres vertus , et ses actes propres ne seroient plus expressément commandés par la charité.

Voilà , Monseigneur , les inconvéniens où l'on tombe, quand on dédaigne de pafler comme saint Tho&as et comme toute l'Ecole. La fin dernière, il est vrai , est la première dans l'intention. Mais la béatitude formelle n'est pas la fin dernière, puisqu'on la rapporte à une fin ultérieure qui est la pure gloire de Dieu. De plus, la dernière fin peut être voulue, selon saint Thomas, ou d'une manière actuelle, explicite et immédiate; ou d'une manière habituelle, implicite et médiate. Si vous admettez cette distinction, vous admettez tout mon système.

i54 nÉPOirsE

en distinguant les actes élicites des vertus , d'avec les actes commandés. Si vous n'admettez pas cette distinction f vous confondez les fonctions de toutes les vertus , et vous renverrez l'Ecole.

III® OBJECTION

Vous dites que, selon moi, dans le quatrième amour, Tame préfère déjà Dieu à soi et à sa béatitude : d'oÈi vous voudriez conclure (0 que les actes d'espérance doivent déjà dans ce degié être commandés parla charité, puisque la charité, qui est Tamour de Dieu, y est déjà dominante au-dessus de tout autre amour.

RÉPOiNSE.

Ne voyez-vous pas. Monseigneur, que l'amour de préférence a beaucoup de divers degrés? Il n'y a que trop de justes imparfaits qui languissent dans la vie intérieure. L'amour de Dieu , quoiqu'il soit de préférence et dominant en eux sur tout autre amour, est néanmoins encore foible et languissant. Ces âmes préfèrent Dieu à tout : mais elles se nourrissent souvent de lait, au lieu de manger le pain des forts. Elles trouvent plus de consol^ttion à régarder Dieu comme béatifiant pournous, qu'à le regarder comme bon en lui-même. Elles font plus souvent des actes de simple espérance , que des actes commandés expressément et relevés par la charité. Le désir de la béatitude les mène plus souvent au désir de la gloire» de Dieu , que le désir de la gloire de Dieu ne les mène à celui de la béatitude.

(0 Quœst n. la : p. 387.

A L ÉCRIT INTITULÉ qVJESTIVNCVLJ. l55

Quelle contradiction y quelle hérésie trouvez- vous dans cette doctrine? Que ne réprendrez-vous point, si vous reprenez une vérité si conforme au dogme , et si constante par l'expérience? Mais vous qui reprenez ces choses , au moins une fois avant la fin de la dispute j développez sans réserve votre sentiinent. Daignez enfin répondre à mes questions. Tous les actes d*espérance que le juste imparfait peut faire , sans qu'ils soient expressément commandés par la chanté pour être rapportés à la gloire de Dieu, sont-ils exclus par vous de l'ordie surnaturel , sontils des péchés? S'ils sont vertueux et surnaturels, vpilà mon système tout entier qui échappe à vos critiques. Si au contiaire tous ces actes, loin d'être sur** naturels, sont vicieux, selon vous, je laisse à l'Ecole entière à juger ^qui de nous deux avance une doc* trine nouvelle et dangereuse.

IV' OBJECTION

Vous vous récriez que je ne mets dans le quatrième amour de mon livre, qui est la charité même, qu'un rapport habituel à la gloire de Dieu , qui se trouve, selon moi, le même dans tous les péchés véniels.y ous ajoutez que j'impute faussement à saint Thomas cette doctrine du rapport habituel des péchés véniels à la gloire de Dieu(0.

KÉPOlfSE.

Combien de mécomptes étranges vont paroître dans cette seule objection.

i*" Les amours de mon livre sont des états. Je l'ai

0) Qucest. n. xii : p. 387.

1 56 RÉF OnSE

dit expressément (0 de ce quatrième dont il s'agit ici. Dans cet état, il y a diverses sortes d'actes , et les actes de charité y ont une tendance aussi immédiate , et aussi formelle à la gloire de Dieu , que les actes de charité du cinquième état. De plus, les actes surnaturels des autres vertus ont, dans ce quatrième état d'amour, des rapports plus ou moins explicites à la gloire de Dieu , selon qu'ils sont plus ou moins animés et perfectionnés par la charité dominante. Voilà bien des choses qui sont fort élevées au-dessus du rapport habituel des péchés véniels.

a" Les actes dont j'ai dit qu'ils avoient ce rapport habituel C^), sont principalement les actes purement naturels que la volonté fait souvent, sans aucun principe de grâce, dans cet état de justice imparfaite. Est- il permis de me faire dire des actes de charité de cet état , ce que j'ai montré si clairement que je ne disois que des actes purement naturels que les justes de cet état font souvent? Si le lecteur en donte, il n'a qu'à lire votre 5o/wma/re^ et ma Réponse. Qu'y a-t-il de plus odieux parmi les hommes, que de confondre, pour noircir son confrère, la charité qui fait tout ce qu'il y a de plus parfait dans un état, avec les actes naturels de l'état, qui en font l'imperfection? Mais vous, Monseigneur, qui avez fait l'objection , et qui ne pouvez ignorer comment j'y ai répondu, en quelle conscience pouvez-vous répéter encore cette objection si foible et si injurieuse? Il ne vous étoit permis de vous en souvenir que pour la réparer.

' (») Exph des Max. p. 8. — («) R^p. au Summ. DocU xi« obj. lom. IV, p. 517.

À L ÉCRIT IWTITULÉ QU MSTIV NCVlSÎ. 167

3o Vous assurez que je fais dire sans fondement à saint Thomas , qu'il y a un rapport habituel à la fin dernière dans les actes qui sont des péchés véniels. Que diraÎL-je en cet endroit ? Je ne puis plus exchser vos intentions, et c'est ce qui m'afflige. S'il ne falloit que supposer que Vous n'avez pas lu ce passage de saint Thomas, je le supposerois pour vous excuser. Maïs j'ai cité le passage entier très-exactement.Vous n'avez point combattu ma citation. Vous n'auriez pas manqué de le faire, si vous en aviez eu le moindie prétexte. Sans nier le passage, sans en discuter les paroles évidentes par elles-mêmes, sans répondre rien de précis, vous décidez souverainement, vous assurez que saint Thomas n'a jamais dit ce que je lui fais dire, et vous comptez sur votre autorité, jusqu'à vouloir être cru plus que le passage même rapporté tout entier par moi. Mais je vois bien qu'il faut que je le rapporte encore une fois ; après quoi ce sera à vous, ou à rétracter votre accusation, ou à montrer que le passage est faux. Le voici : (c Le pé- » ché véniel n'exclut point le rapport habituel de » l'acte humain à la gloire de Dieu , mais seulement » l'actuel, parce qu'il n'exclut point la charité qui » le rapporte habituellement à Dieu. Ainsi celui qui » pèche véniellement , ne pèche point mortelle-

» ment Celui qui pèche véniellement s'attache à

» un bien temporel, non pour en jouir, en y éta- » blissant sa fin, mais usant de ce bien, et le rap- » portant à Dieu d'une manière, non actuelle, mais » habituelle (0. »

Dites maintenant, Monseigneur, si vous le pou-

(0 I. a. Quaesi. lzxxyui, art i.

A L ÉCRIT INTITULÉ QVJESTW NCVLA. i59

parce qu'ils ne sont tous deux qu'habituels. C'est comme qui diroit qu'un seigneur d'une très-illustre naissance , et un homme anobli depuis quelques )ours sont de la même condition , parce qu'ils sont tous deux nobles. Telles sont vos objections. Voilà ce qui vous reste à dire pour me convaincre d'impiété*

V« OBJECTION

Vous ne manquerez pas, dans un si pressant besoin , de redire ce qui a été déjà dit , qui est que , selon moi , toutes les actions des infidèles sont des péchés mortels, puisqu'elles n'ont aucun rapport même habituel à la gloire de Dieu.

B.ÉP0NSE.

C'est saint Thomas , et non pas moi que vous atta* querez. Ce saint docteur parle ainsi : « Il suffit donc » que quelqu'un rapporte habituellement soi et tout » ce qui est à soi , à Dieu , afin qu*il ne pèche pas » toujours mortellement, lorsqu'il ne rapporte point » actuellement quelque acte à la gloire de Dieu (0.» Pour moi, je n'ai pas besoin d'entrer dans cette question de ce saint docteur. Il me suffit de pouvoir dire ques'ilya, selon le langage de saint Thomas, même dans les péchés véniels des justes, un rapport habituel à la gloire de Dieu, à plus forte raison ai-je pu supposer, suivant ce même langage, un rapport habituel à la même fin dans les actes purement naturels qui sont innocens. Mais voulez-vous que je sorte de mes bornes pour défendre saint Thomas contre la conséquence que vous voudriez tirer de son principe? Ecoutez ces deux observations.

i}) Ubi supr.

l6o KÉPONSE

i"* La règle de saint Thomas n*est que pour les juistes qui ont en eux le principe de la charité. Ce saint docteur ne parle point en cet endroit des infidèles. Ce seroit lui faire injure que de vouloir étendre sur les hommes privés de la foi ce qu'il ne dit que pour les hommes déjà amis de Dieu. Ce saint docteur n'a pas prétendu dire autant des uns que des autres. La charité y qui est toujours dans les justes pendant qu'ils persévèrent dans la justice ^ subordonne habituellement en eux à sa fin , tout acte qui n'est pas con* traire à sa fin même. C'est-à-dire que l'ame qui est dans la disposition de préférence de Dieu à tout^ ne voudroit rien faire pour préférer quelque autre chose à Dieu. C'est la présence de la charité dominante qui fait cette subordination habituelle. Tout acte qui ne l'auroit pas, détruiroit cette disposition généi'ale de la volonté , et par conséquent feroit déchoir l'ame de* l'état de justice. Or il n'y a que les actes contraires à la nature de la charité, lesquels on nomme péchés mortels, qui puissent faire ce changement. Ainsi tout acte qui dans le juste manqueroit de cette subordination habituelle , ne pourroit être qu'un péché mortel. Il n'en est pas de même des actes des infidèles. C'est l'absence dé la charité, qui fait que leurs actes ne peuvent avoir une subor* dination habituelle à la charité même , quoique par leur nature ils né soient point incapables de cette subordination, et incompatibles avec la charité. Il est vrai que l'absence de la charité, qui les prive de cette subordination , est un état de péché mortel. Mais il ne s'ensuit pas que chaque acte fait dans cet état soit un péché nouveau, c'est-à-dire une nouvelle

transgression

k L ÉCRIT INTITULÉ QUMSTIVJTCULji. t6l

tfansgressicm. de la loi. Voilà uùe réponse simple^ claire et décisive. .

3** Quand vous demanderez aux théolîogiéns qui expliquent saint Thomas^ quel rapport habituel à là gloire de Dieu on peut trouver dans certains acteg des io&Jèles. qu'on ne voudroitpa^ regarder comme étant autant de péchés mortels y ik vous: répondront sans peine que ces actes peuvent avoir un ra^)^rt implicite et confus à Dieu, «n ce qu-ih tendent à 1& vérité, à la justice, et à la vertu, dont l'idée tfe* sans douté que Tidée confuse de Dieu même. Voilà par ok ces actes peuvent s'excuserld'éire vicieux. C'est ainsi qu'on, peut défendre saint Thomas que vous at* taquez souâ mon uom. ' ;

Vi* OB'lBCtlON.

vous prétendez que, dans le cinquième étut d'ai^ ïnour de mon livre^ la charité. ne petit plus cotU'r ïnânder l'espérance ; puisqu'elle la commanderait 'sans fruit, l'espérapce ne servant plus,, selon moî^ à exciter la chaiité (Ov l

ÎRÉPOKSC.

l^out est sans fondement dans cette objection. C'est ïiéanmoins votre argument principal, que vous rét pétez avec une pleine confiance^ Vous supposez que l'espérance ne sert de rien à l'accomptiss^q^nt etau soutien de la charité, à moins que )(e,pp[Pïtif de l'e»* pérance n^entre comme motif essentiel et insépar^abl^ dans l'acte de charité. Mais ce n'est pas moi qui vous répondrai, car je l'ai déjà fait plus que suffisamment,

0) Quœst. n. i3 : p. ^87.

Fénélou. VIII. 1 1

i6a ^ÉPOKSE

je laisserai répondre M. Tévéque de Chartres avec toute r Ecole. Ce prélat assure qu*oii peut fair^ des «des de charité où le motif de la béatitude, n'entre point. 11 soutient qu*on ne peut mer (0 cette doctrine (jue vous nies si hautement. Il sépare ce que vous crojrex inséparable de Tacte de charité : vous vous dâonisses de votre unanime?

Dites-lui y tant qu'il vous plaira W y que pour déraciner h fond V erreur absurde du quiétisme, il foui absobanens dire que ce motif est inséparable de tout acte.de diarité$ dités^lui que sans cette confusion de motifi , Fespérance ne serviroit plus de ' riea à la charité, et que la charité ne pourroit plus commander les actes d'espérance. Ce prélat vous répondra y avec toute l'Ecole, qu'il ne faut point confondre ces deux vertus par la confusion de leurs moti& essentiels, qu'en les séparant on conçoit sans peine comment l'espérance sert à la chastté, et comment la charitépeut commander les actes dTespérance. L'exercice de l'espérance commandé par la charité , vous dira ce prélat, diminue la concupiscence, augmente la grâce, en augmentant la|;râce prépare indirectement un accroissement de charité, Imifin rend l'ame de plus en plus attentive à Dieu , dont on ne peut voir souvent les bienfaits, sans concevoir de plus en plus sa perfection infinie.^

C'est afefièi'-^è l'espérance sert à la charité, sans €81 confotf4H^%s motifs, comme vous voudriez le

feire contré toute l'EcûIe. Cette réponse , que M. l'é-

(0 Lett.pasL de M, tév, de CharL cwleasus, tom. vu, p. i3o. -^ («) JRemarq, sur la Hdp, à la Relai. cond. J. m, n. lo : tom. xxxj p. an.

A l'écrit IHTITULÉ QVJESTWNCUl^. l63

véqae de Chartres doit vous faille nécessiairement, selon ses principes , qui sont les miens ^ est la même que ]e vous ai déjk faite dans ma Répomà à Votre- Sommaire* Vous Tavez vue : il ne vous a servi dé rien de la voir. Vous la verrez encore ici des mêmes yeux, et vous recommencerez d'un ton victorieux à me faire la même objection.

Voici on raisonnement que Vous tâchée d*incul* quer à Rome , et qui pourroit ëbloUir des juges moins édairés. Si M. de Cambrai, dites- voiis (0> n*a pensé dans son livre que ce qu'il veut faire entendre dans ses défenses, pourquoi n*a-t-il pas parlé d'abord plus clairement et avec les mêmes précautions dont . il a usé dans la suite ? D'oh vient cette ambiguité qcd règne dans ce premî^ ouvrage 7

Trouvez-Vous étonnant qu*une matière aussi délicate, aussi abstraite, aussi obscure que celle de là théologie mystique , aille s'éclaircissant toujours de plus en plus, à mesure qu'on approfondit, et que les objections poussées aux plus subtiles extrémité donnent occasion de développer ces vérités si myst^ rieuses par des précisions plus exactes? Comme les vérités sont liée» entre elles > Une Vérité éh attire une antre, et â besoin de cette autre pour être éclaif" cie. Ainsi, dans la suite d'une dispute, un est ion«* Vent obligé de remonter aux premiers principes , et de prouver ce qu'on avoit cru jusqu'alors è\xe en

(0 Quœst. n. 3 : p. SS4.

l64 KÉPOlfdfl

droit de supposer comiBe les autres auteurs qu'on

a suivis.

. Quel est le livre des saints canonisés qui n'auroit

pas eu besoin d'éclaircissemens^ si on eût attaqué

avec les mêmes sophismes tous les termes dont il s'est'

servi?

Sainte Thérèse n'a-t-elle pas été accusée dans Tinquisition? Ne seroit-il pas facile à un puissant parti d'émouvoir le publié^ si quelqu'un en nos jours parloit comme elle a parlé? Par exemple /quel scandale n'exdteriez-voùs pointy si je m'étois servi de ces expressions d'une si grande sainte?^ « Je sui^ trësa» ^ûre que sans me soucier^ ni de l'honueur^ ni de la â».vievni dela^béatituide, ni- d'aucuns biens, soit pour 3» le corps y ou pour l'ame, ni même de mon avan*> » cenlent; tous mes désirs se renferment à souhaiter » ce qui regarde sa glcnre. Je ne puis ciboire ^e le » démon ait employé de si grands biens pour gagner » mon ame, en l'attirant à lui, et la perdre ensuite. ai'Je ne le croiis passisôt (0. » Si vous dites que c'est sëuleméht le souci ou' désir inquiet qu'elle veut re-^ Manchet pour la béatitude'/ po^i^uc»i le réservet<^lle pour la gloire de Dieu? De fbis ces termes sont df^ifs. C'est la gloire de Dieu , et non la béatitude, qui e$t sa ralispii ;d'aimer. Elle ne veut plus les vertus, car elle me se soucie ^oiïitde son avancement^ vi d*Wiouns ifùms pour Vante. Ces termes sont négatifs et absolus ; ils isont entièrement exclusifs. Sans me couder i voilà une négation que rien n'adoucit. ^Ensuite elle, y ajoute plusieurs fois le terme de ni.

(0 Léure* noiiy^tt««Mnt traduites et imprimées à liîUe, tom. n,

i. L ÉCRIT IHTITtJLÉ ^MSTIVNCVLA. l65

Enfin elle y emploie des paroles qui rejettent tout ce qui pourroit être joint à la gloire de Dieu. Tous mes désirs se renfermentj etc. Combien s*en faut-il que îe n'aie parlé ainsi? Je n*ai jamais exclu , comme la sainte y les désirs de noti*e avancement^ des biens pour Vame et de notre béatitude^ en renfermant tous mes désirs dans la gloire de Dieu. Je n*ai jamais exclu^ à 1 Vgard de ces choses , que le propre intérêt ^ qui , selon mon texte, ne signifie que la propriété ou esprit paercenaire, en exigeant toujours des parfaits le désir du salut. Quelle critique impitoyable ne feriez^ vous point de ces paroles, si on pouvoit changer les noms, et les ôter des œuvres de sainte Thérèse, pour les mettre dans mon livre? Serai-je coupable pour avoir imité les expressions deç saints, en les tèmpé^ rant, et en y ajoutant des précautions innombrà^^ bles?

Le B. Jean de la Croit n*a-t-il pas eu besoin qit*oti ait expliqué et défendu ses expressions? Soil âpolo-* gîe^ sous le nom d^ Eclaircissement des phrases mys' tiques j compWe par le père Nicolas de Jéius, répond à toutes vos objections y et je conjure le lecteur de les examiner attentivement.

* Si on eàt attaqué de même saint François de Sales sur la distinction de rindîfférence et de la résignation^ que vous trouvez mince j sur l'es endroits qui Vous paroissent inintelligibles {^) , et qui, selon vous, donnent trop de contorsion au ton sens pour etPè droits; si t>n l'eût attaqué sur ce qu'il dit d'iiii côté que l'objet de Tespérance. est noti-e intérêt, et de l'autre que la simplicité- ne peut jamais souffrir aà-i-

CO //« Etrit, n. i3 : tom. xxriii, p. 421 > 4^2.

l66 11ÉP0II5B .

etm méléfMgê de VinUrét propre ('), il n^aorok pas n^anqué de se défendre en s*expliquant avec de nouvelles précautions. Il auroit d*abord déclaré que f^ùaérét propre est très-différent , selon lui, de TiV iéréf, qui est Fobjet de Tespérance chrétienne, et qu'ainsi la, simplicité ne peut jamais souffrir aucun mélange de tintérél propre, quoiqu'elle n^exclue pas Tespérance du salut. U auroit montré que propriété et mercenarité sont synonymes. Il auroit ajouté que propre intérêt, et intérêt cherché avec prç^ priiié ou esprit mercenaire, sont précisément la loéme chose. Il Tauroit dit, il auroit eu raison de le 4ire, il ne lui a n^mqué qu'un adversaire aus$i subtil et 4ussi rigoureux que vous, pour avoir besoiii de parler ainsi. J^ai parlé de même, et fose dire que \e n'ai dit que ce qiie le saint auroit eu besoin de dire encore plus que moi^ puisque ses exprès-? nions 3ont souvent plus Aortes, et moins précautionnées que les nûennes^

Vous-même, Monseigneur, si on vous attaquent avec cette véhémence e!t ces tours sophistiques, n'auriez^vpus rien à écUircir, sur les amoureuses extra* vagances de tant de saints, sur les pieux excès contre la raison d'aimer, dans saint Paul et dans Moï^e, sur les impuissances mystiques qtii suspendent Vu^ sage du libre arbitre , pqur tous les actes discursifs, sensibles et auti^es? N'auriez-vous rien à explique^ $ur le motif de la béatitude qile. vous appelez lajin dernière, pouT laquelle on veut tput, jusqu'à ne v.outloir rien que poar eUe? Quoi ! u'aime-t-on Dieu que pour une chose que le Catéchisme du concile de

(>) £nt. xit de la Simp^-

A l'écait intitulé QUJESTWNCVL^. i6j Trente nous a$sqre que Dieu ëtoit libre , avant ses pro« messes gratuites, de ne nous donner jamais, en sorte qu'il pouvoit exiger de nous que nous servissions à sa gloire j sans aucune récompense? Si vous n*aviei( pris la méthode de ne répondre jamais à mes ques* tioDS sur votre doctrine, n'auriez-vpus pas eu sur ces points des difficultés prodigieuses àéclaiitnr, ou, pour mieux dire, n*est-il pas vrai que vous n'auriez jamais pu en donner aucun solide éclaircissement? Si c'est un démérite pour mon système, quil sVclaircisse de plus en plus à mesure qu'il est attaqué plus sub» tilement, j'avoue que vous n'êles point tombé dans le même inconvénient; car loin d'éclaircir votre sys« tême à mesure que je l'ai attaqué, vous n'avez fait que l'envelopper tantôt par un silence mystérieux^ tantôt par des ambiguïtés impénétrables, oii vous ne sauvez pas même les apparences à Tégard du Lecteur attentif.

Mais encore , quand j*explique mon livre , oi^ est^ ce que je prends toutes mes explications ? Dans lo pur texte du livre même, et presque toujours (re<? msirqvLez ces deux circon3tances) lo dans les mémea pages, et souvent ^ns les mêmes lignes;, a"" par des paroles claires comme le jour , qui sont répétées cent (ois dans un livre si court. Par exemple,. m'ppp.^^'^'^ t-on le sacrifice absolu d^ l'intérêt propre éternel|r je montre aussitôt que le motif de Tintérêt propre; est, selon moi, ce que les mystiques ont appelé prqr, priété, a\^ariçej ambition spirituelle (0* J'^JQut^ que c'est ce qu'on cherche avec un reste d'esprit mer^e^ nuire {?). Non-seulement je distingue cet intérêt du

(') Expl, des Max, p. iS5. — (*) Ibid. p. 23.

108 HÉFORSE

salut ^ mais encore je Tôppose sans cesse au salut même. En voulant qu^on se dëpouille de cet intéréty je ne me lasse jamais de dire qu'il fkut de plus en plus vouloir le salut étemel. Je remarque encore que Vintérét propre éternel n'^est , selon moi, que V intérêt propre pour Vétemité (0, c'est-à-dire, la propriété d'intérêt par rapport aux biens éternels.

Je n'allègue ici ni Albert le Grand , qui, selon vous-même (*), a eu raison de rejeter avec aBomi" nation Vintérét éternel; ni le père Surin approuvé par vous, qui veut qu'on renonce slux intérêts mêmes dii^ins^ et qu'on euhlie son éternité. Je ne m^attache point à remarquer que dans ces auteurs intérêt divin ne signifie point Dieu , ni intérêt étemel l'éternité même, en tant <^e l'éternité est Dieu béatifiant. Toutes ces raisons sont évidemment décisives. Mais ]e les laisse dans ce moment, parce qu^eltes ne sont pas tirées de mon texte^ oii je me renfermé. Mais, sans sortir de mon seul texte, il est clair comme le four que l'intérêt propre étemel n'est que l'intérêt propre pour Vétemité^ et que cet intérêt propre toufours opposé au salut dans mon livre , n'est que ce que les mystiques ont nommé ta propriété, Va\farice et Vambition spirituelle, enfin un avantage cherché par un reste d^esprii mercenaire P). Voilà ce que je n'ai point mis après coup dans mon texte, voilà ce qui y étoît avant que vous l'eussiez attaqué. C'est sur* ces fbndeînehs, qui ont prévenu toute dispute, que je nie défends depuis plus d'un aii et demi. Je îfi^ài be)5oin -^ùe du pur texte pour défendre le texte

CO £xpl. àes Max, p. 90. — (») Prtfx sur VInst. past, n, io3l : loin, xxvni, p. 6\6, — {^YMax. des Saints, p. i35.

A L ÉCKIT INTITULÉ qVMSTIVNCUlji. îlSg

entier. Il se auffit à lui-même pour repousser sans' peine toutes vos objections les plus captieuses.

Venons encore à Fautre exemple , le plus célèbre de vos critiqfues. S'a^t-il de la persuasion invincible et réfléchie ? je montre par mon texte qu*elle ne signifie que des impressions de la partie inférieure que la supérieure ne peut calmer; que c*est en cela seul que consiste leur division, cpi, selon moi, n^est ja* mais entière W* Je mets dans la supérieure Texercice actuel de la foi, de Tespérance, et de toutes' les autres vertus. Je déclare que tout ce qui est iiùeUec-tuçl et volontaire W , tel que sont sans doute les ré* flexions, n^appaHiennent qu*à la partie supérieure : je n^attribue à Vinféiieure que les sens et Vimagina-lion (5). C'est dans cette partie inférieure que je mets le trouble invincible, et F obscurcissement involontaire ^ enfin la conviction qui n est pas intime ^ maté apparente (4) ou imaginaire ; qui ne peut consister dans les réflexions de la haute partie de Famé, mais que les réflexions causent par accident. Quand j'aurois besoin d'expliquer mon livre, et de déclarer quelle a été ma pensée, je serois en droit de dé-' mander qu'on me le laissât faire ; car vous avez re-

èonnu que la présomption ^ dans les endroits am* bigùs^ est pour un auteur évéque dont on Honore la piété {^). Maïs je nai aucun besoin de m'expliquer. Mon livre s'explique tout seul avec assez d'i^idenee , puisqu'il ne peut jamais souffrir qu'iih seul sens.- Toute autre manière de l'expliquer n'est pas un seûSy mais une contradictioti d'une extravagance sans

(0 Expl. des Mttx, p. i25. — (») Ibid. p. laS. — 0) Ibid. p. laa, ■*• C^) Ibid, p. 90. -^ C^y Prem. Ecrit 3 n. 5 ; tom. xxyui, p. 3^7.

exemple dans toute la nature humaine ; au lieu que cette explication est le sens naturel et unique qu*on peut tirer du texte, sans rien emprunter d'ailleurs» Les réflexions étant intellectuelles^ sont évidemment^ setoD mon texte, de la partie supérieure. La persuasion dont fai parlé, n^est que de la partie inférieure, qui est dans le trouble et l'obscurcissement^ quoique la sapérieure soit actuellement dans Tjexercice de» vertus. Cette persuasion n^est point intime^ mais seulouent apparente ou imaginaire. Elle B*est point du fond intime de la conscience (0^ qui est la partie supérieure. Ce n*est pas moi qui dis tout ceci apfè& coup. C'est mon livre qui parle ainsi clairement, et sans avonr besoin d'aucune glose. Pour combattra mon texte, il a fallu que vous Tayei altéré, tron* que, déguisé dans les principaux points. Vous retombez encore , à l'article xxu de ce dei^er écrit i dans une de ces altérations manifestes que je vous. avois reprochées sur les deux choses qui composent tout mon système; et, ce qui est inoui, vousm'accu- ^x de prendre avec souplesse toutes sortes de formes ^ dans l'endroit même où vous défigurez mes paroles* Ainsi c'est vous qui me donnez, malgré moi, toutes les formes qu'il vous plait, pendant que je regarda constamment et amplement la. mienne propre. Pour défendi^e mpn texte, je n'ai eu besoin que de le rapporter tout entier, en conférant un endroit avec Tautre auquel il se rapporte nécessairement et avec évidence. Que peut^on penser d'un livre si couii;, en matière si étendue et si difficile, où l'on trouve en termes formels souvent répétés tout ce

CO Mex» Je» Sédntt, p. 87*.

▲ L ÉCmiT in TITULÉ QUMSTWNCVLji. 1 7 I

^*U faut pour anéantir clairement toutes les objections que la plus svibtile critique a pu trouver depuis près de deux ans? Ici je parle non pour melpuer^ ( à Dieu ne plaise que je tombe dans cette vanité foUe et scandaleuse ! ) mais pour défendre avec simplicité mon innocence dans un si pressant besoin.. Qu avez -vous dit que mon texte n*ait prévenu , et contré quoi il n'ait posé des principes qui décident formellement? Toutes mes défenses ne sont donc, à proprement parler que de simples répétitions des principaux endroits de mon livre , faites avec jdus d'étendue , pour repoiisser les équivoques dont vous avez tâché de Tobscurcir.

Il faut encore observer comment vous avez entre*pris d'obscurcir mon texte; c'est en contredisant le vôtre sans garder aucune mesure. J'avois sujet de supposer que tout le monde entendroit ce que veut . dire intérêt propre^ terme si vulgaire dans les écrits des saints mystiques. J'avois sujet de croire qu'on entendroit d'abord ce que signifie ce reste et esprit mer" çenaire^ cette propriété d'intérêt , cette avarice et ambition spirituelle^ qui se trouve encore dans les justes imparfaits, et dont les parfaits sont dépouillés, selon la tradition constante des Pères. Vous même, parlant après moi , et après Féclat que vous aviez &it contre mon livre, vous avez dit que l'ame désappropriée ne veut plus rien auoir de propre (')• Vous avez assuré qgit le salut ne doit point être uommé du nom £05 d'inlérét, et que « le Saint-Espiît nous » a révélé expressément par saint Paul , que les dé- » sirs de la béatitude avec Jésus-Christ ne sont point

(0 ln$t, sur les Et* d*or. liy. x^ n. 3o : tom. xxyii., p. 460.

1^2 -RÉPOirSE

•V des actes intéressés (0. » J'ai donc parlé aussi clairement que vous/ en excluant les actes intéressés de la vie parfaite, et vous avez parlé aù$si obscurément que moi, en excluant de cette vie intérieure tous les €tctes intéressés. Etois-je obligé de parler plus clairement que vous? Ne dcviez-vous pas, vous qui êtes dans des principes si particuliers sur le désir de la béatitude , pousser les précautions encore beaucoup plus loin que moi ? N*étiez-vous pas obligé à parler avec plus de précision et d'évidence , puisque vous parliez le dernier, et après avoir critiqué avec tant de scandale mon livre sur le propre intérêt? Faudrat-il qu'un livre si court et si clair passe pour obscur, parce que votre prévention vous a empêché de l'entendre, et que votre puissante cabale s'est prévalue dans le public de ce que le fond de la vie mystique est ignoré de la plupart des gens d'esprit ? Faudra-t-il croire qu'une chose est obscure, dès que ceux qui ne s'y sont jamais appliqués ne l'entendent pasTUn ^vre de philosophie , par exemple , n'ést-il pas clair et correct dans son espèce, quoique les gens d'esprit qui ne sont pas philosophes ne l'entendent point? .Qu'y a-t-il de plus facile que de trouver des objections spécieuses sur une matière si abstraite, quand on ne cherche que des prétextes pour pousser un auteur qui ne s'est défié de rien? Qu'y a-t-il de plus facile , quand on a un grand crédit et un puissant parti, que. de soulever pour un temps le public, contre un livre mystique dont les esprits profanes se moquent, et que beaucoup d'autres n'entéhdent pas, faute d'avoir les premiers principes de cette spiritualité, dont

(•) Instr, sur les Et. d'or, liy. iîi , n. 8 : p. i a^.

A L^ÉCRIT INTITULÉ QXJ MSTlV NCVLA. X^'i

l0S saints ont si souvent resei*vé l'intelligence à ceux qui ont les yeux illuminés du cœur, comme parle rA.pôtre?.Enfin quy a-t-il de plus facile que de rendre odieux un auteur qui a écrit à la bonne foi ^ qui s'est arrêté aux conseils des examinateurs les plus éloignés de favoriser l'illusion , et qui demeuré pendant six mois, à se taire , à souffrir , à espérer contre l'espérance même , pour appaiser une cabale passionnée?

Enfin y jetons les yeux sur la manière dont j'avois fait examiner mon livre? Supposé même qu'on y ^ùt trouver quelque ambiguité , pouvois-je prendre de plus grandes précautions conti*e moi-même et contre tous mes préjugés, que celles dont je m'étôis servi pour éviter d'être flatté dans cet examen? Je me livre sans réserve à M. l'archevêque de Paris , à M. ^e Beanfort , à AL Tronson, à M. Pirot. Où est la surprise ? Je donne d'abord à M. l'ai'chevêque de Paris l'explication très^ample des xxxiv Articles , qui doit servir de fondement à tout mon livre; puis je communique l'ouvrage revêtu des autorités de la tradition et des raisonnemens qui pouvoient l'éclaircir k fond. On garde ces ouvrages tant qu'on veut. On me fait abréger le dernier , et cet abrégé est le livre dont il s'agit. Je ne montre dans tout ce procédé que confiance , ingénuité y docilité sans bornes pour ceux que je. consulte.

Il seroit inutile de rép§ter ici le reste des faits déjà expliqués dans ma Réponse à la Relation^ et qui décident assez d'eux-mêmes. Quand je parle dans mon livre sur le dépouillement de l'intérêt propre p ^n réservant toujours le désir du salut, comme, tant

174 KÉPOZISE ^

de saints en ont parle, les personnes ci-dessus nommées j qui ont tant de zèle contre Fillusion , et tant de défiance de mes préjugés , croient mon ouvrage correct et utile. Ne puis-je pas le croire après eux? Ne puis-je pas espérer que tous les lecteurs un peu v^sés dans cette matière mystique y entendront Fin^ térét propre comme ces personnes , si peu suspectes de me flatter , Tout d^abord entendu dans toutes les pages de mon livre?

L'événement me cotifirme encore aujourd'hui de plus en plus dans cette pensée. Dès que j'ai montré au public par mes défenses, quel est le vrai usage et le sens innocent de ces termes dans les livrer de tant de saints, les lecteurs sans {mssion ont ouvert sans peine les yeux, et m'ont fait justice.Yous avouez vous-même (0 que beaucoup de théologiensk BcHne soutiennent que le livre est correct, et voiis ti'éludez un si fort argument, qu'en accusant tons ces théologiens , de n'avoir pas voulu depuis quinze mois s'assurer de la conformité de la traduction avec l'o* riginal français ; comme si plusieurs d'entre eux ne savoient pas exactement notice langue, et comme si ceux qui la savent moins, avoient manqué de bons interprètes à Rome pour se faire aider. Mais il est aisé de voir ce qui vous fait parler ainsi. Ce n'est pas sans un pressant besoin que vqus les accusez, à la face de toute l'Eglise , ou d'être aveugles jusqu'à mé* connoitre dans mon livre ^impiété manifeste et impudente du quiétisme, ou de le flatter par une là'cheté infâme. Vous aimez mieux les Couvrir de cet opprobre , qui retombe sur l'Eglise romaine , que

4>) Menuirquts sur Ut Mip, â ta MeL art. x , a. 9 : tcgm. xxz , p. i63.

X h^ÈCtVt INTITULÉ QVJESTWNCUL^. 17$

(Tavouer afvec quelle précipitation et quelle hauteur vous avei attaqué votre ccmfi^èré.

TIU* OBJBCTIOir.

Vous prétendez que i*ai varié, parce que mon livre ne parle point de Famour naturels Vous ajoutez même que ma théologie n*a rien de fixe ni de constant^ pai*ce que je laisse en doute si cet amour naturel e^ vicieux ou non.

aÉPonsE.

Est-ce le nom ou la chose que vous voulez que levons montre dans mon livre? Le « reste d'esprit » mercenaire^ et ce que les mystiques ont nommé » propriété, avarice, ambition spirituelle (0, » peut-il être autre chose qu'un attachement naturel et imparfait à nous-mêmes dans la recherche des dons de Dieu? J'ai sians cesse consei^é toutes les vertus surnatàrdles, en retranchant pour les parfaits cette propriété. Cette propriété que je retranche ne peut donc être rien de surnaturel. C'est donc évidem-* ment, selon l'esprit et selon le texte formel de tout le livre,, une affection toute naturelle. Qui dit i/itérét pour soi, dit évidemment amour de soi-même. Qui aîoute propre au terme d'intérêt, ajoute évidemment à l'amour de soi la propriété ou affection meixenaire et imparfaite , qui ne peut jamais venir du Saint-'Esprit. Quand je parle ainsi, est-ce en l'air, et par des tMrs subtils? lïullement. C'est le langage des saints mj^stiques qui ont écrit en français,

(0 âfax. des Saints, p. i^$.

fjjd AÉPOKSK

x^mme je Tai montré. De plus^ c'est ce que je tire de mon propre livre»

N^ai-je pas marché sur les traces d^une tradition manifeste? J'ai remarqué d'abord (0, que les Pères supposent qu'il y a des justes imparfaits qui sont encore mercenaires ou intéressés , et d'autres par<^ faits qui n^ont plus rien d^intéressé ou de mercenaire. Mercenaire et intéressé ne sont-ils pas synonymes, selon vous-même? H faut bien supposer nécessairement qu'il y a un intérêt propre ou mërcenariié dans les uns qui n'est plus dans les autres, et que les derniers ont sacrifié absolument cette mercenarîté ou propre intérêt. Ce n'est que par Vintèrêt qu'on est intéressé^ et que par la mercenarité qu'on est mercenaire. En quoi faites -vous précisément consister cette mercenarité ou intérêt propre, qu'il faut sacrifier absolument pour être parfait? Si je l'ai mal expliqué, c'est à vous à l'eicpliquer mieuxi Ii'avez-vous pu faire entendre, dans une si longue Préface destinée à expliquer cette tradition ? Avet*vous pu, en réfutant mon explication simple,. qui lève toute difficulté , y substituer une autre expli-^ cation digne de tant de saints auteurs de tous les siècles? Rien ne prouve tant mon explication, et tfen fait mieux sentir la nécessité, que l'absurdité de celle que vous tâchez d'y substituer*

Vous eûtes deux choses également insoutenables^ ï« Que ces justes mercenaires regardent une récompense du dehors, une récompense étrangère, une gloire je ne sais quelle, et un paradis fabuleux hors en quelque façon de Dieu, dont on est plus touché

CO ExpL des Max, p. a3.

que

À l'écrit intitulé qVJESTlVNCVLji. 177 <{uede la récompense incréée. Prodige nouveau, dont vous n'osez entreprendre de donner aucune idée distincte à toute FEglise ëtonnëe, qui n'a jamais connu qu'une seule et indivisible récompense promise aux enfans de Dieu, a^ Vous voulez que la mercenarité soit un désir de la récompense en j mettant la fin dernière. Ainsi ces justes demeureroient justes , en mettant en la place du Dieu jaloux, l'idole d'un paradis fabuleux hors de Dieu même, et sans pensera lui, ou du moins étant plus touchés de cette idole que de la récompense incréée. Telle est votre clef de la tradition. Cest par de tels prodiges que vous éludez mes preuves innombrables. Pour moi, }e veux avec les Pères, aussi bien qu'avec les saints mystiques, qu'on se déjponille abso* lument pour la perfection, de la propriété d'intérêt ou mercenarité, et j'assure que cette propriété ou mercenarité n'est rien de smnatureL

Suis- je le premier à parler ainsi ? Le B. Jean de la Croix ne vart-jl pas jusqu'à parler d^cette sorte? « U y a plusieurs personnes qui ont des goûts ^ des » affections, et des opérations de leurs puissances » touchant Dieu et les choses spirituelles, qui peut- * I» être pensent que cela est surnaturel et spirituel ; » et possible que ce n'est que des actes et appétits » très -naturels, et humains. Car comme elles les n ont en toute autre chose, elles les ont encore avec » le même tempéiament en celles-ci qui sont bonnes, » par une certaine facilité naturelle qu'elles ont de w mouvoir leur ajqpétit et leurs puissances à quel*;» » que chose que ce soit. Si nous trouvons l'occasion

(>) Ohe, Nuit, L II. eh. XTI.

FÉnÉLozr. vnt. x^

1^8 ftÉPOltSË

» en ce qui reste, peut-être nous en traiterons, » donnant quelques signes pour connottre quand les » mouvemens et les actions intérieui^s de Famé sont » seulement naturelles, ou purement spirituelles, » et quand spirituelles et naturelles touchant la con- » versation avec Dieu. Suffit de savoir ici, qu'a&i » que les actes et mouvemens intérieurs de Tame 9 puissent venir à être mus de Dieu hautement et » divinement, ils doivent premièrement être endor* » mis , obscurcis et accois^s dans le naturel touchant » toute leur habileté et opération, jusqu'à ce qu'elle 3» défaille. » Voilà là- perfection que l'auteur met dans la suppression des actes bons et purement naturels à regard des choses surnaturdlles. Il parle de même en plusieurs autres endroits.

Vous voudriez obscurcir une chose si simple et si claire, en soutenant que toute propriété est vicieuse. Je dis que non. Je soutiens quela propriété n'est qu'un amour naturel de nous-mêmes , dans la recherche des dons de Dieu. Gela est évident. Il n'est plus question que de savoir si tout amour purement naturel de nous-mêmes est toujours vicieux. Si tout amour purement, naturel de nousmêmes étoit toujours vicieux, il faudroit conclure que tout acte de cet amour seroit un péché, dès qu'il ne seroit pas élevé par la grâce à l'ordre surnaturel, et par conséquent qu'il n'y auroit aucun milieu réel entre les vertus surnaturelles et les péchés. J'admets ce milieu (0. Vous n'osez le nier, et vous ne pouvez vous résoudre à l'admettre. Pour moi j'ai expliqué dans mon livre deux sottes de pro-

i') IHax. des SainUi art. xyi ; p. iSa «t mxbr*

▲ L ÉCRIT lîïtITULÉ i^VJESTIVNCULji. 179

priétésy Tune imparfaite sans être vicieuse , Tautre vicieuse et déréglée. Je ne varie donc nullement^ lorsque |e dis^ conformément à mon livre, que cet amour peut être tantôt vicieux , et tantôt innocent» La doctrine d'un théolo^en n'a-t-elle, selon vous> aucune consistance, dès qu'il reconnott un vrai milieu entre les vertus surnaturelles et les péchés? ' M. Farcfaevéque de Paris a reconnu ce milieu. 'H convient en termes clairs que ces actes purement naturels peuvent n*éfre point des péchés, quand la concupiscence ne les dérègle pas. Direz-vous que sa théologie n'a aucune consistance non plus que la

miemie?

U est vrai que îe vais plus loin, et que j'ajoute^ que, quand même toute propriété d'intérêt seroit, comme vous le prétendez, vicieuse, elle n'en seroit que plus propre à être sacrifiée pour la perfection. Est-ce varier dans ma doctrine que de fiiire retomber ainsi la vôtre contre vous, sans changer en rien la mienne? Ma conclusion demeure constante. Je suppose toujours, selon mon livre, deux sortes île propriétés, l'une vicieuse, et l'autre impar&ite, quoiqu'exempte de péché. Mais , pour réfuter votre objection , je montre qu'elle ne (ait rien contre mon système, et qu'elle se renverse sur vous. Je fais voir que si toute propriété d'intérêt est vicieuse, selon vous, toute propriété d'intérêt doit encore , plus selon vous que selon moi, être sacrifiée ou retranchée pour là perfection. D'oà il s'ensuit que vous étiez moins en droit que tout autre du monde, de vous scandaliser sur le sacrifice absolu de ce propre intérêt.

!Mais vous, Monseigneur, qui me reprochez si vi-

l80 &ÉPOVSE

Tement ces imaginaires variations^ en quoi n*avez- TOUS pas varié dans notre dispute?

Les actes faits sur les suppositions impossibles sont, selon vous, des actes héroïques qui ne sont que pour les Pauls j pour les Moïses (O* Mais toutà-'Coup on les voit dégradés. Ils deviennent de pieux exchs contre la raison d'aimer, et d'amoureuses extrai^agances j etc. qui n ajoutent rien de réel et d^çffecUf a la perfection des actes communs, que t expression d^une chose impossible W.

La béatitude communiquée est la raison d'aimer qui ne s'explique pas d'une autre sorte : Cest la fin dernière dont le motif ne peut s'arracher d' aucun acte que la raison peut produire^ en sorte que, sans ce motif. Dieu ne seroit plus à l'homme la raison d'aimer (3). Il ne faut point demander si ce motif de la béatitude doit être rapporté à celui de la gloire de Dieu comme à un motif ultérieur, parce qu ils sont inséparables, et qu'ils ne font ensemble qu'une seule et même fin dernière. Mais attendez un peu. Dès que M. Tévéque de Chartres aura parlé contre cette doctrine, vous la radoucirez, du moins en apparence. La béatitude ne sera plus qu'un mo* tif second et moins principal (4) qui est rapporté à l'autre. Puisqu'il est rapporté à l'autre moyen ultérieur, il n*est plus la dernière fin*

La charité, selon vous, avoit pour objet Dieu comme notice bien présent, et l'espérance, Dieu comme notre bien futur et absent. Il ne falloit point,

(0 Instr, sur Us Et. éPor. liv. x, n. 19 : tom. jxxvii, p. 4^6- -^ (*) Ibid. p. 4^5. "— (^) n>id. n. 29 : p. 4^ «t sniy. -<* (4) Remarquée ' sur la R^p, à la JRel. Goaclus. J. lu, n. xi : tQxo. xxx, p. ai a.

A L ÉCRIT INTITULÉ QVJESTIUNCVLji. l8l

disiez-Tons^ chercher entre ces deux vérins de di« stinction plus profonde et plus radicale (0. Mais nous avons Vobligation à M. de Chartres de vous avoir fait parler autrement. Maintenant vous avouei que Dieu bon en lui-même est le motif spécifique dé la charité, et que dans son motif spécifique elle est indépendante de l'autre motif, qui est celui de Dieu bon ou béatifiant pour nous. On le peut croire, dites*vous, sans péril W, Ainsi la distinction la plus profonde et la plus radicale, n*est plus ni radicale ni profonde^ puisqu'elle n*est plus, selon vous, la distinction spécifique de ces deux vertus.

M. de Chartres vous a fait faire la découverte d'une dbtinction bien plus profonde et plus radi^ cale. La voici. Cest qu'outre que la charité regarde Dieu comme notre bien présent, elle le regarde principalement comme bon ou parfait en lui-même, et qu'elle ne le regarde comme béatifiant pour nous, que d'une vue secondaire, et moins principale; au lieu que l'espérance le regarde comme notre béatitude future, qui est son objet propre et formel.

Je bénirois Dieu de ces changemens, s'ils étoient efiectifs. Mais tandis que vous ne direz point avec le Catéchisme du concile, que Dieu auroit pu ne Uious donner jamais la béatitude céleste, et qu'il étoit libre, avant ses promesses gratuites, a d'exiger » de nous que nous servissions à sa gloire sans au- x » cune récompense (3), » vous ajouterez l'équivoque

(*) Rép. aux ir Lett, n. 17 : tort, xxix, p. Sg. — (») Memûréfws, etc, ubi 8up. k— {?) CaUch, Conc, part ni, ûi Dûcal. n. xyii.

k la variation. Tant que vons ne rétracterex point la doctrine que vous attribuez sans fondement à saint Thomas I savoir , que « si Dieu n'étoit pas tout le 9 bien de Thomme, ou en d'autres mots sa béali-^ 1» tude^ il ne lui seroit pas la raison d'aimer (0, » vous aurez tout le démérite d'avoir clairement varié en paroles, sans avoir le mérite de vous rétracter franchement. •

.Tous vos livres contre moi ressentent cette incertitude d'un auteur qui ne.se fixe à rien, et dont les expressions vagues et flottantes avancent ou re^ culent selon les besoins. Pendant que \e vais sans précaution au*devant de tout, et que j'explique le mieux que fe puis les choses mêmes que vous ne me demandez pas, vous demeurez toujours retran-^ ché , toujours inaccessible et impénétrable. Vous craignez les conséquences naturelles et immédiates de vos propres principes* Vous n'osez les voir, ou du moins les montrer dans toute leur étendue. Vous n'osez parler comme vos principes vous contraignent de penser. Au lieu de combattre mon système par une explication précise de tout le vôtre , vous n'attaquez le mien que par des espèces de surprises sur quelque terme, et vous ne vous sauvez ,^ qu'en ne vons expliquant jamais sur mes questions, et en ne marquant point les dogmes que vous voudriez substituer aux miens. Vous me reprochez que je me plais à employer le terme de système. Mais à Dieu ne plaise que j'affecte aucune expression. Je ne me sers de celle -ci que pour exprimer tout un corps de doctrine y que je tâche d'expliquer dans toute son

(*) Ittstr. surhs Et» ^or. liv. z, n. 39 : tom. xxvir, f^ 4^1.

A L ÉCRIT INTITULÉ QUJESTIUNCVLji. l83

étendue^ sans en laisser aucun principe qui ne aoit développé dans sa liaison avec tous les autres. Faites de même y et alors nous rejetterons sans peine le terme de système, s'il vous déplaît.

Revenons, Monseigneur, au point essentiel. Qui est-ce qui est ambigu dans sa doctrine? Qui est-ce qui varie? Qui est-ce qui a eu b^oin de s'expli« quer? Mais que dis-je? Plût à Dieu que vous n^eus* siez besoin que de vous expliquer. Mais (on ne le voit que trop), d*un côté, vous avea besoin plus que personne de vous expliquer , quoique vous ayet tant écrit; et de l'autre, vous avez encore plus besoia de ne vous expliquer jamais, de peur de montrer ce qui ne peut soutenir le grand jour. Une preuve dm besoin extrême que vous avez de garder ce silence si affecté, c'est de voir que vous le gai*dez encore, après toutes les instances que je vous ai faites. II n'est pas question de dire que vous n'êtes point suspect* Ne le fussiez-vous qu'à moi seul, ce seroit beaucoup trop. Vous devriez me rendre compte de votre foi ; omni poscenti. C'est la règle de saint Pierre, que vous avez tant fait valoir contre mot Toute l'Eglise nous regarde, nous écoute, et est étonnée. Vous savez ce qu'elle attend de vous, et vous ne pouvez vous résoudre à le faire. Je fais voir que j'ai donné d'amples explications , sans avoir au-' cun besoin de m'expliquer, et tirant toutes mes dé-* fenses de mon pur texte. Pour vous , je me suor contenté de vous représenter la nouveauté de votf opinions. Je n'ai pas cru les devoir dénoncer à l'E-^ glise, de peur qu'on ne crût que j'agisse par ressentiment, et contre les règles de la modération