A MONSIEUR DE NOAILLES, ÉVÊQUE DE CHALONS

Ce 13 décembre 1694.

Vous trouverez ici les papiers que vous avez eu la bonté de m'envoyer. J'y joins un Mémoire des réponses et des éclaircissements que Mme Guyon m'a donnés à tous les articles que je lui ai proposés. Notre conférence dura depuis une heure jusqu'à sept, dimanche dernier. M. le duc de Ghevreuse me proposa d'en être le secrétaire, et ainsi vous verrez que presque loul est écrit de sa main. J'ai ajouté ce qu'elle me dit sur le dernier article, et la fin de la conférence, qui est d'un autre caractère. Elle m'a paru être sincère et parler comme elle pense. Le témoignage du P. Paulin (I) mériterait d'être éclairci. Je le renvoie à M. l'abbé, votre frère (2). Les derniers articles qui sont d'un autre caractère, ont été écrits après la conférence, et ils n'ont point été relus à la personne. Je les ai mis de la manière que je crois qu'elle me les avait dits.

(1) Paulin d'Aumale, religieux du couvent de Nazareth à Paris. On peut lire sa Déclaration au sujet de Madame Guyon, dans la Correspondance de Fénelon, t. VII, p. 60-71.

(2) Gaston-Jean-Baptiste-Louis de Noailles, qui, l'année suivante, succéda, sur le siège épiscopal de Chàlons à son frère Louis-Antoine, nommé archevêque de Paris. M. Tronson accompagna ce renvoi du billet suivant : « Je vous renvoie, Monsieur, l'écrit du P. Paulin. On ne demeure pas d'accord de tout ce qu'il contient. C'est pourtant un témoignage bien fort. Je prie Dieu qu'il découvre la vérité de toutes choses, et qu'il vous fasse connoître combien je suis à vous. — L. Tronson. »

Je suis, avec une estime toule particulière et un profond respect, Monseigneur, votre très humble et très obéissant serviteur. — L. Tronson.

RÉPONSES DE MADAME GUYON AUX ARTICLES QUI LUI ONT ÉTÉ PROPOSÉS (i) PAR M. TRONSON, LE 12 DÉCEMBRE 1694.

Elle n'a rien dit sur le premier article.

Sur le second, elle a dit que, si on prend les désirs pour quelque chose d'aperçu, de distinct, de sensible, elle n'en a point; ce qui n'empêche point que Dieu ne lui en donne pour diverses choses qui regardent sa gloire. Mais si on prend le désir pour la pente du cœur en son Dieu, ou vers son Dieu, elle désire plus quejamais.

Sur le troisième et quatrième. Elle ne fait point par ellemême d'actes réfléchis et aperçus, à moins que Dieu ne l'y excite par un mouvement particulier; ce qui n'empêche pas que, dans le plus profond silence, il n'y ait quelquefois une certaine communication de l'amante à l'aimé, que Dieu fait exprimer même par des paroles.

Elle n'a rien dit sur le cinquième.

Sur le sixième. Elle dit l'Oraison dominicale avec une disposition de cœur d'entrer dans toutes les intentions de Jésus-Christ et de l'Église, et généralement dans toutes les intentions que Dieu veut qu'elle ait en la disant.

Sur le septième. Quand elle dit qu'elle est aussi contente d'écrire des extravagances que de bonnes choses, parce qu'elle ne le faisait que par obéissance, elle a entendu qu'écrivant par ordre de son directeur, il saurait conserver

(M Ce sont les mêmes demandes qui furent faites à Madame Guyon par les évèques de Meaux et de Chàlons le 6 décembre 1694, et dont les Réponses ont été publiées, avec les questions, dans la Correspondance de Fénelon, t. VII, p. 114-119.

ce qu'il pourrait y avoir d'utile, et retrancher ce qu'il trouverait mauvais.

Sur le huitième. Quand elle a dit qu'elle ne pouvait s'affliger ni se plaindre de s'être trompée, elle n'a parlé que des tromperies où il n'y avait point de péché, et qui ne pouvaient servir qu'à l'humilier davantage

Sur le neuvième. Elle n'a entendu autre chose sur l'état apostolique, qu'une grâce que Dieu donne à ses paroles, par laquelle il touche les cœurs, et opère la conversion des âmes que Dieu lui adresse, quand ces âmes n'y apportent point d'obstacles. Mais cette grâce n'est pas ordinairement donnée dans les commencements, où l'âme n'a que ce qui lui est nécessaire pour elle-même, au lieu que, quand elle est plus avancée, elle peut profiter aux autres sans se nuire.

Sur le dixième. Sur la mortification, son intention a été seulement de dire qu'il vaut mieux se mortifier universellement par la privation de ce qui peut contenter chaque sens continuellement, en ne laissant reprendre aucune vie de nature, et soutenir cette mortification générale et perpétuelle par le recueillement intérieur, que de faire des mortifications particulières, qui ne sont pas réglées par l'obéissance, et hors de là satisfaire ses sens; ce qui n'exclut nullement les austérités extérieures, dont elle fait toujours beaucoup de cas.

Sur le onzième. Quand il est dit dans la Règle de l 'enfance, qu'un enfant est bien capable de pureté, de grâce et d'amour, mais non de rigueurs et d'austérités; on a prétendu seulement insinuer qu'il doit faire pénitence, bien plus par l'amour et par les exercices de la vie intérieure, que par les travaux extérieurs, et par les macérations excessives du corps, comme on l'a marqué ainsi mot à mot, immédiatement devant. Les mots bien plus et excessives font assez connaître l'intention de l'auteur.

Elle n'a rien dit sur le douzième et le treizième.

Sur le quatorzième. Sur la pureté de l'origine, etc., elle n'a pas prétendu exclure la concupiscence ni ses attaques; mais elles lui paraissent si légères (au moins par son expé-

LETTRES RELATIVES AU QOÎETISME \li

rience), que, s'il y a du combat, il est sans doute si faible, qu'elle ne s'en aperçoit presque pas, soil à cause du peu de réflexion que lui permet son état, soit par une protection singulière de Dieu qui connaît sa faiblesse.

Sur le quinzième, elle dit toujours la même cbose, et elle ajoute qu'elle croyait l'avoir assez expliqué en plusieurs endroits de ses livres, pour faire connaître quel est son sens dans ceux qui y paraissent contraires. Ainsi, quand elle a dit que son état est invariable, elle n'a pas prétendu qu'on n'en pût déchoir; ce qui arriverait, si elle était infidèle à Dieu : mais elle a seulement voulu le distinguer des états précédents, où il y a beaucoup d'incertitude; au lieu que, dans celui-ci, le fond demeure toujours le même, nonobstant les différentes dispositions. Elle n'a prétendu, dans toutes ces matières, expliquer que ses expériences, sans vouloir répondre de ce qui arrive aux autres.

Sur le seizième article, elle a voulu distinguer deux temps, l'un où l'onction de la grâce se rendant plus sensible, l'àme ne fait pas tant d'attention à ses défauts extérieurs, et cela arrive d'ordinaire dans les commencements de la vie intérieure; l'autre où Dieu ne soutenant plus l'àme si sensiblement, et la laissant davantage à elle-même, ses défauts extérieurs paraissent beaucoup plus ; ce que Dieu permet pour l'humilier, et lui ôter un certain appui qu'elle avait eu en elle-même.

Sur le dix-septième et le dix-huitième, elle n'a rien dit.

Sur le dix-neuvième, elle a écrit dans ce traité du Purgatoire, que, comme elle ignorait le sentiment de l'Église sur le jugement particulier, elle soumettait ce qu'elle en dit, comme elle soumet tout le reste.

Sur le vingtième et vingt-unième, elle n'a rien dit.

Sur le vingt-deuxième, elle n'a jamais prétendu, en parlant d'union d'essence à essence, exclure les personnes.

Sur le vingt-troisième, elle dit que les âmes qui brillent par les dons, y ont souvent de l'attache. C'est pourquoi, comme elles ne laissent pas d'être propriétaires, leur sainteté paraît éclatante, mais au fond elle n'est point éminente.

Sur le vingt-quatrième, elle n'a rien dit.

Sur le vingt-cinquième. Quand elle fait ainsi parler l'âme dans les Torrents, ce n'est que par un transport d'amour, qui lui donne la parfaite confiance en Dieu.

Sur les cinq suivants, elle n'a rien dit.

Sur le trente-unième elle dit qu'elle a exprimé simplement les choses, comme elles lui ont été montrées.

Sur le trente-deuxième. Elle est très-convaincue qu'il est bon d'invoquer les saints. Tous ses écrits en sont pleins; elle l'a soutenu contre les Huguenots, et elle les a priés même souvent.

Sur le trente-troisième. Elle nie absolument d'avoir dit au P. Paulin ce que ledit Père met dans sa déposition, qu'il y avait des personnes dans cet état qui se découvraient jusqu'à la ceinture, etc., et pour preuve qu'elle ne lui a jamais dit cela, elle ajoute que, si cela était, il n'aurait eu garde ensuite de la confesser, et que depuis cependant il l'a confessée plusieurs fois, sans qu'il lui en ait jamais dit le moindre mot.

Sur le trente-quatrième, elle dit qu'elle se souvient d'avoir parlé autrefois au frère Carme, quelques mois après qu'elle fut arrivée à Paris; qu'elle ne se souvient pas bien de ce qu'elle lui dit; qu'elle peut bien même lui avoir conseillé de voir le P. Vautier, mais qu'il n'y aurait pas lieu de s'en étonner quand elle l'aurait fait, vu la bonne réputation où il était en ce temps-là. Elle assure ne l'avoir jamais vu que trois ou quatre fois, 1° lorsqu'il vint chez elle confesser une demoiselle qui était extrêmement malade; et comme on l'avertit qu'il serait bon qu'elle le remerciât de la peine qu'il avait prise, elle se présenta sur le degré comme il descendait, et lui tit un simple remercîment. 2° Un jour étant allée le soir à l'église des Jésuites, tous les confesseurs étant à leurs confessionnaux, le P. Vautier la reconnut, et lui vint faire une civilité. 3° Une autre fois au parloir des religieuses. 4° Ayant donné quelque chose, à la prière d'une de ses amies, pour le Canada, dans le temps que ledit Père en était procureur, je ne me souviens pas bien si elle m'a dit qu'il l'en

LETTRES RELATIVES AD QUIÉTISME 'l7!l

avait remerciée. 11 n'y avait que peu de mois qu'elle était à Paris, quand elle parla au frère Carme; et pour marque de la droiture de ses intentions, quand elle sut les dérèglements du P. Vautier, elle déclara à une personne qu'il était le prince de la synagogue de Satan (ou quelques termes semblables), comme on le peut justifier par une lettre que M. Nicole, qui n'est pas un témoin suspect, a écrite à une dame de qualité de la emir, dont M. le duc de Chevreuse a une copie. — L. Tronson.