A^^ÉE

teiu‘ Caatofanü, proftisseur deriiistoire de la philosopliie à r Université de Pise. Son succès a été très-grand à Floreuce et dans les pri ncipales villes de Toscane ; la seconde édition est sous presse. On imprime aussi en ce moment la traduction delà /.cWresw le Saint-Siège, du Mémoire et du Discours de Notre-Dame en 1 8il . La traduction ast du marquis de Boccella. Ce qu’il y a de curieux, c’est qiu; le duc de Lucques s’était ié.servé de traduire le Méaoire, et qu’il a résigné la charge au marquis de lloccella, imrce qu’on le pressait dans le travail, qui n’arrivait pas à lin. C’est la duchesse de Lucques. tertiaire de notre ordre, qui a fait le.s fonds de ce second volume qu’on imprime *. Ne dites rien de tout cela, de peur des journaux.

Je suis bien heureux, chère amie, des effets de vos eaux, je regrette seulement l’abréviation de vos plans de campagne. Vous devriez toujours jias.ser dehors au moins (juatre mois d’été, d’espiire que vous revieudrez à Aix-la-Chapelle l’an prochain.

Adieu.

Voici la copie do ma lettre à l’Archevêque.

Monseigneur,

La lettre ci-jointe que j’ai l’honneur de mettre sous vos yeux, vous prouvera fjue j’ai fait des efforts shicères pour conquérir ma lilHUdé et répondre aux pro- I>o.sitions honorables que j’avais reçues de vous loi's de

' M“" la docliesae de Lucques , princeuae de Sardaigne, et helle-œère du M*"> La duchease de Parme, vit aujourd'hui retirée dans UD couveut d'Italie.

mon dernier pa.‘;sa<?(! à Paris. Mais Nancy tient ferme et réclame la parole que je lui ai donnée deux fois; je ne pense pa.s (|u’il me soit possible d’y man([uer. .le dois d'ailleurs vous l’avouer, Monseigneur, les ouvertures que vous avez bien voulu me faire m’avaient pris au dépourvu; je n’avais pas eu le loisir de m’y préparer, parce que je ne lu’y attendais pas le moins du monde. Touché de \T>tre bonté, je devais naturellement y consentir et même la désirer. Mais, depuis, j’ai eu le temps d’examiner de sang-froid la (juestion do mon ministère. Il m’est érident, par l’expérience, (jue je puis faire en province un très-graml bien, un bien plus solide et plus général qu’à Paris, et cela, pendant un grand nombre d’années. Quelques conférences annuelles dans la capitale. en présence d’un auditoire mouvant, confus, sans limites, jieuvent-elles compenser des mois entiers d’une instruction suivie, donnée chaque hiver dans une grande ville de province à un auditoire stable, composé de toutes les classes de la société? Je ne le crois pas. Il y a plus de bmit et plus de gloire à Paris, j’en conviens; mais qu’est-ce tpie le bruit et la gloire? Si mon cœiur a été a.ssez faible, ce que Dieu sait, pour souhaiter la réputation, il est assez modéré pour être satisfait; je ne désire rien de plus que ce que Dieu m’a donné gratuitement, et il est bien juste que je fasse ses affaires après qu’il a fait les miennes. ,Ie vous prie donc. Monseigneur, de ne 'plus {ænser à moi pour Notre-Dame. Si je dois prêcher encore à Paris dans l’avenir, je vous demanderai quelque église pour un hiver, comme je le ferais ailleurs et vous me conserverez assez de souvenir pour en être content.

ANNRE 1842.

• .Mon' regret. Monseigneur, serait que vous me jugeassiez ingrat envers vous. .le ne le suis point. Vos olfres m’ont causé un véritable bonheur ; elles ont renoué le présent au passé dont la mémoire me sera toujours chère. Plus mes amis ont cru avoir à se plaindre de vous, plus je suis heureux d’avoir des motifs de ne point partager leurs sentiments Je me plais à penser que lorsqu’un jour, vous repasserez dans votre esprit toutes les ingratitudes et les injustices des hommes, voius me rangerez parmi le petit nombre dont vous n’aurez point eu à vous plaindre et qui vous aura gardé toujours le bien de l’affection.

Je sais, etc.

Couvent de Bosco, 23 août 1843.

La question que vous me posez, chère amie, rerienl à ceUe-ci : En quoi la chute originelle de l’homme a-telle modifié pour lui les couditions et les lois de la certitude *■? C’est demander quelle est la doctrine de l’Église sur l’état primitif de l’homme quant à l’intelligence, et sui‘ les modifications introduites dans cet état par suite du péché^ originel. Primitivement donc, l’homme n’était sujet ni à l’ignorance ni à l’erreur. Il

• Il faut entendre ici, dans un sens très-restreint, celte allusion aux premières dilBcuUés que rencontra l'épiscopat de M. Affre. Les principaux amis du P. Lacordaire se rangèrent promptemoul de son cité, et ce fut M. de Montalemhcrt qui avait prèsculé à M. Tliiers, le héros apostolique des journé&s de juin.

• Cette question avait été posée par M“' Swetchiue au nom de M. Louis Moreau, traducteur de saint Augustin, qui préparait son beau livre : Considérations sur la vraie doctrine.

ANNJÎK 1842.

savait toutes les consé<iuence.s virtuellement renfermées dans les premiers prüicipes constitutifs de s«)n intelligeuce, c’est-à-dire, qu’il possédait tontes les sciences naturelles, et plus, il était infaillible dans ses tijugenaents parce que là où s’arrêtaient pour lui l’évidence et la certitude, là il s’abstenait de prononcer. Voilà l’ordre primitif. Après le péché, lorsque l’ homme, non par ignorance et par erreur, mais {tai- un orgueil de son cœur, eut abandonné Dieu, il devint sujet à l’ignorance et à l’erreur; il perdit la science et l’infaillibilité. Toutefois, il ne les perdit pas totalement; car s’il les avait perdues totalement, son es{)rit eût été tué sous le coup; mais, comme dit admirablement la théologie, il ne fut que blessé. Que perdit-il donc au ju.ste? Il perdit la science et l’infaillibUité des conséquences; il conserva la science et l’infaillibilité des principes. Tout ce qu’Adam voyait comme principes, nous le voyons comme lui, aussi liien que lui, aussi .savamment que lui, aussi infailliblement que lui; mais des ombres nous couvrent les constàjuences, et ces ombres s’épaississent à mesure (ju’elles s’éloignent des principes dont la lumière permanente et .souveraine constitue notre intelligence. Nous sommes devenus semblables au.\ mineurs (pii jouissent du soleil à l’entrée de la mine, mais qui en voient disparaître les rayons en s’enfontgint dans la caverne dépositaire de l’or et des diamants formés par l’action de cette même lumière qui s’enfuit d’eiLV. Voilà notre état pivsent, l’état de déchéance. Par consiM|uent, la certitude de nos connaissances est la même pour nous qu’(dle était pour 'Adam, quant aux principes; à l’égard des conséquen-

ces, nous les tiron.s péniblement des principes, et nous n’en n’avons la certitude que loraju'elles sont liées nc'"cessaireinent aux principes, liaison que nous découvrons par le mécanisme du raisonnement, comme dans l’ordre des chos«;s sensibles, nous découvrons les rapjiorts exacts des quantités par le mécanisme de l’instrumentation.

Maintenant, voici le vice des écoles sceptiques. La certitude est, comme la vie, un don de Dieu ; l’homme n’étant ni la vérité ni la vie, il faut qu’il les reçoive de a;lui (jui est la vie et la vérité, et Dieu ne peut communiquer à personne d’êti'o comme lui la vie et la vérité, si ce n’est en leur communiquant l’essence divine, ce qui n’a été possible que pour le Fils et le. Saint-Esprit, en vertu des lois mêmes de l’essence divine. Tous les autres à (jui la vérité et la vie sont communiquées, les reçoivent comme un don qu’ils pos.sèdent, comme un don qui est à eux et en eux, dans une certaine mesure, mais qui n’e,st pas eux-mêmes, et qui peut diminuer ou s’accroître sans que leur personnalité soit atteinte, si ce n’est accidentellement. L’homme donc sent qu’il n’est pas la vérité, que la vérité est pour lui un objet qu’il étreint avec plus ou moins de foive; il constate qu’il y a union entre lui et la vérité, mais non pas identité. S’il obéit à sa nature, il se contente do son partage ; il aime cette compagne ipii lui a été donnée ; il ne la méprise pas parc/; ipi’elle n’est pas lui-même, et de son amour intelligible et sans tache, il tire par une rdiation sans bornes assignables des vérités nouvelles qui conservent plus ou moins la splendeur de leur mère et son étroite union avec

leur père qui est l’homme. Mais la révolte est i>ossibIe à l’homme jusque dans res profondeurs. L’homme donc, s’apercevant qu’il n’est pas la vérité, lui demande qui elle est; il la tient à sa porte romiue une étrangère; il l’interroge, il lui demande s<^s titres, d’où elle est et où elle va. Il la chasse enfin, s’il lui plaît. La vérité, sans doute, ne s’en va pas, parw qu’eUe a été mise là par un ordre supérieur à la puissance de riiomme ; elle reste, elle parle, elle agit, elle commande, mais l’homme a la satisfaction de la re^ nier. La psychologie sceptique est la science de celte révolte, la plus haute de toutes. Au lieu que la siience j)art de la nature, en accepte les faits et en recherche seulement les lois et les causes, la psychologie sceptique part de ce qui n’est j>as ou de ce qu’elle suppose ue pas être. Elle se propose, non de rechercher les lois et 1*« causes de la ct'rtitude, mais de créer la certitude, semblable à un homme qui se persuaderait qu’il n’a pas la vie, et qui userait la sienne à vouloir se la donner. Ou l’homm*! possi'de la certitude, ou il ne la possède pas. S’il la i>os.sède, il n’a jias liesoin de se la donner; s’il ne la possède pas, il lui est impossible de se la donner, parce que tout point d’appui lui manque [jour éilifier quoi que ce soit dans son esprit. Sans doute, la certitude de l’homme n’est pas parfaite comme celle de Dieu, et c’est précisément à la vraie science de lui apprendre pounpioi elle n’est pas parfaite, et pourcpioi il est impossible qu’elle le soit. Selon la vraie science, la certitude est la possession tranquille de la vérité, comme la santé est la possession tranquille de la vie. La certitude est la fille légitime de la Imnière comme la santé

est la fille légitime. de la vie; au degré où la lumière est présente à l’esprit, à ce degré l’esprit est certain de la posséder, parce que la . lumière cause à celui qui la possède un sentiment . calme d’elle-même. Et il y a quatre degrés dans la certitude, parce qu’il y a quatre degrés dans la lumière, savoir : la lumière de la nature, la lumière de la grâce, la lumière de la gloire et la lumière divine. La première est une participation de la vérité par l’intermédiaire des choses sensibles ; la . deuxième, pai’ l’intermédiaire de la parole révélée, aidée d’une action intérieure de Dieu sur nous ; la troisième est une participation de la vérité par la vision directe de l’essence divine ; la quatrième esU’essence divine se voyant elle-même sans se regarder, parce que le regard sur soi suppose que l’on est deux, et que Dieu n’est pas deux quant à l’essence. Chacun de ces degrés de lumière surpasse celui qui le précède en étendue, eu élévation et en clarté : en étendue, parce qu’il embrasse plus de choses; en élévation, parce qu’il embrasse des choses plus hautes; eu clarté, parce qu’il . a moins d’ombres réelles, encore qu’il soit moins compréhensible. C’est l’immensité de la lumière qui la rend incompréhensible. Or, il est facile d’entendre que la certitude s’accroît avec la lumière, puiscpie la lumièn*. en s’accroissant devient plus étendue, plus haute, plus pénétrante, et par conséquent dilate, emporte, ravit l’intelligence à proportion. La certitude de la nature va jusqu’à l’admiration; la certitude de la grâce va jusqu’à l’extase. Cependant, la certitude divine seule est. parfaite, parce que Dieu seul possède la lumière jusqu’à l’identité, et que la perfection de la possession

ANM-:E 1842. • 333

a lieu lors(jiie le possédant et le possédé ne soiit qu’un. Tous les autres, ceux-là môme qui voient l’essence divine, bien (ju’ils la voient en eux et avec eux, sentent toujours que leur substance n’est pas la substance divine, que leur personmilité n’est pas la personnalité divine, et ils pourraient encore demander à la vérité qui elle est, si la démence de l’orgueil était possible dans l’enivrement de la reconnaissance et de l’amour.

Vous ne m’avez rien dit de votre santé, chère amie; dans votre si longue et si bonne lettre ; je suis inquiet de l’effet que vous auront produit les eaux. Ne maii- (piez pas de me le dire dans votre prochaine lettre.

« J’ai reçu du coadjuteiu de Nancy la plus aimable lettre possible; tout est arrangé de ce côté-là. Adieu, chère amie, soyez certaine de mon inaltérable attachement , et prenez-moi pom* votre * théologien si vous m’en jugez digne.

MADAME SWETCHINE AD PÈRE LACORDAIRE

Paris, 29 septembre 1842.

.Mon bien elier ami, est-il concevable que je sois restée .si longtemps sans vous écrini, moi si coastamment occupée de vous, et ayaut par-dessus le mouvemeut naturel et d’habitude, de nouveaux remerciements ;V voils faire, de la manière si parfaitement lionne, admirable ne vient qu’après, dont vous vous êtes rendu à ma prière. Cette magnifique réponse aux difficultés que je vous exposais a été lue, communiquée à plus d’un de vos amis qui en ont tous été ravis; j’en ai donné copie à M. de Montalemliert, à qui vous ne refuseriez rien. Si vous y aviez pensé, m’auriez-vous mie insensible par l’intelligence et pai' le cœur? Üite.s-moi bien vite (}u’il n’en est pas ainsi, et que seulement vous avez reconnu ici cet état de misère et d’obsession qui assujettit si péniblement votre vieille amie. Cette lettre est une des plus belles cJioses proféri'es par votre parole si puissante et dont l’éclat est toujours si doux. Ceci est le don de Dieu, et la pai't du génie n’est pas précisément celle du mérite, mais ce qui vous appai’tient en propre, après mes lé-

année 1842.

serves pour la grâce, c’est cette liberté d’âme qui vous fait toujmm; disponible et rend tous vos mouvements prompts et aisés ; cette volonté charitabb' de condescendre à toute prière, le zèle toujours [iièt à répaudie la lumière et la main toujours ouverte pour laisser échapper des trésors. Voilà, mon bien cher ami, ce qui est vous, bien vous et vous tout entier. M. de Montalembert m’a dit votre résolution d’aller directement de Bosco à Js'ancy, sans passer par Paris, est-elle donc arrêtée définitivement? J’en ai ressenti une peine infinie; je ne demandais que huit jours, mais je les esjiérals tout à fait. J’en avais besoin pour reprendre en sous-œuvre ce long intervalle, et me remettre au courant; et cette immense consolation, toujours si près de la force qui nous est nécessaire, si près qu’elles 80 confondent, me manque dès à présent, comme si on me l’an-achait et que j’en eusse joui. Ce n’est pas à moi-même que finit mon chagrin, j’avais compté sur votre présence pour tant de cœm’s qui l’appeUeut et bien en particulier pour cette pauvre M“'“ *” , qui a placé en vous non pas seulement sa confiance exclusive, mais tout sou espoir d'allégement et de consolation. Je l’ai trouvée à mon retour bien abattue et bien soufflante, et la chance de votie prochaine anivré a été si uniquement le moyen semi-humain de relever ses forces défaillantes, que je ne sais où chercher le courage de lui apprendre que vous ne venez pas. Je voudrais insister, vous conjurer de nous donner quelques jours, et je ne l’ose pas! Ce n’est pas la crainte de sembler reculer devant un sacrifice qui m’ai-rète , mais je ne suis pas assez informée, assez juge des con-

ANNKF, 1S42.

sidérations qui pouvenf vous arrèt<‘r pour laisser notre inU'i’èt entreprendre sur le vôtre. Les nécessités qu’on a bien comprises rendent la soumission plus facile. Ayez donc la liouté de me donner les motifs qui vous décident à nous renvoyer au printemps. Cher ami, j’en reste là pour (jue ma lettre j)arte aujourd’hui. Je vous en prie, lépondez-moi vite et dites-moi bien que, si je ne vous vois pas bientôt, vous mettrez toute votre bonté à m’en dédommager. Je ne suis pas mal de santé à présent. Adieu, mon cher et bien cher ami, ne m’oubliez pas devant Dieu, pas plus à l’autel qu’au fond de votre cœur qui est aussi un sanctuaire. L’abbé de la Bouillerie vient d’arriver, et je pense que le voilà tlxé à Paris par la volonté de M. l’Archevêque qui le rapproche de lui.^

LE PÈRE LACORDÂIRE A MADAME SWETGHINE '

Couvent de Bosco, 5 octobre 1842. • .

Il ‘m’est bien doux, chère amie, de vous voir si révoltée contre mon projet d’aller directement à Nancy au mois de novembre et de ne passer à Paris qu’au retour. Vous jugerez de mes raisons. En vous plaçant d’un regard à Chambéry, point de rencontre des deux routes de Nancy et de Paris, vous verrez clairement qu’en prenant la seconde, je double ma roule et ma dépense de temps et d’argent, sans compter le séjour même è Paris. Ur, chère amie, désormais je suis mendiant; je vis, moi et le^ miens, d’aumônes, quoique ces aumônes, quant à présent, ne fassent qu’une faible partie de notre subsistance, et par conséquent je ne puis plus rien faire uniquement pour mes affections et mon plaisir, mais par devoir et nécessité. Toute dépense que je ne puis pas justifier à mes yeux au poids du sanctuaire, est une dépeiise répréhensible. J’ai besoui sans doute d’aUer h Paris une fois chaque année mais non pas deux fois ; il suffit évidemment à notre œuvre et au bien, que je passe chaque année à Pai*is une quin-

zaine tie, jours, ot dès lors il vaut mieux que ce soit après ma campagne d’hiver qu’au jiaravant. A la niinovembi’e , presque personne n’est encore de retour de la campagne, les écoles sont à peine ouvertes, tandis qu’en avril tout le monde y est et tout le fruit de l’hiver est produit. C’est le moment le plus favorable pour voir ceux à qui Dieu aurait inspiré quelque vocatiou. Vous me direz peut-être que je pourrais consacrer à mon premier voyage de Paris un autre argent (pie celui des aumênes; j’en conviens, mais par mon voeu de pauvreté, je ne suis pas plus maître de l’mi que de l’autre, et de plus, le public n’entre pas dans ces distinctions. S’il donne, c’est parce qu’il croit qu’on a besoin, et il n’entendrait pas qu’on ait des réserves pour le plaisir et mie caisse {K)ur le nécessaire. Cliaijue état a ses convenances rigoureuses. C'était à moi à ne pas me faire mendiaut ; dès que j’ai pris ce pai’ti, il ne faut pas que je fasse dire au pubbc : Le père Lacordaire mange assez gaiement l’argent ipie nous lui donnons. Mes démarches doivent être toutes chiires et justifiées. Si Je vais à Rome ou à Paris, il faut (ju’on sache pourquoi, qu’on le devine, qu’on le pressente, qu’on ne songe jias môme à rechercher le motif, tant il doit être apparent et naturel. Enfin, chère amie, dans une vie sérieuse et difficile comme la mienne, chaque mouvement doit avoir Un sens, et je vous le demande, mon passage à Paris deux fois l’aunée, pour aller d’Alexandrie à Nancy, a-t-il un sens? N’est-ce pas comme, les écoliers et plus que les écoliers prendre le plus long? (juand on c.st en présence de Dieu et du public, il ne faut pas jouer avec ses actes. Ma

ronsrionre cl l'opinion exipont cpie ji* sois un convint aveo mes frèivs tout le temps que je ne suis pns employé aux fonctions apostoliques; le couvent et la chaire, voilà les deux lieux où Tceil de. mes amis et de mes ennemis doit me trouver. Partout ailleurs, j’ai un compte à rendre, je suis en état de suspicion. Pela est dur, j’en conviens, mais je l’ai voulu. L’année dernièn", j’avais des raisons graves pour me rendre à Bordeaux par la route de Paris; je savais que j’étais menacé dans la lÜK’rté de mon costume religieux ; je devais sonder le terrain dans la capitale, et je n’ai encore ‘pris lé même chemin au retour qu’à cause de ce .sermon de charité pour Mettray, qui a dérangé tous mes projets et m’a attiré ces attaques ^^olentes sans lesquelles l’année eût été pour moi pure de tout nuage et uniquement chargée de bénédictions, .le ne le regrette pas; ravertis.sement de notre infirmité est nécessaire au moment du triomphe. Voilà, chère bonne amie, mes raisons. Quelles qu’elles soient, je n’en éprouve pas mohis’de peine de vous voir si peu et si tard, croyez. -le. Hélas! mon Dieu, qui était plus fait que moi pour vi- VTe tranquille au coin du feu de .ses amis? Je n’ai jamais goûté (jue le-< plaisirs vTais, mais l’enchaînement de ma vie m’a créé des devoirs plus forts que mes goûtsr Nous nous verrons ailleurs à notre ai.se. et l’accomplissement du devoir n’est qu’une route un [wn rude pour SP retrouver à jamais. M'"' Swistowaioff a dû payer pour moi toü francs. Vous recevrez dans peu un billet de 1.35 francs souscrit par moi au profit de l’Evêque de Beauvais, et que je vous prie d’acquitter. Enfin, si vou.s' étiez bien bonne, vous écririez un mot en mon nom à

ANNKK 1842.

:uo

M. riihbé Lacombe, supérieur du petit séminaire de Bordeaux, en lui envoy ant un mandat de tOO francs pour le jeune Ferreira. Il saura ce que cela veut dire. Voilii de belles occupatious pour une femme d'esprit comme vous et accablée comme vous.

Je suis bien heureux de .savoir l’arrivée et le casement de l’ablw de la Bouillerie. Faites-lui plus que mes compliments; dites-lui que. je me recommande son cœur. .\dieu, chère amie ; souvenez-vous que vous êtes obligée, sous peine de péché mortel, de vous bien porter.

.\dieu.

P. -S. — Veuillez chercher le 1" volume de la collection dominicaine, qu’on vient de publier chez Del)»'*court, et dites-m’en votre pensée.

Couvent de Bosco, 6 novembre 1844.

Un petit mot, chère amie, pour vous dire que je quitte Bosco le 12, que je serai à Genève le 17, à Bàle le 22, et à Nancy le 24. Entre Genève et BAle, je m’arrêterai à Estavayer, sur les bords du lac de Neufchàtel, dans un grand couvent de Dominicaines, lesquelles n’ont jamais vu de Dominicains, et qui ont la bonté de m’attendre comme le Messie. Je vous donne mon itinéraire, afin que votre pensée, dont la compagnie m’est si chère, sache toujours où me prendre. Il n’y a, du reste, rien de nouveau, sinon que dans mille jietits détails, la Providence a continué d’être très-lx)nne pour moi et pour nous tous. J’ai reçu de Nancy des lettres qui m’encouragent et me consolent beaucoup.

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