SUBSTANCE, FORME, PUISSANCE LE L’AME ET DES PENSÉES

Nous avons dit que l’âme, regardée comme étant une unité simple, serait incapable de lier des rapports avec le tout si elle n’était pas secondée par des pensées pour sentir et apprécier les différents contacts que lui procure le

toucher, toucher qui n’est composé lui-même que de pensées. Il nous reste à connaître par quel moyen l’âme lie ses premiers rapports avec ce toucher, et avec les pensées qui lui sont nécessaires pour vivre d’une succession de sensations diverses?

Est-ce elle qui appelle, qui trie, qui groupe ces mêmes pensées, afin d’en former une espèce d’état-major destiné à gouverner l’ensemble de l’enveloppe matérielle , que ces pensées lui tissent, dirons-nous, sous la forme humaine?

Pour que l’âme commençât d’agir de la sorte il faudrait qu’elle fût pourvue des moyens de le faire, et ces moyens sont assurément des pensées. Cette nécessité nous conduit forcément à admettre que cette âme est elle-même composée de pensées mères comme nous l’avons proposé chapitre précédent; pensées destinées à assembler et à grouper autour d’elles autant d’autres pensées qui leur sont nécessaires pour composer l’existence humaine !

Pour ne pas nous égarer dans les ténèbres de la métaphysique, restons-en aux analogies, pour expliquer la substance, la forme, la 'puissance de l’âme et des pensées.

En effet, comment admettre l’âme, ou les pensées qui la représentent sans se figurer voir des corps, tant inexplicables soient ces corps ? Comment admettre ces pensées, corporilîées sans leur accorder des formes?... Com-

ment admettre que ces mêmes pensées puissent se procurer entre elles des sensations sans le secours d’attouchements? Comment sentir un attouchement sans moyen de résistance.?... Il y a donc ductibilité pour le corps de ces pensées? Et la ductibilité ne peut être composée que d’une substance quelconque.

Nous voici, par analogie, arrivés à accepter une substance que nous 11e pouvons voir avec nos yeux ni toucher avec nos mains matériels, mais qui se certifie par la succession des sensations qui (sans forcer la question), enfante le temps avec ses divisions... succession de sensations qui enfantent le mouvement avec ses forces ! Hélas ! faut-il réfléchir beaucoup pour accepter ces propositions?... Faut-il en faire un mont inaccessible à l’esprit humain? Non, ces choses sont parce que nous les sentons, et elles nous font ce que nous sommes, parce qu’elles sont elles-mêmes ce qu’ellessont ! Les nier, c’est nier que nous sommes nous-mêmes !

Nous venons d’admettre (par la proposition qui précède) une substance générale formée de corps imcomprôhensibles, parce qu’ils sont ■ invisibles à notre optique.

Nous avons dit que nous ne pouvions nous rendre compte d’un corps, sans lui accorder une forme quelconque ; mais nous nous sommes arrêtés là.

Devons-nous trouver un obstacle à cette question? Nous ne le pouvons pas. Si nous prenons pour point d’étude un simple noyau de cerise, par exemple, sa forme ne nous représente qu’une très-petite sphère ronde qui n’a aucun rapport avec l’arbre et la fleur desquels il est sorti et qu’il doit former à son tour ! Étant armé d’un fort microscope, nous en ferons volontiers un œuf d’une grosseur raisonnable ; l’ouvrant nous remarquerons la régularité du tissage de l’enveloppe de l’amande qu’elle contient. Puis les deux demi-sphères dont cette amande estcomposée : nous y verrons legerme. même très-apparent, que cette amande contient.

Nous nous extasierons devant la multitude de particules quifonnent la chair de cette amande, et leur compassée position; mais nous en resterons à cette admiration, parce que nous ne pouvons examiner la matière, qu’avec le secours de la matière elle-même. Nos verres d’optique si purs soient-ils sont composés d’une substance beaucoup trop ténue pour laisser pénétrer par leurs interstices, les détails de forme, de couleurs, d’arome, de puissance que contient ce simple noyau? Cependant nous le voyons s’entre-ouvrir en temps opportun, et sortir lentement tous les décors, si ce ne sont les substances de cette belle et puissante composition.... Si cesdécors sortent de lui, comme nous le croyons, c’est qu’ils sont dans son

sein: Ils sont dans son sein et nous ne pouvons que prophétiser leurs travaux futurs ayant déjà vu quantité de fois leurs prédécesseurs faire la même chose .

Mais si ce noyau contient en lui les moyens de décors dont il paraît disposer; où prendrat-il les substances dont il formera l’arbre qui paraîtra sortir de lui ; car, assurément l’arbre n’est pas plus dans ce noyau matériellement, que l'homme matériel n’est dans le germe d’où il semble sortir? Ce noyau prendra nous dira-t-on, ces substances dans la terre et dans l’air; cela prouve que la terre et l’air ne sont qu’un composé de substances, de formes, de couleurs, d'aromcs et de puissances différentes ne nous laissant pas plus apercevoir, que le noyau lui-même d’où sortent les forces attractives et les moyens de cohésion qui soudent ces choses ensemble.

Mystère, est le mot qui clôt cette question.

Cependant, nous devons admettre, en voyant les décors, les formes, les couleurs, les arômes, les puissances qui s’offrent ainsi à nos sens, que chaque corpuscule qui concourt à former ces choses, doit porter lui-même une forme décorative, forme qui ne peut changer, sans quoi nous verrions sortir des roses de graines de pavot, etc.

Ces propositions admises, nous conduisent à

admettre également, par analogie, que nos pensées ont elles-mêmes la forme qu’elles représentent à notre appréciation. La pensée d’une montagne doit, par ce fait, porter la forme d’une montagne, et nous représenter celle-ci.

La pensée d’un arbre doit également représenter la forme d’un arbre. Mais comme il y a montagne et montagne, arbre et arbre, nous donnons des noms différents à ces choses, afin de les individualiser, de les représenter plus distinctement et plus réellement à notre observation intérieure.

C’est ainsi que l’arbre chêne ne se confond plus avec l’arbre saule ; que le Mont-Blanc, ne se confond plus avec le mont Erix. Ayant ainsi individualisé les choses par un nom, qui en est le point de repère pour la pensée; nous obtenons de suite, en la désirant, la présentation de l’image de la chose ainsi nommée, chose résidant dans le domaine des pensées qui * imposent et forment notre mémoire.

itte proposition, nous conduit naturellement à une autre, tout autant admissible qu’elle. Si nous admettons que les pensées desquelles nous sommes formés, sont chacune une copie, ou le type des choses qui nous entourent, nous nous trouvons être un petit univers, ou un bazar des choses de la création, en petit. Comme je l’ai proposé à plusieurs reprises dans mes

précédents ouvrages. Quoique cos propositions soient discutables, elles n’en laissent pas moins dans notre intelligence, une influence favorable à leur admission.

Nous résumons donc, — par elles — que l’âme doit avoir la forme que son corps représente dans l’état matériel, il doit en être ainsi de chaque production du globe que nous habitons; il en est de même des pensées (qui ne sont pas d’une autre substance, ni d’une autre nature), en ce qu’elles nous représentent (par le secours de notre mémoire), les objets vus par les yeux de notre corps.

La substance de l’âme est celle de toute la nature, et sa forme est celle de son corps matériel, répétons-nous.

La substance du corps matériel, n’est que la même substance dans un état en rapport avec les facultés d’optique et de sensation que possède ce corps.

L’univers matériel n’est qu’une âme divisée en âmes, il n’est qu’une pensée divisée en pensées; il n’est [enfin qu’une substance divisée en substances !

Comprenons bien qu’il n’y a pas d’existence possible sans sensations, et qu’une sensation éternellement la même, serait une momification de l’être.

Si une sensation, éternellement la même, ne détermine quoi que ce soit, autre que de pouvoir dire : Je suis, cela équivaut à dire : Je suis sans savoir ce que c’est que d’être. Je sens ce que je sens, sans savoir si ce que je sens peut être senti autrement.

Si, au contraire, une sensation différente suit celle dont nous parlons, cette dernière sensation sert à apprécier laquelle des deux est la meilleure. Cette sensation est un commencement de vraie vibration de l’être.

Qu’une troisième sensation s’interpose entre les deux précédentes, soit qu’elle se rattache à la première, soit qu’elle se rattache à la deuxième, elle change les forces de l’une ou de l’autre, en doublant l’appréciation de l’être.

Ceci admis, les sensations contraires doivent être nécessairement utiles à l’appréciation humaine, en lui facilitant de dire : Cette sensation me plaît ou me déplaît. Ces sensations déterminent donc le jugement et varient les manières d’être de l’homme.

Peut-on poser un point d’arrêt à ces manières d’être? Non, car ce serait retomber dans une dernière et unique sensation.

Ces sensations variées à l’infini forment l’éternelle production de manière d’être do l’homme. C’est l’immortalité de la vie; c’est l’affirmation du bien par le mal ; du beau par le laid : du vrai par le faux.

Cette immortalité de la vie individualisée dans les êtres, peut nous être représentée par l’exemple suivant. Une goutte d’eau, dans la mer, côtoyant un nombre incalculable de gouttes d’eau semblables à elle, nous donne bien une idée de notre existence par l’éternelle jonction, et par l’éternelle sensation que la pensée nous procure dans son côtoiement avec ses compagnes!... La goutte d’eau précitée peut-elle penser voir la fin de ses sensations !... Non, car la fin de ses sensations ne peut être que dans l’anéantissement des mers dans lesquelles elle voyage. S’il en doit être ainsi de la fin des sensations de l’âme humaine, cette fin ne peut être dans l’anéantissement du corps par lequel elle est sentie, mais dans la fin du grand tout qui procure ces sensations aux corps et aux âmes.

Cette^question n’est nullement forcée ; elle est la conséquence de la conservation des sensations de ce grand tout, par la conservation de celles des parties qui sont son œuvre.

De ces différentes manières de sentir avec plaisir, ou avec peine, il en ressort de lucides

manières d’apprécier et déjuger pour l’homme, et que ces sensations différentes sont le moteur de son appréciation, de son intuition, et de son véritable savoir.

Si nous passons aux sensatious procurées par les relations sociales, nous verrons qu’elles commencent sur le sein de la mère, s’étendent à la famille, et aux milieux où l’être prend place ; selon l’attrait qu’elles nous présentent se trouve être notre satisfaction ; mais selon la répulsion qu’elles nous suscitent se trouve être notre douleur.

Si l’être veut et croit pouvoir jouir à son gré des sensations de son goût, il sera déçu dans cet espoir, entraîné qu’il est par le grand fleuve de la vie, dans lequel il est placé (comme la goutte d’eau prise pour exemple), en côtoyant cent milieux divers, qui chacun lui procurera des sensations en opposition avec celles qu’il désire. Qu’il en juge par le sein de sa mère sur lequel il se complaisait et baisait avec tant d’amour. Un frère est arrivé après lui, prendre sa. place, et l’a forcé de chercher un autre sein, et d’autres sensations. Trouve-til cette quiétude béatifique et permanente sur le sein de sa compagne ? Non, cette douce sensation est remplacée ou par un autre frère qui naît de cet amour ou par l’inconstance, ou la lassitude de toujours faire la même chose. Les sensations terrestres, selon nous, ne sont,

que d’imparfaits tableaux, que de fragiles ébauches nécessaires au fini des tableaux parfaits qui doivent dans d’autres lieux, ou dans d’autres états de l’âme, lui procurer plus permanemment ce qu’elle désire, mais non éternellement; car, le mouvement est le grand maître de la vie, et le mouvement ne peut souffrir d’éternelles stagnations des choses sans quoi il 11e Serait plus mouvement.

Nous résumons, que sentir uniformément, c’est la paralysie de la vie, et que sentir différemment, c’est activer la vie.

La béatitude, sans temps déterminé, c’est la fusion desêtres, dans le non être; maislabéatitude ayant un temps déterminé, c’est l’aspiration des êtres : à être mieux; un baiser de plus dans l’alcôve fatigue : une heure de plus au concert, au théâtre à une fête, ennuie. Ne plus aspirer à quoi que ce soit, c’est rompre avec le plaisir de varier ses possessions. Si le Directeur de la vie même n’avait pas les écarts des mondes à corriger, son utilité cesserait d’ètre; ne comptons donc pas sur une éternelle manière d’ètre, de voir et de sentir, mais sur des phases différentes et successives de manières d’être.