CHAPITRE CINQUIÈME

Panthéisme.

Au livre quatrième, Tauleur parle du Bienheureux Adhokshaja dont la forme est la réunion de toutes les créatures (1). Cette forme, nous le reconnaissons de plus en plus clairement, est identique avec le fond, de sorte que Bhagavat est tout, dans le sens le plus rigoureux du mot. Cependant, nous pouvons nous attendre avoir l'auteur revenir, ou mieux se donner l'air de revenir sur cette définition, comme s'il avait peur d'être pris au mot ; puis, au moment où Ton s'y attendra le moins, il accentuera davantage sa première idée, quitte à la mitiger par de nouvelles réticences. Du reste, ce n'est pas dans l'Inde seulement que les poètes se plaisent à divaguer; peutêtre toutefois est-ce là que les divagations poétiques ont le plus de cours. Dante, voulant flétrir une localité italienne, dit que, pour un denier, de non Von y fait oui,

Del DO per 11 denar vi si fa ila(2;.

Les poètes hindous se contredisent à meilleur marché, puisqu'ils le font gratuitement, ce qui après tout prouve en faveur de leur désintéressement. Et puis, ils ne posent pas en raisonneurs inflexibles ; aussi ne prennent-ils jamais leurs arguments plus au sérieux qu'il ne faut ; ils n'ont point la prétention de ce démon dont parle encore l'auteur de la Divine Comédie^ lequel, ayant démontré à saint François d'Assise que l'âme qu'il voulait

(2j Inf., XXI.

i02^ - " -^ ^"--cdsTSÎGrLOGIE HINDOUE

emmener au ciel appartenait à Tenfer, ajoutait ironiquement, en s'adressant cette fois à sa victime terrifiée qu'il entraînait avec lui aux abîmes, après l'avoir arrachée à la tutelle du Bienheureux : Peut-être ne savais-tu pas que je suis logicien ?

Forse

Tu non pensavi ch'io loico fossi ? (1 )

Accordons à notre compilateur hindou qui autrement serait inexcusable, le bénéfice de cette circonstance atténuante ; il ne dit nulle part qu'il suivra, dans ses raisonnements, une méthode rigoureuse et il prouve partout le contraire. Sachons lui gré de sa candeur.

Bhagavat se définit lui-même de la sorte :

« Oui; je suis la réunion entière des êtres dont je suis l'âme et l'auteur. Je suis le Brahma paillé (2) et je suis le Brahma supérieur : ce sont là mes deux corps éternels (3). »

Précédemment, le poète invitait en ces termes les hommes à se montrer fidèles au culte de Vishnu, son dieu de prédilection :

« Hari, le Seigneur Suprême, habite dans le corps de tous les êtres sous la forme de leur âme ; considérez tout cet univers comme son séjour ;' c'est ainsi que vous lui serez agréables (4). »

Dieu est l'ensemble des êtres émis par lui. Nous disons émis et non créés parce que, le lecteur l'a vu et nous le prions de ne point l'oublier, l'idée de création, dans le sens rigoureux du mot, est complètement étrangère à ces vieux théologiens de Tlnde qui comparent Dieu formant le monde à Taraignée tissant sa toile ; la xMâyâ est son organe sécréteur, s'il nous est permis déparier ainsi. Mais

(1) Id., XXVXI.

(2) Le Véda.

(4) /d., IV, 13i

PANTHÉISME Io3

ici comme ailleurs, il ne faut pas trop presser la comparaison.

Bhagavat est Tâme de l'Univers qui sans lui serait moins qu'un cadavre, ainsi que nous le verrons plus loin. 11 habite les mondes qu'il emplit de son immensité, bien difïérent de l'araignée laquelle ne sait occuper qu'un point de sa toile à la fois. Les deux corps éternels de Vishnu, s'il faut s'en rapporter au témoignage de Vishnu lui-même et certes il doit être bien informé, sont les Védas, la Parole sainte par excellence, et le Brahma supérieur, c'est-à-dire Brahme. Le Dieu donne ici au mot corps un sens immatériel qu'il ne comprenait probablement pas très bien lui-même et qu'il eût été, sinon lui, du moins son interprète, assez empêché de dèflnir. Ces deux corps de Bhagavat qui n'en sont point ne le dispenseront nullement d'en revêtir un troisième, plus palpable, celuilà, tout chimérique, tout imaginaire qu'il puisse êtçe.

Les Asuras dirent un jour à Kamsa :

« Les Brahmanes, les vaches, les Védas, les austérités, la vérité, le calme des sens et la quiétude de l'âme, la foi, la compassion, la patience et les sacrifices sont autant de formes de Hari (1) ».

Les Brahmanes, les vaches, sans parler des sacrifices, sont des formes un peu plus matérielles que les Védas, considérés comme paroles, non comme écints, et surtout que Brahme, TElre Suprême. L'énumération précédente nous prouve que les formes, c'est-à-dire les corps de Bhagavat, se multiplient d'une façon assez remarquable.

Bhagavat disait à Uddhava :

€ Celui qui me reconnaît également dans le Brahmane et le Pulkasa(2), le voleur et l'homme pieux, le soleil et

(2) Membre d'une caste mépriséei

lo4 COSMOLOGIE HINDOUE

Tétincelle, rhomme inoffensif et l'homme cruel, est réputé sage(l) ».

Il ne faut pas s'étonner que Bhagavat soit tant de choses à la fois, lui que l'on doit voir partout puisqu'il est tout. Le poète en parlant de Devakî, la mère de Krishna, dit que, pour elle, Celui-là seul qui est toutes choses est Dieu (2). Ainsi doit penser quiconque a du discernement :

« La discussion, nce parmi les hommes, qui résulte de l'ignorance où ils sont au sujet de l'Ame [et qui leur fait dire :] Cest cela, ce n'est pas cela, provient de la distinction ; bien que sans objet, elle ne saurait disparaître de leur monde^ parce qu'ils ont détourné de moi leur intelligence (3). »

Voilà comment parle Bhagavat.

Le Dieu unique en dehors duquel rien ne saurait exister, puisqu'il est tout, c'est Vishnu, incarné en Krishna :

« Paur celui qui connaît ici Krishna dans son essence, l'univers mobile et immobile est la forme de Bhagavat : il n'y a donc de réel que lui seul au monde (4). »

Les êtres qui se meuvent et ceux qui ne se meuvent pas ; en d'autres termes, les êtres animés et les êtres inanimés : tous les êtres par conséquent, voilà le corps ou la forme de Bhagavat. Mais, au demeurant, nous ne sommes plus à l'apprendre, celui-ci existe seul ; ce qui est en dehors de lui est illusion et fantôme. Le poète nous l'a répété à satiété ; il continuera de toujours nous le redire et, sous ce rapport, il se pourrait qu'en l'accusant plus haut d'illogisme, nous l'ayons méconnu. Et pourtant, il semblera plus dune fois prendre à tâche de légitimer notre première opinion en énumérant par le menu ce qu'est Bhagavat, donnant à entendre, par suite,

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qu'il n'est pas autre chose et que s'il existe quelque être en dehors de celte énumération,]'on ne saurait l'identifier avec Dieu ; celui-ci alors cesserait d'être tout.

Ecoutons ce langage bizarre qu'il nous a déjà fut entendre :

« Le Dieu du sacrifice réunit en sa personne Tensemble de tous les dieux ; il est l'âme de toutes choses : il est supérieur aux organes des sens. En effet, les Substances nécessairesy les Mantras, le Rituel, le Sacrifice, l'Auteur du sacrifice, les Ritvijs, le Devoir, le Lieu et le Temps, tout cela n'est autre que lui (1). >

Si Bhagavat (car il s'agit toujours de lui) est l'ensemble des dieux, ce n'est pas à dire qu'il soit la totalité des autres èlres ; s'il est l'âme de toutes choses, il n'en est peut-être pas le corps ; d'autre part, s'il est supérieur aux organes des sens, c'est que les organes des sens ne rentrent pas dans son concept.

Voilà comment chacun de nous raisonnerait, peut-être, mais ce n'est pas ainsi que raisonne un Hindou — surtout s'il est poète — quand il raisonne

Dans ce passage d'ailleurs, il est tout spécialement question du sacrifice. Au chapitre précédent nous signalions ce qu'a de remarquable cette complète identification de Dieu et du sacrifice. Mais les théologiens des rives du Gange semblent gâter à plaisir leurs plus belles conceptions. Si Dieu est tout, en effet, qu'y a-t-il d'étonnant qu'il soit le sacrifice comme le reste ? On dirait que le génie hindou, incapable de rien inventer de lui-même, épuise ses ressources à dénaturer de la façon la plus étrange les traditions qu'il accepte -- et il les accepte toutes, de toutes mains, — ou du moins qu'il se plaît à les amalgamer, à en faire une sorte de macédoine qui dégénère aisément en olla podrida. C'est ainsi que la note panthéistique trou-

(1) 9, VI, 35 et 36,

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blera constamment désormais la mélodie théologique que nous étions habitués à entendre jusqu'à présent ; elle en deviendra môme la dominante, hélas ! Avouons cependant qu'elle flatte agréablement Toroille de certains libres penseurs, lesquels ne redoutent rien autant qu'un Dieu personnel et qui, lorsqu'ils sont forcés de reconnaître l'existence divine, veulent que tout soit Dieu, jusqu'à leurs turpitudes intellectuelles et morales^ s imaginant y avoir leur compte et s'inquiétant fort peu que la logique ou le bon sens y trouvent le leur.

Dans la fameuse description de la cuirasse de iNâràyana (1) nous trouvons ces paroles placées sur les lèvres de Viçvarûpa ;

« Comme il est vrai que Bhagavat lui-même est essentiellement ce qui existe comme ce qui n existe pas pour nos organes, ainsi puissent tous les désastres disparaître devant nous (2). »

L'expression sadasat pouvant se rendre encore, nous l'avons vu, par la cause et Veffet (3), comprend tous les êtres existants et même tous les possibles. Le poète ne saurait être plus précis. Dans le cours de l'ouvrage, il répète assez fréquemment cette phrase, passée chez lui, comme tant d'autres, à Télat de formule :

« Krishna, il n'y a pour toi ni dehors, ni dedans, rien ne pouvant circonscrire Celui qui est le tout, l'àme de tout, l'àme et la réalité (4). »

Nous voilà donc bien avertis que tout ce qui existe est Dieu et que tout ce qui n'est pas Dieu n'est que chimère et mensonge. Si le poète a convaincu les autres, je me

(1) Las Hindous appellent cuirasse toute prière tulélaire. Les anciens Celles en faisaient aulant. Cf. Légende Celtique de M. de La Villemarqué. Inlrod., p. XXIV.

(3) Cf. 7. IX. 31.

(4) l'MII, 17,