PANTHÉISME Ï

prends à douter parfois qu'il soit convaincu lui-même. Continuons, pour nous en assurer, de prêter l'oreille, en nous armant de patience, à ses pieuses divagations.

« L'Esprit est le merveilleux miroir des vingt-cinq principes (l). »

C'est Vishnu, l'Etre Suprême, que le poète désigne sous le nom à' Esprit, Dieu n'est plus ici que le miroir où tout se reflète. Sans doute, ce miroir est merveilleux: il reproduit fidèlement les images des êtres que Ton peut y contempler à loisir, comme autrefois Yaçodâ, l'épouse de Nanda, vit l'Univers tout entier dans la bouche entr'ouverte et souriante de l'enfant Krishna qu'elle allaitait (2) ; mais enfin ce n'est qu'un miroir. Toutefois^ d'après ce que le poète nous a déjà dit et tout ce qu'il nous dira par la suite, il n'est pas impossible, peut-être, de deviner ce qui rend ce miroir si merveilleux. L'image reflétée, si on la considère en elle-même, n'est qu'une ombre, non une réalité : le miroir qui la reflète, au contraire, est une réalité palpable, qui vit en dehors de l'image, laquelle ne saurait vivre sans lui. Voilà comment l'Esprit a une existence indépendante des autres êtres qui tous dépendent de lui et n'existent que par lui.

Bhagavat, instruisantDevahûli, samère, des devoirs de l'homme vis-à-vis de l'Etre Suprême, qui n'était autre que lui, parla ainsi :

« Avec un cœur étranger à toute autre chose, il faut que l'homme voie l'Esprit dans tous les êtres, et tous les êtres dans l'Esprit, qui est pour toutes les créatures comme leur àme (3). »

.Ici l'Esprit continue d'être le miroir des êtres, mais à la condition que chacun de ces derniers soit miroir à son tour ; de telle sorte que l'Esprit et les êtres, considérés

(2) Cf. 10, Vil, 36; VIII, 36 et seq.

(3) 3, XXVIIl, 42.

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alternativement comme miroirs et comme images, existent tantôt et tantôt n'existent pas ; car, dans la pensée de l'auteur, nous le verrons clairement par la suite, tsn reflet ne suppose pas nécessairement un objet reflété ; s'il a besoin d'un réflecteur, d'un miroir, pour exister, il peut fort bien se passer du reste ; il est à la fois et n'est pas, suivant une expression que nous avons souvent rencontrée. Ainsi donc Dieu est tout, tout est Dieu et tout. . . n'est rien. Le néant absolu, le nirvana pour Dieu, comme pour les autres êtres, serait-ce donc, en dernière analyse, le mot suprême de la théologie du Bhâgavata, j'allais dire le suprême résidu de son alambic ?

Peut-être, nous ne le saurons bien qu'à la fin de cette étude. Depuis longtemps, nous voyons que la logique hindoue a peine à se renfermer dans des limites bien déterminées, elle préfère tourbillonner, le mot n'est pas trop fort, dans une série interminable de cercles vicieux qui vont toujours s'élargissant et lui permettent de se livrer à toutes ces évolutions, fantaisistes jusqu'à l'extravagance.

« Aja (1), raconte Çuka, vit une fois que toutes les âmes sont le Brahme suprême, celui dont la splendeur éclaire l'Univers entier, les êtres mobiles et les êtres immobiles. Bouleversé par cette apparition merveilleuse et perdant l'usage des onze sens à sa lumière, Brahmà demeura tout interdit, comme une misérable idole devant la déesse de la cité (2). »

Brahmà lui-même, tout associé qu'il fût à Vishnu dans la Trimûrti, ne connaissait pas encore jusque là, parait-il, la nature ni ïétendue de son collègue.

Tout-à Theure, Bhagavat était Tàme des créatures; ici toutes les âmes sont Bhagavat ; c'est toujours un peu la même chose : le reflet qui devient miroir, le miroir qui devient reflet. Brahmà se sentit pris de vertige à la vue du

(1) Brshmâ.

(2) 10, XIU, 55 et 56.

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Spectacle qui se déroulait devant lui : il est certaiu que la tète tourne aux plus fort?, lorsque Ton plonge son regard dans cet abîme sans fond, plein de ténèbre?, peuplé d'ombres fantastiques, de spectres monstrueux, que l'on appelle la théologie brahmanique. Tâchons, en nous cramponnant solidement aux rebords de ce gouiïre, de le sonder sans encombre, s'il est possible :

« Un gourou est la forme de Brahme ; un père est celle du chef des créatures ; un frère est celle d'Indra, chef des Maruts ; une mère est le corps même de la terre. Une sœur est la forme de la pitié ; un hôte est réellement celle de la justice ; un visiteur est celle d'Agni ; la totalité des êtres est la forme de l'Esprit (1). »

Celte originale énumération de formes n'est là que pour amener le trait final.

La Religion nous enseigne que nous sommes faits à l'image et à la ressemblance de Dieu, notre Créateur (2). Il ne s'agit que de nos âmes qui, d'une certaine manière, sont aussi les formes de TEtre Suprême ; mais elles ne sont pas seulement cela ; elles ont une existence, une réalité distincte de Dieu, bien que dépendante de lui. Pour notre poète théologien, au contraire, les êtres ne sont que des formes, des images de l'Esprit. Sans doute, les comparaisons dont il se sert tendraient à laisser croire que les êtres représentent l'Esprit, corn. m c un précepteur l'autorité de Dieu; une mère dévouée, la terre qui livre ses trésors aux hommes, ses fils, etc. Il n'en est rien ; le passage suivant suffirait lui seul à nous en convaincre^ lors même que nous n'aurions pas cent autres aveux non moins significatifs de Fauteur. Voici, en elfet, le langage qu'il fait tenir à Vishnu ;

< Brahmâ, Bhava (Çiva), les Manus, les premiers des

(i) 6, VU, 29 et 30.

(2) Cf, Gen. I, 26 et 27.

IIO COSMOLOGIE HINDOUE

Immortels, et vous, chefs des Créatures, vous êtes tous des manifestations multiples de ma personne, vous qui devenez les causes de lexistence des êtres (1), »

Ceux qui tiennent le premier rang, dans l'échelle des êtres, ne sont que les manifestations de Bhagavat ; les autres êtres qui reçoivent d'eux Texistence ne sauraient être davantage, c'est évident. Parmi ces reflets, pour reprendre une image que nous avons rencontrée précédemment, il en est de plus vifs les uns que les autres, mais tous sont des reflets qui disparaîtraient aussitôt, si le foyer lumineux venait à s éteindre.

Dans le chapitre ambitieusement intitulé : Description de la sphère des astres y le poète, identiliant les phénomènes cosmiques avec Bhagavat, dit au sujet de la lune :

€ Cet astre qui est le souffle et la vie de la totalité des êtres vivants, parcourt en trente Muhùrtas (2) chacun des Nakshatras (3). Cet astre est le bienheureux Purusha luimême qui est formé de seize parties (4) ; que constituent le cœur, la nourriture et l'immortalité ; qu'on dit, en un mot, formé de l'ensemble des êtres, parce qu'il sait faire prospérer la vie de tous, Devas, Pitris, hommes, Bhùtas, animaux, oiseaux, reptiles et végétaux (o). >

Ce n'est plus le soleil, c'est la lune qui nourrit les êtres, leur donne croissance et pros{)érité ; ils ne respirent, ils ne vivent que par cet astre. N'en soyons point surpris, puisqu'il est Purusha lui-même, Purusha de qui dépendent

(2) Le Muhùrta est la 30' partie du jour, soit 48 minutes environ.

(3) Ce mot désigne ici moins une étoile qu'une des 27 ou 28 parlies de l'espace que parcourt la lune, dars chacune de ses révolutions, d'après les astrologues hindous,

(4) Ce sont les 16 Kalâs ou fragments dont se compose le disque lunaire, suivant les mÔmes.

(5) 5, XXII, 9 et 10.