PANTHEISME III

les plus grands des dieux, aussi bien que les plantes les plus infimes.

Notons que, dans la nomenclature qui termine la citation, les Bhùtas sont les éléments, de sorte que toute la nature s'y trouve comprise.

Notre auteur, nous avons pu le remarquer déjà, ne manque jamais, lorsqu'il célèbre les vertus d'un être quelconque, animé ou non, de l'identifier avec Bhagavat. Lorsqu'un Dieu lui semble mériter un culte spécial, vite il le donne pour Bhagavat en personne, afin de l'imposer plus sûrement à l'estime et l'admiration de (ous. Si c'est un être inférieur à un Dieu, d apparence au moins, dont il entreprend Téloge, un oiseau par exemple, tfl que Garuda, le poète hindou, qu'il s'appelle V^^àsa, Vàlmiki, ou de tout autre nom, ne manquera jamais de nous le donner pour un avatar de Vishnu, c'est-à-dire encore pour Bhagavat^

Par malheur, le mérite qu'ont ces êtres de représenter le Dieu suprême diminue prodigieusement, lorsque Ton vient à songer que ce privilège incomparable, ils le partagent avec tous les êtres sans exception, puisque tous sont Bhagavat et ne sont pas autre chose.

« Bhagavat n'a ni ami, ni ennemi, ni adversaire, ni partisan, car, comme toutes les créatures ne sont autre chose que lui, Hari est l'ami de toutes les créatures (1). »

Voilà qui est formel. Nul n'a le droit de se dire l'objet d'une faveur spéciale, de la part de Dieu, nul ne peut se vanter d'être son ami de prédilection; dé même aussi que personne ne doit poser en victime de sa haine, de sa vengeance. Dieu étant tout ce qui existe ne saurait haïr personne; et comme il s'aime également dans tous les êtres qui ne sont autres que lui, Bhagavat n'a point de favoris : les amitiés particulières lui sont inconnues, parce qu'elles lui sont impossibles.

Nous ne voyons pas trop comment la morale peut s'accommoder d'un pareil dogme. En effet, si nous sommes Dieu, nous sommes au-dessus de toute loi ; ou plutôt nous sommes la loi même. Si l'homme de bien, celui qui se dévoue au service de ses semblables, n'est pas plus aimé de Dieu quun voleur, ou qu'un assassin, que devient cette pauvre morale?

Pourtant nous ne sachions pas que le Bhâgavata Purâna, révéré des Hindous, à l'égal de la Bible chez les Chrétiens, soit pour eux une école d'immoralité. Cest qu'une heureuse inconséquence vient sauvegarder ce peuple. Pour échapper à la renaissance, afin do sortir du cercle fatal de la métem psychose, il n'y a qu'un moyen : éviter le péché^ c'est-à-dire tout ce qui peut nuire au prochain. Cette doctrine de Vahimsâ, de la non-nuisance, est la digue insubmersible^ la cloison élanche qui empêche le dogme dissolvant du panthéisme d'envahir la morale et de Tengloutir à jamais.

D'ailleurs, le poète hindou qui ne redoute nullement de se contredire dans la même page et souvent dans la même ligne, ne manque jamais, lorsqu'il parle d'un sage illustre, de le présenter comme un favori de Bhagavat, de même qu'il donne les méchants, les adversaires des Brahmanes, par exemple, pour les ennemis personnels et irréconcih a blés de son Dieu.

Le cœur de l'homme vaut généralement mieux que sa tête, surtout chez les peuples qui vivent en dehors de la foi ; car si les croyances d'un Chrétien valent mieux que ses mœurs, les mœurs d'un païen, au contraire, sont préférables à ses croyances. Le px'emier, si grand qu'il soit, n'atteindra jamais dans sa conduite le sublime de sa foi ; tandis que le second aura beau se ravaler, jamais il ne pourra faire tout le mal que son incrédulité — positive ou négative — semble lui permettre; il aura beau descendre, il ne tombera jamais au niveau de ces théories erronées

PANTHÉISME Il3

• qui falalemcnt aboutissent à Tathéisme. Quel est l'athée, en effet, qui ne trouverait le moyen de s'arranger avec une îléclaralion du genre de celle-ci :

•'* € Rien de ce qui se voit ou s'entend, de ce qui a été, est ou sera, de ce qui est lixe ou mobile, grand ou petit, rien absolument qu'on puisse désigner par un nom n'existe que le seul Acyiita ; il est tout, parce qu'il est la suprême réalité (1). •

Nous ne voyons pas, encore une fois, que ce panthéisme théorique puisse gêner la pratique de l'athée le plus convaincu du monde. Que tout soit Dieu, ou qu'il n*y ait pas de Dieu, cela revient absolument au même. Si D>eu n'existe pas, il est clair que je n'ai pas de Dieu ; si je suis Dieu, je n'ai pas de Dieu non plus.

Tout-à-l'heure, nous parlions des inconséquences formelles et naïves du poète ; en voici un échantillon qui nous a paru assez curieux pour être signalé. Dans un chapitre intitulé Descriplion du Jeu du Rasa, nous voyons Parikshil, le royal interlocuteur de Çuka, scandalisé au récit des nombreux adultères commis par Krishna avec les bergères du parc. Le prince demande au sage comment celui qui posa les barrières de la loi peut les franchir aussi impudemment, Çuka répond ;

« Parce que des êtres hors ligne (2) ont violé la loi ; il ne faut pas l'imputer à faute à ces êtres éminents, non plus qu'au feu de tout dévorer. Que jamais nul, s'il n'est leur égal, ne se permette rien de pareil, même en pensée : ainsi tout autre que Rudra périt à avaler follement le poison sorli de l'Océan (3). Ce que disent ces êtres supérieurs

(î) 10, XLVI,43.

(S) Kri&hna n'est autre que Bhagavat, TElre Suprême.

(3) Ce poisoD devait faire périr l'Univers^ Rudra, c'est- à-dire Çiva, se dévouant, absorba le fatal breuvage ; il en fut quitte pour avoir la gorge teinte en bleu, pac suite de l'action corrosive de ce dernier, de là son surnom de Nilahanlha, le dieu au cou bleu*

Il4 COSMOLOGIE HINDOUE

est bien ; ce qu'ils font, quelquefois. D'eux le sage ne doit imiter que ce qui est conforme à leurs discours. 11 n'y a pour eux ici-bas^ ni intérêt à bien faire, ni dommage à mal faire, ô roi, parce qu'ils n'ont pas de personnalité. Rien n'est bien, à plus forte raison rien n'( st mal pour le Seigneur... Comment Celui qui a pris un corps librement serait-il enchaîné par les œuvres? (t) »

Si le poète n'ose pas recommander la conduite d'ailleurs profondément immorale de son Dieu, s'il la condamne même formellement dans un homme, cela ne l'empêche nullement de conclure ainsi :

a Quiconque écoute et raconte avec foi ces jeux de Vishnu avec les femmes du parc, animé soudain d'une dévotion très grande pour Bhagavat et affermi dans la sagesse, il est affranchi aussitôt du mal qui ronge le cœur (2). »

Donc, pour être sauvé, il faut éviter de faire ce que fait Bhagavat, mais il est bon de raconter soi-même ou de se faire raconter l'histoire de ses turpitudes, tout en s'interdisant la pensée môme de pareilles choses.

L'auteur semble excuser Bhagavat, en alléguant qu'il n'a point de personnalité. Le d:eu du Panthéisme est bien, en effet, un Dieu impersonnel. Mais Krishna, l'avatar de Bhagavat ou Vishnu, n'était-il pas un Dieu en chair et en os ? N'était-il pas doué de personnalité ? iNotre théologi?n nous insinue que non, parce qu'il croit y trouver l'apologie de sa divinité favorite. Cette doctrine est d'ailleurs assez conforme au passage suivant, si toutefois nous pouvons nous tlatter d'avoir la clef de cette énigme presque indéchiffrable.

« La portion obscure de Bhagavat se nomme Ananta (3);

(3) L'IûBDi.

PANTHÉISME Il5

ceux qui suivent les doctrines des Sâlvatas (1) l'appellent Samkarshana, c'est-à-dire la faculté par laquelle sont unis ensemble le sujet qui voit et l'objet qui est vu, et qui a pour signe la personnalité qu'on appelle le moi (2). »

L'Atman ou TAme suprême échappe à la personnalité, tandis que le Jîvâlman ou Târae individuelle qui accuse son existence en disant : « C'est moi, c'est à moi (3) », est entachée de personnalité.

Nous disons entachée, car la personnalité est un défaut, c*est une illusion, de sorte que l'EIre impersonnel seul existe, les êtres personnels n'existent pas ; ce sont des néants qui s'imaginent exister. Nous voici rentrés dans le Panthéisme, avant même d'en être sortis, il est vrai.

L'union, ou plutôt l'identification du sujet et de l'objet dont parle le poète rappelle un peu l'idéalisme subjectif absolu de Fichte. Il y a d'ailleurs entre le panthéisme de l'Inde ancienne et celui de la moderne Allemagne des points de contact assez nombreux; l'erreur ne se mentant pas toujours ni en tout à elle-même.

Mahâdeva, c'est-à-dire Çiva dit un jour à Vishnu :

« Tu es à la fois la cause et l'effet, la dualité et l'unité ; mais comme l'or est identique à lui-même, qu'il soit brut ou travaillé ; ainsi, il n*y a pas en toi de distinction essentielle ; ce sont les hommes ignorants qui voient en toi une double nature, parce que les modifications de ton essence, exempte d'attributs, sont l'œuvre des qualités (4). »

Notons que ces modifications sont les âmes individuelles elles autres êtres, distincts de Bhagavat d'une distinction non pas personnelle, mais accidentelle, ou mieux

(1) Partisans de Bhagavat voués à la Bonté personnifiée par lui. Cf. 12, VIII, 46.

(3) Aham mameti, expression que Von retrouve à chaque instant.

Il6 COSMOLOGIE HINDOUE

purement fictive. D'ailleurs, l'Etre suprême a soin de signaler lui-même celle différence et de nous avertir de l'erreur que nous sommes portés à commettre en lidenlifiant avec nos jîvcUmanSy ou avec les objets qui nous tombent sous les sens :

« C'est dans le corps qu'il faut chercher l'esprit qui se sépare de ce qui n'est pas lui, en disant : Ce n'est pas moi, ce n'est pas moi (1). »

Ainsi Bhagavat est de l'or (ravai-lé; tous les autres êtres renferment le môme lingot d'or, mais un or brut, le minéral enveloppé dans sa gangue, le minerai.

La science est le feu qui débarrasse le précieux métal de cet alliage impur et le fait paraître dans toute sa splendeur, dans toute sa netteté. Toutefois, c'est le même or, avant l'aflincment comme après : la différence est produite par l'élaboration du creuset. L'enveloppe grossière, immonde, c'est la matière et le jîvâiman. Dieu s'en éloigne avec dégoût, en s'écriant qu'on prenne bien garde de ne point le confondre avec cette impureté.

Ainsi, le poète, non sans grand renfort de mots obscurs et très souvent inintelligibles, s'évertue à démontrer qu'il n'y a pas de différence essentielle en're Dieu et les autres êtres ; cependant, si l'on s'obstine à en voir, il y consent, mais à la condition que Bhagavat seul soit considéré comme existant et le reste comme n'étant pas. Tous les êtres, en un mot, sont Bhagavat ; ou sinon, c'est que Bhagavat seul existe.

Le panthéisme trouve également son compte dans Tune et Taulre spéculation.

Le poète nous dit encore :

« Tout ce que l'homme fait pour lui-même et pour ses enfanis... est sans résultat, parce que tout cria est fait

(1) 7, VII, 23. Le lexle dit plus éuergiquement, mais d'une façon un peu trop elliplique : ^^eU, neli ; non pas, ton pa$.

PANTJSEISME IIJ

en vue de la distinction ; mais les mêmes choses sont utiles, accomplies dans celte vue que Dieu est en toutes choses ; c'est comme Tarrosement qui^ donné à la racine, profite à Tarbre tout entier (1). »

Point de différence, essentielle du moins, entre le père et le fils. Les poètes hindous disent que celui-ci est la prolongation de celui-là. Suivant eux, l'homme, en devenant père, s'engendre lui-même.

D'autre part. Dieu est en toutes choses, comme la sève dans toutes les parties de l'arbre ; et de même qu'au demeurant le tronc, l'écorce, les branches et les feuilles ne sont que les diverses manifestations ou métamorphoses de la sève, qui ne saurait dès lors en différer essentiellement, ainsi en est-il de Dieu relativement à la nature entière, dont il est la nourriture et la vie.

Lorsque le poète nous dit :

€ L'Esprit, ce spectateur interne, est distinct des éléments, des sens, de la personnalité, comme Brahme lest de l'àme individuelle et Bhagavatdela Nature; »

Il ajoute aussitôt :

« Qu'avec un cœur étranger à toute autre chose, l'homme voie l'Esprit dans tous les êtres, et tous les êtres dans l'Esprit, qui est pour toutes les créatures comme leur âme. Tel que le feu qui est unique parait multiple par suite de la diversité des substances qui le recèlent, tel parait être l'Esprit résidant au sein de la Nature, par suite de rinégale distribution des qualités dont se composent les corps où il est enfermé (2). »

Observons que l'Esprit, Brahme, Bhagavat dont l'auteur semble faire ici trois êtres différents, sont un seul et même être.

(2j 3, XXVIiï, 41-43.

Il8 COSMOLOGIE HINDOUE

Hari est l'âme dô la Nature et comme l'âme seule est une réalité, il est tout.

Brahmâ disait à Nârada :

« Ce qui est, comme ce qui n'est pas [pour nos organes], n'est pas différent de Hari, qui reste cependant distinct de tout cela(i). T>

Donc les êtres qui tombent sous nos sens, comme ceux qui leur sont inaccessibles : voilà Dieu. Nous savons maintenant que si 1 on dit Bhagavat distinct de tout cela, c'est uniquement par fiction : Bhagavat étant tout, selon l'adage célèbre du panthéisme indien : Tvam asi tad : tu es cela, c'est-à-dire l'Univers, le Tout.

Dans son hymne à Bhagavat, le roi des éléphants s'écrie :

(( Qu'il triomphe donc celui qui n'est ni Deva,ni Asura, ni homme, ni animal, ni femme, ni eunuque, ni mâle, ni créature vivante; celui qui n'est ni qualité, ni action, ni effet, ni cause, qui subsiste après qu'on a exclu toute chose et qui cependant est tout (2). »

Bhagavat n'est rien de toutes ces choses, ni de tous ces êtres exclusivemont ; mais il est tout cela ; il n'est rien de particulier, il est tout en général; d'autant plus qu'il subsisiCy lorsque tout le reste a disparu.

Rappelons, en terminant, que le peuple hindou ne comprend rien à cette divinité impersonnelle, et qu'il se venge, à sa façon, des abstractions philosophico-théologiques de ses éducateurs attitrés, les Brahmanes, en personnifiant Dieu à l'infini : si son Dieu n'est rien, en général, il est chaque chose (n particulier. Pour lui, Vishnu n'est pas plus Indra que Çiva, Agni, Brahmà, etc., ce sont là autant de dieux parfaitement distincts et très souvent ennemis irréconciliables.

(1) 2, Vil, 50.

(fi) 8» III, 244