XL

(3) 12, IX, 6 etseq.

(4) Ibid.,19.

gorie qu^il avait prise pour une réalité s'évanouit, et il « se retrouva comme auparavant dans son ermitage (1). «

Il répugne au poète, bien que panthéiste, d'admettre' que la nature soit Dieu ; il se tire d'affaire en supposant que rien n'existe, hors Dieu, sinon des apparences, des rêves. Voici le langage qu'il fait tenir à Prahrâda, en présence de Bhagavat :

« Toi seul tu es cet univers ; et quand il naît, quand il finit et pendant qu'il dure, tu t'en distingues toujours également; car c'est après avoir créé, à l'aide de ta Mâyà, ce monde qui est la transformation des qualités, et en avoir pénétré la substance^ que tu passes pour recevoir de ces qualités des rôles divers (2). »

C'est entendu : Bhagavat est tout, mais à la condition que le reste ne soit rien et n'ait qu'un semblant d'existence. Gomment d'ailleurs le produit de l'Illusion pourrait-il être autre chose qu'une illusion lui-même?

Il est impossible de traiter de Mâyâ sans parler de Dieu ; de là certaines rediles inévitables que le lecteur aura, sans doute, remarquées et qu'il voudra bien nous pardonner.

Les deux Siddhas, Nalakûbara et Manigrîva, auxquels Bhagavat venait de rendre leur forme première qu'ils avaient perdue pour s'être enivrés, lui dirent, dans l'élan de leur gratitude :

« Tu es imperceptible à ce que tu perçois, à ce qui change, aux qualités de la Nature (3). »

Dieu connaît les êtres qui, eux, l'ignorent. Quoi de surprenant? L'acteur ne saurait être connu du masque et du costume dont il se sert pour jouer son rôle. Et puis, le moyen de deviner sous un voile celui que l'on ne reconnaît même pas à découvert !

Ramâ, voulant se choisir un époux, pesait dans son esprit les qualités et les défauts des prétendants ; elle se disait :

« Celui-ci pratique des austérités, mais il ne sait pas vaincre sa colère ; celui-là possède la science, mais il n'est pas détaché de tout ; Tun est grand, mais il n'est pas maître de ses désirs ; celui qui cherche un appui hors de soi serait-il le Seigneur suprême? (<)• »

Après de mûres réflexions, son choix s'arrêta sur Mukunda ou Bhagavat, « que ses inal: érables et vertueuses perfections élevaient au-dessus d« s autres, qui ne reposant que sur lui-même n'était pas l'asile des qualités, que toutes les veitus recherchajenJ, qui ne recherchait rien, et était l'objet de tous les désirs (2). »

Dieu cesserait d'être Dieu, s'il avait besoin d'appui, et d'ailleurs, puisqu'il est tout, ce que llamà semble ignorer, sur quoi s'appuierait-il, sinon sur ^a Mâyâ qui n'est qu'une apparence ?

Le poète nous enseigne la façon de connaître Maya et de lui échapper ; la recette est trop précieuse vraiment pour être négligée.

C'est Brahmù qui parle :

i< Ceux pour qui Bhagavat, l'Etre infml, éprouve de la compassion, et qui se réfugient de toute leur ùme et sans arrière-pensée auprès de lui, comprennent sa divine Maya, si difficile à pénéirer ; mais elle resle inaccessible à l'intelligence qui, dans un corps fait pour être la proie des chiens et des chacals, dit : Moi et le mien... Si les femmes, les Çùdras, les Hûnas, les Çabaras, livrés à une vie coupable, pourvu qu'ils manifestent des sentiments de docilité pour les hommes dévoués à Celui dont les pas sont merveilleux, connaissent et pénètrent la divine Maya;

(2) Ibid,, 23,

MAYA Iîi9

si lés animaux eux-mêmes la pénètrent aussi, que sera-ce donc de ceux qui fixent leur intelligence sur TEtre dont ils ont entendu décrire la forme ?. . . Car celui qui décrit la Maya dont s'enveloppe le souverain Seigneur, de même que celui qui écoute son récit avec assentiment et avec foi, affranchit son âme des illusions de MAyâ (<). »

Deux choses par suite sont nécessaires pour connaître Màyà : Tamour de Dieu pour nous et notre amour pour Dieu; car, d'une part, Dieu ne prend en piliè que ceux qu'il aime ; et, d'au Ire part, ceux-là seuls qui Taiment so réfugient en lui. Ces derniers doivent, pour aimer Dieu exclusivement, savoir que lui seul existe. Ils ne sont pas dès lors tentes de dire : «r C'est moi, c'est à moi, » puisqu'ils sont convaincus de la non- existence de tout ce qui les entoure, comme de leur propre néant.

Les animaux eux-mêmes peuvent connaître Mûyâ, pour* tant si difficile à connaître. Il ne faut pas trop s'en étonner, puisqu'au demeurant ce sont des jivâtmans, au môme t'.tre que les hommes et qu'ils sont appelés au même bonheur, c'est-à-dire à l'identification avec le Paramâtman, ou mieux à l'absorption en lui.

Ces jivâtmans dégénérés, parce que coupables, se réhabilitent en reconnaissant humblement qu'ils sont dépourvus de personnalité, qu'ils n'ont point de vie propre et que par conséquent ils n'ont pas le droit de prétendre au moi et au mien. C'est un peu Thistoire de Nabuchodonosor que l'orgueil transforme d'homme en bêle et à qui l'humilité, le repentir, rend sa nature et sa dignité premières.

Nous voyons que le moyen de se sauver en affrinchissant son âme des illusions de Mâyâ, c'est-à-dire en se pénétrant bien de l'idée de son néant, c'est de décrire ces mêmes illusions de Màyà ou de les entendre décrire. Nul n'échappe à cette loi, pas même les dieux et c'est^ sans

(1) 2, VII, 42 et seq.

l3o COSMOLOGIE HINDOUE

doute, pour l'avoir méconnue que Çiva lui-même se laissa tromper par Màyc\(l). Revenu enfin de son égarement qui devait nécessairement le conduire à la déchéance, le Dieu demandait à Bhavâni, son épouse :

« As- tu vu la Mâyâ de FEtre incréé, du suprême Purusha, li- premier des Dieux ? Moi qui suis maître en fait d'illusion, j'ai été soumis par elle, que sera-ce donc des autres qui ne se possèdent pas ? (2). »

Et si les autres 7ie se possèdent pas, c'est qu'ils ignorent Màyâ et sa puissance de séduction : ils se laissent tromper au moindre mirage. Çiva qui s'était ravisé à temps n'oublia cependant pas cette mésaventure qui aurait pu lui coûter si cher. Il l'expliquait plus tard en ces termes :

(( iMarivîi, ses frères, les autres chefs des Siddhas, moimême enfin, quoique notre vue ne connaisse pas de bornes, nous ignorons tous l-a Mâyâ [de Bhagavat] parce que nous sommes enveloppés par elle. L'âme de ce Dieu souverain de l'Univers, est, en effet, irrésistible môme p )ur nous (3). »

L'erreur de Çiva, le futur vainqueur de Bliagavat pourtant, avait été de croire qu'en dehors de Bhagavat il pouvait exister quelque chose ; il avait été le jouet de l'Illusion.

L'histoire de Çiçupâla et de Dantavaktra mis à mort par Bhagavat et réunis à lui sous forme de flammes (4) était là pour dénaontrer que si tous rentraient dans le sein de Dieu, c'était apparemment que tous en étaient sortis.

Mais il est difficile de connaître la vérité, TUlusion se mettant toujours entre elle et Tintelligence de l'homme. La vertueuse Prithâ disait à Krishna :

« Toi qui, enveloppé du voile de Mûyà, te dérobes à

(2) Jbid., 43.

(4) 10. LXXIV, 45 et LXXVllI, 10.

MAYA l3l

mon ignorance, toi qui es supérieur à la science née des sens, toi qui es immuable ; tu échappes aux regards de rhomme trompé, comme l'acteur sous son déguisement théâtral (l). »

Elle exprime le bonheur qu'elle éprouve à jouir de son aspect « qui exempte l'homme de revoir une secoade existence (2), » en le délivrant de la Mâyà et de ses liens.

« Voir Dieu pour mourir éternellement, d Tel est le dernier mot du Brahmanisme.

« Mourir pour voir éternellement Dieu. » Ainsi parle l'Evangile.

La différence des deux enseignements est assez palpable.

Mais, encore une fois, l'àme individuelle ou le jlvàtman n'existe pas ; il n'y a que le Paramàtman ou l'Ame Suprême qui soit réellement en possession de l'existence. Le jîvâtman, en d'autres termes, c'est le Paramâtman s' enveloppant par jeu de sa Màyà ; c'est à cette illusion de ne point se prendre elle-même au sérieux.

a L'Esprit est l'Ame, l'antique Purusha, lumineux par lui-même, incréé, souverain ; c'est Nû.ràyana, le bienheureux Vâsudeva qui s'enferme dans lârae, à l'aide de la IMàyâ dont il dispose. De même que le vent dirige, en tant que souffle vital, les êtres mobiles et immobiles qu il pénètre tous, ainsi le suprême et bienheureux ViXsudeva est l'esprit et l'àme de l'Univers au sein duquel il est entré (3). >

L'Ame Suprême vivifiant les jîvâtmans qu'elle com pénètre, c'est le même feu allumant et consumant à la fois plusieurs tisons.

Voilà une vérité que tous nous devrions connaître, depuis le temps qu'on nous la redit, un peu sur tous les tons et sous toutes les formes,

(2) Ibid., 25.

l32 COSMOLOGIE HINDOUE

AryamaD, le chef des Pitris, récitait un jour à demivoix, en l'honneur de Bhagaval, un manira où il s'exprimait ain^^i :

« Adoration à toi qui es celte forme même, œuvre de ta Mâyâ, qui se compose des objets extérieurs, qui embrasse des formes si nombreuses et qui échappe à tout calcul, parce que rien de ce qu'on aperçoit en elle n'a de réalilé! (1). »

Si les Hindous ne sont pas convaincus de ce dogme, c'est qu'ils ont Tinfelligence épaisse. Le poète, à (ort ou à raison, semble le soupçonner. ïl semble se méfier de la perspicacité du peuple qu'il se donne la mission d'évangéliser;

« El, dans son dur cerveau qu'il façonne £8C8 cesse, Comme un coin dans un chêne, enfonaj la sagesse (2 . »

D autre part, la théologie hindoue est assez vieille pour qu'on lui pardonne un peu de radotage.

Le sage Prahrâda disait de Bhagavat :

« Si, Seigneur suprême et n ayant d'autre forme que la pure béatitude quon ressent à le connaître, il laisse Màj'à voiler sa grandeur souveraine, c'est l'effet de la création des qualités (3). »

L'expression soulignée nous semble assez remarquable. Le jivâlman qui connaît Dieu, c'est, au fond. Dieu qui se connaît et qui se connaissant s'aime et est parfaitement heureux. Plus le jivâtman, secouant l'erreur de Alâyâ, pénètre dans la connaissance et par suite dans l'amour du Paramàtman, plus il hâte sa réunion à celui-ci; c'est l'étincelle, sortie du foyer, qui tombe sur des matières inflammables voisines, y mol le feu, les consume, et, dé- Ci) 5, X VIII, 31.

(2) Hugo. Les BurgraTes*

MAYA l33

truisant ainsi Tobstacle qui Ten séparait, rentre dans le brasier d'où elle a jailli.

Amçumat, le petit-fils de Sagara, disait à Bhagavat : « Les êtres corporels, livrés tout entiers aux trois qualités, n'aperçoivent que ces qualités, ou môme ne voient que les Ténèbres; n'ayant de lumières que sur Texlérieur, ils ne te reconnaissent pas au fond de leur âme, parce que ta Maya trouble leur intelligence. Et moi qui ne suis qu'un insensé, comment pourrais-je me faire une idée de toi qui es toute science, de toi que saisissent seuls Sananda et les autres solitaires à qui leur nature a permis de secouer l'erreur de la distinction produite par les qualités de Màyâ? Nous l'adorons, toi qui es l'antique Purusha, toi au sein de qui disparaissent les qualités, les actes et les attributs de MCnyù. ; qui n'as ni nom. ni forme ; qui es au-dessus de ce qui existe comme de ce qui n'existe pas [pour nos organes] ; toi enfin qui as pris un corps pour enseigner la science. Dans ce monde, œuvre de ta Màyâ, les hommes dont le désir, la cupidité, Fenvie et Terreur troublent l'intelligence, roulent à travers les divers états tels que celui de maître de maison, avec la pensée que tous ces états sont réels. Aujourd'hui, Ame de tous les êtres, le lien puissant de Terreur que forment les désirs, les actions, les sens et le cœur, a été rompu en moi, ô Bhagavat, par le bonheur que j'ai eu de te voir. (1) »

Ceux qui croient à la réalité des trois qualités deviennent la proie des Ténèbres. Cependant les sages qui s'adonnent au sattvay mais en renonçant au karman et à ses suites, échappent à la grande Magicienne et marchent dans la voie du salut. C'est la forme de Bhagavat qu'ils aiment ainsi dans la Bonté, d'où leur nom de Sâttvatas (2). Le sattva n'est donc pas essentiellement un obstacle à la

(2) Cf. 12, VIII, 46*

i54 COSMOLOGIE Hindoue

perfection, bien qu'il fasse partie du triguna qui n'est qu'une triple illusion. Quant aux partisans du rajas et du tamas, ils sont comme autant dlxions, attachés à une roue, celle des renaissances, du Samsara, qui tourne sans cesse et les broie éternellement. Ils quittent une existence misérable pour une autre plus misérable encore. Pour reprendre l'image employée plus haut, Télincelle, au lieu de consumer les matières qui la séparent du foyer, son principe, se laisse emprisonner, sinon étouffer par elles* Le lien du Samsara ne se brise, sa roue ne «'arrête qu'à l'aspect de TEtre Suprême. Alors disparaît toule illusion, toute erreur ; Mâyà s'évanouit pour toujours : c'est la vision de l'éternelle réalité, c'est le salut.

GHVPITRE SEPTIÈME

Puissance divine.

Vishnu donna la victoire aux Dieux, lors de leur grande lulte contre les démons, en se servant de Tintermédiaire de Viçvarùpa, le grand pénitent :

« Quoique la prospérité des ennemis des Suras fût défendue par un charme que leur avait donné Uçanas luimême, le puissant Viçvarùpa la leur enleva à l'aide d'un [autre] charme appartenant à Vishnu et la fit passer à Mahendra. Protégé par ce charme, le Dieu souverain, aux mille yeux (Indra), vainquit les armées des Asuras ; c'est Viçvarùpa aux nobles pensées qui le communiqua à Mahendra (!)• ^'

Rien d'étonnant que Vishnu ait rendu les Suras invincibles, lui qui est le grand Purusha^ lui i cet être indépendant, ce Brahme à la puissance infinie dont la terre, son ouvrage, forme les pieds ; dont l'œil est le soleil ; qui est, à la fois, la porte de la délivrance, l'immortalité et la mort ; lui de la respiration duquel est née la vie des êtres mobiles et immobiles ; lui qui a fait naître Çrî de son sein, les Pilris de son ombre, la Justice de sa poitrine, l'injustice de son dos, le ciel de sa tête, les Apsaras de ses épaules... Adoration à. .. Bhagavat qui revêtant suivant son désir des formes diverses, selon les temps, exécute lui-même ce qui pour nous est impossible (î). »

Nous voyons, dans les Psaumes et dans Isaïe, que la terre est Tescabeau sur lequel Dieu pose les pieds (3).