CHAPITRE HUITIÈME

Bonté divine.

L'auteur explique Torigine de la divine bonté.

€ Du bois, corps formé de la terre, sort la fumée ; de la fumée, le feu dont le triple Véda règle l'emploi. Ainsi des Ténèbres sortit la Passion ; de la Passion, la Bonté qui rend Brahme visible (I). »

Il ajoute :

€ Aussi, dans l'origine, les solitaires adressèrent leur dévotion à Bhagavat Adhokshaja qui est pur, qui est la Bonté même; et ceux qui, dans ce monde, suivent leur exemple, assurent leur salut (2). »

Il vient de dire"" :

« La Béatitude, c'est à celui d'entre les dieux dont la Bonté est le corps, que les hommes la doivent (3). »

Il n'est point nécessaire de faire remarquer la beauté de celte expression : t la Bonté rend visible Brahme », c'està-dire Dieu.

Lorsqu'Arjuna, Tun des Pândavas, qui, sans connaître sa divine origine, avait pris Krishna pour écuyer, fut séparé de lui et reconnut à qui il avait eu affaire, il s*écria :

« Insensé que j'étais! J'ai choisi pour mon écuyer le Seigneur suprême qui donne la vie et dont les Bienheu*

(1) 1, II, 24. Le mot que Burnouf Iradait par Bonté, Saliva, s'entend plus particulièrement de Vêlrtt dan? sa plénitude, mais ce sens n'exclut pas celui que lui donne déminent indianiste et que nous lui conservons après lui.

(2) Ibid.,25.

(3) Ibid., 23.

l48 COSMOLOGIE HINDOUE

reux adorent les pieds pour obtenir leur salut ! lui dont la puissance empêcha mes ennemis, montés sur leurs chars, de songer à s'emparer de moi. . . Les paroles enjouées de Mâdhava (Krishna), embellies par un noble et gracieux sourire, ces enireliens pleins de tendresse, ces mots : ô PârthUy ô Arjuna, 6 mon ami ! 6 joie de la race de Kuriij tous ces souvenirs enfin agitent mon cœur. Ce Dieu qui, partageant avec moi lit, siège, repas, promenades, éloges, répondait à mes reproches par ces mots : Amif tu as raison, savait, dans l'excès de sa magnanimité, souffrir toutes les fautes où m'entraînait mon ignorance, comme un ami souffre celles d'un ami, et un père celles de son enfant (<)• »

11 observe que la présence du Dieu le rendait invincible, mais que son é'oignement lui avait ôlé toute sa force, tout son courage :

c J'ai été vaincu, comme une femme, par de vils bergers (2). »

Ce passage est une réminiscence de la Bhagavad-Gîlà, l'épisode fameux du Mahâbhûrala.

Le souvenir de la familiarité de Bhagavat à Tégard d'Arjuna ravivait les regrels éprouvés par celui-ci, à la pensée qu elle l'avait empêché de reconnaître se n Dieu ; mais aussi, comment imaginer qu'un Dieu eût tant de condescendance, lorsque les grands de la terre, pleins de morgue el de fierté, s'imagineraient déchoir s'ils conversaient familièrement avec leurs inférieurs? Dieu seul pouvait pousser la bonté jusque là.

Tout-à-l'heure, nous lisions la généalogie de la Bonté, s'il nous est permis de parler ainsi. Les Ténèbres, d'après le poète, donnèrent naissance à la Passion, d'où naquit la Bonlé. Tels sont les fameux gunas dont il est si souvent question dans les livres sacrés de l'ïnde ; le tamas, le

(l) 1,XV, 17 elteq.

(J) Ibid., 20,

nOXTK DIVINE l49

7'ajas et le saltoa ; ce sont les Irois gunas ou les trois qualités de Dieu qui n'a pas de qualité, suivant une expression qui se retrouve fréquemmenL Ce sont les manifestations de Purusha, mais il en est une quMl préfère aux autres :

c Tu vins apporter, (ô Acyuta), la collection des Ecritures [où dominent] la Passion (Rajas) et les Ténèbres (Tamas) ; mais la Bon!é (Saiti^a), c'est elle qu'on célèbre comme ta forme la plus chère (l). »

Cette qualité de bonté se retrouve chez tous les dieux, bien qu'à un degré inférieur ; parfois cependant elle leur fait défaut, c'est lorsqu'ils se laissent aller à Torgueil. Voici comment Vishnu-Krishna s explique à ce sujet :

« Les Suras ne tirent pas vanité du titre de Seigneur, quand domine chez eux la qualité de bonté ; dans le cas contraire,je brise leurorgueiletles rappelle au calrae(2). »

Et il le fait comme il le dit.

Bhagavat d'ailleurs désire que ses fidèles serviteurs le considèrent avant tout comme un Dieu essentiellement bon ; c'est l'idée qu'il veut que Ton ait de lui, l'image sous laquelle il souhaite qu'on le représente.

Nàrada dit à Maitreya, au sujet de Vishnu ;

c C'est ce Dieu, le plus libéral de tous les êtres, qu'il faut avec un cœur ferme et exclusivement attentif se représenter, par la méditation, souriant avec des regards affectueux (3). »

Et il indique le prix attaché à cette pratique ; le nirvana y c'est-à-dire le salut :

« Le cœur de celui qui contemple ainsi la forme bienheureuse de Bhagavat parvient bien vite à l'inaction suprême dont rien ne peut plus le détacher (4). »

(î) 7, IX, 37.

(4) Ibid., 52.

l5o COSMOLOGIE HINDOUE

Mârkandeya, dit le poète, « s'étant uni à Bhagavat par la pensée, à force d'ascétisme et de méditation, Hari, dans sa bienveillance, lui apparut sous la double forme de Nara et de NârâyanaO). »

Le solitaire reconnut Tunique Vishnu dans le double personnage qui se présentait devant lui. Il se prosterna par terre et s'écria :

a Comment pourrais-je te louer (dignement), Seigneur, toi qui diriges et qui mets en mouvement le souffle vital, et, à sa suite, la parole, l'organe interne, les sens, chez les êtres animés, chez Aja (Brahmâ), Çarva (Çiva), chez moi-môme ; et de plus tu es lié de cœur avec ceux qui t*adorent. . , La Bonté y la Passion^ ï Obscurité^ bien que ce soit là tes jeux, ô Seigneur, ami de l'ame (individuelle), jeux faits d'illusion et causes de la conservation, de la destruction et de la création de l'Univers, c'est la forme faite de Bonté qui procure le repos ; non les deux autres, d'où naissent, pour les hommes, l'infortune, le trouble, l'épouvante (2). »

Or, la forme faite de Bonté est celle de Bhagavat et le repos qu'elle donne c'est le salut suprême.

€ Les sages adorent ici-bas, ô Bhagavat, ta forme blanche, si chère aux tiens ; les Sâtvatas (les gens de bien) aiment la Bonté qui est la forme du Purusha; c'est elle et non une autre qui procure le séjour (du Vaikuntha), la sécurité, le bonheur de l'âme (3). »

La bonté de Vishnu est ainsi l'unique moyen d'arriver au bonheur et c'est elle qui vaut à Dieu l'éloge que lui décernent les Pracetas :

« Adoration à celui qui anéantit toutes les douleurs. . • à celui qui témoigne assez sa pitié pour les malheureux, quand, au temps convenable, il se rappelle au souvenir

(2) Ibid., 40, 45.

(3) Ibid., 46.

BONTB DIVINE X5j

des cœurs qu'il sait à lui. . . Le seul bien qu'ambitionnent nos àmesy c'est la bienveillance de Bhagavat qui est Tinslituteur et la voie de la délivrance... Nous avons pu aujourd'hui trouver un asile auprès de toi, 6 Bhagavat, de toi qui es le véritable médecin des maux les plus difficiles à guérir, Tesistence et la mort... Adoration... au suprême Purusha^ à Vàsudeva qui est la Bouté même (i). »

Bhagavat se définit lui-même : « l'asile de ceux qui souffrent (2). >

C'était une vérité qu'il démontrait chaque jour par les innombrables bienfaits dont il comblait ses serviteurs. Cette tendresse infatigable était assez bien symbolisée par Taffection touchante vouée par le vieux roi Bharata au faon de gazelle qui en naissant avait été privé de sa mère et que le solitaire avait adopté. Le poète s'attarde à décrire les soins prodigués à son élève par Bharata. Qu'il nous suffise de relever ce trait :

c Si^ poussé par sa nature ignorante, le faon s'arrêtait à chaque pas dans les chemins, Bharata, touché pour lui d'une affection excessive, le prenait par pitié sur ses épaules ^ puis le serrant dans ses bras et sur sa poitrine, il éprouvait à le caresser un plaisir extrême (3). »

Ce que Bharata fit pour la jeune gazelle, Vishnu, son maître, le faisait pour le monde entier.

c Tous les êtres ont ici-bas en Krishna leur principe, leur fin, leur soutien, et celui-là ne prospère jamais qui méconnaît cette vérité (4). »

Si Dieu aime tous les êtres, c'est qu'ils composent sa famille, ce sont ses enfants ; ils tirent de lui leur origine ; c'est en lui qu'ils doivent rentrer un jour ; non seulement ils sont à lui; mais ils sont, pour ainsi dire, lui-même;

(1) 4, XXX, 22etseq.