BONTÉ DIVINE

' Les hommes, sans parier des Dieux eux-mêmes, ont donc tout avantage à pratiquer le culte de Vishnu, le Dieu suprême, puisqu'ils en retirent les plus grands privilèges. Ils^ne doivent jamais oublier que du côté où est Hari, là sont la victoire^ la fortune et la vertu (1), comme le proclamait l'Asura Vritra lui-môme. De son côté, Sûta qui récitait aux Brahmanes le Bhàgavata leur disait :

« Où est Acyula, là sont les gens de bien au cœur pur (2). »

Précédemment nous avons vu Bhagavat sauver même ses ennemis ; toute/ois, et l'on ne saurait s'en étonner, il réserve ses prédilections pour ses amis ; il aime ceux qui Vaiment (3) encore plus que ceux qui ne Taiment pas, qui ne lui sont pas dévoués. Son affection pour ses serviteurs est sans borne.

Ecoutons-le plutôt dire à Uddhava :

t Le Dieu né de lui-même (Brahmâ), Çamkara, Samkarshana, Çri, moi-même, nul ne m'est aussi cher que toi (4), »

Uddhava était exclusivement dévoué au culte de Bhagavat qu'il aimait plus que tout le reste ; voilà pourquoi celui-ci lui déclare qu'il le préfère à Brahmâ, à Çiva, ses deux collègues divins ; il le préfère à Râma, son frère, et à Çri, son épouse chérie ; il l'aime enfin plus que luimême.

Dans l'excès de son amour pour ses serviteurs, Dieu se donne à eux. Nimi, le roi des Videhas, n'ignorait pas cette vérité, lorsqu'il disait aux neuf fils de Rishabha, voués à l'ascétisme le plus parfait, qui parcouraient la terre en proclamant partout le culte de Bhagavat :

« Les devoirs envers Bhagavat, enseignez-les nous, si

l60 COSMOLOGIE HINDOUE

nous sommes dignes de les apprendre; grâce à leur accomplissement Aja (Hari), devenu favorable, se donne lui-même à celui qui Timplore (1). »

Nous avons observé précédemment que Dieu, pareil à un père, tendre sans faiblesse, ramène ses enfants insoumis ou égarés tantôt par une voie, tantôt par une autre, et que ses réprimandes, ses corrections, sont autant de preuves de son amour :

€ Ego quos amo, arguo et casligo, » dit-il dans l'Apocalypse (2).

Puramjana proclamait cette docirine dans les termes suivants :

€ C'est la plus grande des faveurs qu'un châtiment infligé par un maître à son esclave ; et c'est un ignorant que celui qui, incapable de le supporter, n'y voit pas l'action d'un ami (3). »

C'est au nom de ce principe que les messagers de Yama refusaient de livrer à ceux de Vishnu le coupable Ajâmila qu'ils traînaient au tribunal redoutable de leur maître, le Dieu des Morts :

« Nous le conduirons, ce pécheur qui n'a pas expié son crime, en présence du Dieu qui porte le sceptre, pour qu'il soit purifié par le châtiment (4). »

Ils ignoraient qu' Ajâmila s'était lavé de ses souillures en prononçant le nom sanctifiant de Nârâyana qui se trouvait être à la fois le nom de Bhagavat auquel il ne pensait pas et celui de son propre (ils dont il réclamait l'assistance dans sa maladie.

De nombreux princes avaient été vaincus et réduits en captivité par le roi des Mâgadhas, Jarâsamdha, qui, dans la circonstance, ne fut que l'instrument de Bhagavat. Ils

BONTÉ DIVINE l6l

reconnurent la vanité de leur prospérité passée, et pénétrés de reconnaissance pour Dieu qui les avait tirés d'erreur, en les privant de leurs trônes, ils s'écrièrent :

« Salut à toi. Dieu des Dieux, maître suprême et immuable... Nous n'en voulons pas au roi des Mâgadhas, ô Madhusûdana, puisque ta bienveillance pour les rois est due à leur déchéance de la royauté. Seigneur... Aveuglés jadis par l'ivresse de la prospérité, rivalisant les uns avec les autres à qui conquerrait la terre, écrasant nos sujets sans aucune pilië. Seigneur, dans notre folie, nous ne tenions compte ni de la mort, ni de toi qui êtes là devant nous. Renversés maintenant du faite de la prospérité, ô Krishna, avec une mystérieuse impétuosité, avec une force irrésistible, par le Temps qui est la forme, maintenant que dans ta miséricorde tu as abattu notre orgueil, nous voulons penser à tes pieds (1). »

Le Brahmane pauvre dont nous rappelions plus haut la touchante histoire savait à quoi s'en tenir là-dessus, lui qui disait :

i Ce que le Bienheureux accumule sur qui l'aime, ce ne sont ni les richesses, ni la royauté, ni les (autres) biens naturels (2) ; (ces choses) il les donne dans sa sagesse à l'homme de courte intelligence, car il sait que la chute des riches est due à l'ivresse qu'elles leur inspirent (3). »

Bhagavat enseigne la même vérité en ces termes formels :

€ A celui dont je veux le bien, jôte peu à peu ses richesses; puis, devenu pauvre, il est abandonné des siens, il va de malheur en malheur (4). »

Ainsi, non content de refuser, en général, à ses amis les grandeurs de ce monde, il les dépouille de la fortune

(1) 10. LXXIII. 8 et 8-q.

(2) Tels qu'une épouse, des fils, des petits- fils ^ dit la glose,

(3) iO, LXXXI, 37.

(4) Id„ LXXXVIII, 8,

l62 COSMOLOGIE HINDOUE

qu'ils peuvent avoir, il les plonge dans la pauvreté, comme dans un bain salutaire ; il permet qu'ils soient méconnus et rejelés des leurs, que l'épreuve s'abatte sur eux, comme sur une proie assurée. Voilà comment il leur témoigne son affection^ comment il leur prouve qu'il veut leur bien.

Les Çrutis personnifiées proclamaient de cette façon que Bhagavat est tout et que tout ce qui existe en dehors de lui n'est rien.

« Proches, fils, corps^ femme, richesses, maison, souffle vital, chars splendides, à quoi bon tout cela pour l'homme qui recourt à toi, puisque tu es Celui qui contient tous les biens? {{), »

La courtisane Pingalâ, trompée dans son attente criminelle et dégoûtée des plaisirs mondains, se disait :

€ Sans doute, j'ai dû faire quelque chose d'agréable au bienheureux Vishnu, pour que je ressente, malgré la perversité de mes désirs, ce découragement à qui je devrai le bonheur. Si j'étais vouée définitivement à la réprobation, je n'éprouverais point de ces déplaisirs, cause du dégoût auquel l'homme doit de rompre ses liens et d'atteindre la félicité (2). »

Et elle conclut :

« Je reçois, pénétrée de vénération, les marques de sa bonté; je renonce à mes désirs pervers et à leurs objets misérables, pour me réfugier auprès d'içvara. Satisfaite, confiante ainsi et vivant désormais au jour le jour, je place mon bonheur en lui, qui est l'Âme suprême, mon bien-aimé (3). »

Plus loin^ l'auteur du Bhâgavata nous raconte l'histoire d'un Brahmane cupide qui avait passé toute sa vie à gros- Ci) 10, LXXXVII, 34.

(3) Ibid., 38 et 39.

BONTÉ DIVINE l63

sir son trésor. Il était riche à la façon des Yakshas {i) c'est-à-dire qu*il entassait argent sur argent, biens sur biens, sans en faire jouir personne. Une série de calamités le priva en peu de temps de toute sa fortune. Les écailles lui tombèrent alors des yeux et il reconnut sa folie :

c Certes, se dijt-il comme toutà-rheure Pingalâi, il faut que Bhagavat qui renferme en soi tous les dieux, m'ait en affection pour m'avoir mis dans cette situation et de mon désespoir m*avoir fait une barque (pour franchir TOcéan de la transmigration). Durantle tempsque je puis encore avoir à vivre, je dessécherai mon corps (à force d'austérités), m'appliquant sans relâche à tout ce qui m'intéresse (véritablement) ; mettant ma joie dans l'Ame (seule) (2). »

Cette opinion que les épreuves qui viennent à l'homme de la part de Dieu lui sont infligées pour son bien n'est pas particulière à l'Inde ; elle fut aussi connue des Chinois qui estimaient que <c le Ciel connaît tous les actes de Thomme, qu'il connaît son cœur et qu'il le frappe quand volontairement, par ses fautes, le coupable s'est attiré le châtiment que le Ciel lui inflige pour son 6iew(3). »

« Les Dieux connaissent aussi la colère », dit quelque part Çuka (4).

Il semble bien toutefois que si Bhagavat la connaît comme les autres, il la pratique d'une façon différente, du moins s'il faut s'en rapporter au témoignage du même Çuka:

c Brahmà, Vishnu, Ci va et autres ont le pouvoir de maudire et de bénir; Çiva et Brahmâ maudissent et bénissent sans tarder, mais non Acyuta (5). »

(2) Ibid., 28 et 29.

(3) Journal de la Sociélé Asiatique, mars-avril 1892, p 358.