BONTÉ DIVINE

bhâgavat, sur le désir des Brahmanes outragés, chassa de sa présence Jaya et Vijaya» mais pour un temps seulement ; lorsque l'expiation lui parut sufiQsan te, il les releva de leur dégradation.

Brahmâ, énumérant les bienfaits de Vishnu-Krishna, lui disait :

t Autrefois» nous te priâmes, ô Maître, Ame universelle, d'enlever le fardeau de la terre ; c'est fait. Tu as affermi la loi parmi les gens de bien, esclaves de leur parole, et dispersé à tous les points de Thorizon ta gloire qui efface les pèches de tous les mondes. Tu es descendu dans la famille de Yadu en revêtant une forme d'une beauté supérieure, et pour le bien de l'Univers, tu as accompli des exploits héroïques (1). >

Cette bonté de Bhagavat, les poètes (2) attachés à la personne du roi Prithu, le neuvième de ses avatars (3), vont nous expliquer son essence.

Ecoutons-les célébrer Téloge de ce monarque : « Pleins d'admiration pour l'ambroisie des histoires de Prithu, de ce prince illustre, portion incarnée de la substance de Hari, excités par les solitaires, nous décrivons, comme il nous est ordonné, ses merveilleuses actions. Il est le premier des soutiens de la loi ; il fait vivre le monde dans la justice, défendant les digues qui la protègent et punissant ceux qui les franchissent.. . Semblable au so* leil souverain qui luit également pour tous les êtres, il recueille et distribue la richesse en son temps. Constamment ému de pitié pour les malheureux, le fils de Véna supporte avec la patience de la terre les importunités de ceux même qui le foulent, pour ainsi dire, sous les pieds... Connaissant, au moyen de ses émissaires, les actions exil) 11, VI, 21-23.

(2) Ile étaient trois que Burnouf désigne sous les titres de barde^ panégyriste, héraut., 4, XV, 22*

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térieures et intérieures <!e tous les êtres, le roi y reste aussi iotlifléront que Vàyu (1), le témoin suprême des cœurs dont il est Tànie. Il ne punit pas l'innocent, fût-ce le fils d'un de .«es ennemis ; il punit son propre fils luimême, s il ciït coupable, persistant ainsi dans la voie de la ju&ticc (2). »

Bien que, prodigue de bienfaits à l'égard de tous les êtres, il fasse lever le soleil de sa miséricorde et de sa bonté sur les méchants, comme sur les bons (3) ; que sa longanimité ne connaisse, pour ainsi dire, pas de bornes; et qu'il récompense le bien et punisse le mal sans acceptation de personnes (4), en réalité Bhagavat dont les vertus des hommes ne sauraient augmenter, ni leurs vices diminuer la félicité, reste indiffèrent aux uns et aux autres, dans ce sens qu'il rémunère les gens de bien et châtie les coupables indifféremment ^ sans retour sur luimême, sans aucune arrière-pensée d'égoïsme. Sa bonté est toute gratuite. Aussi, lorsque ses panégyristes attitrés ajoutent qu' t il n'a d'attachement que pour ceux qui n'en ont pour rien (5), » ils donnent à entendre que pour mériter les faveurs de Dieu, il faut, à son exemple, pratiquer la justice, exercer la bonté, pour l'amour seul de la justice et de la bonté. Le poète dit encore, à ce sujet, en parlant de Bhagavat : « Nul ne lui est ami ou ennemi, nul ne lui est étranger ou parent ; il est le spectateur unique de toutes les pensées des hommes qui accomplissent des actions bonnes et mauvaises (6). »

(1) Le pèred'Ilâ (la Terre) et l'un des gardiens des mondes. CL* 4, X, 2 et 8, X, 25.

(3) Cf., Math., V, 45.

(4) Non est personarum acceplor Deus. Âct. Apost., X, 34.

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Les Dieux, de leur côté, rinterpellent, en ces termes :

« ONârâyana... si tu parais favorable ou contraire, c'est que tu te conformes aux idées de ceux qui te croient tel ; ainsi, un bout de corde prend, suivant les idées de celui qui l'aperçoit, l'apparence d'un serpent ou de tout autre corps (I). »

Dieu est immuable et c'est sans sortir de sa quiétude absolue qu'il distribue les récompenses ou les châtiments. Il n'aime ni ne hait l'homme pour l'homme même, puisqu'en fin de compte, il est VEtre unique qui reste [après que toute autre chose a disparu] (2), » et que les créatures ne sont que des ombres vaines.

Brahmâ dit aux autres Dévas tombés dans l'infortune :

c Celui aux yeux de qui nul n'est digne d'être puni ou sauvé, aux yeux de qui aucun parti ne mérite de mépris ou d'égards, sait cependant, pour créer, conserver et détruire, s'unir dans le temps convenable aux qualités delà Passion, de la Bonté et des Ténèbres. Le moment est venu pour lui de conserver la création en revêtant la qualité de Bonté pour le salut des êtres ; aussi cherchons- nous un asile auprès du Précepteur des mondes (3). »

Ayant ainsi parlé, Brahmâ se rendit avec ses collègues auprès de Bhagavat, ce Dieu impérissable,,, au sein duquel n'existent ni l'ombre^ ni la lumière, ces ailes de V oiseau [de la vie] (4). t

Le Temps est ici comparé à un vautour ; le jour et la suit sont les deux ailes dont il pourchasse ses victimes. Mais le Temps n'a aucune prise sur VEtre véritable^ la roue de Vdme incréée (5). Bhagavat ignore cette succès*

(t) 6, IX, 36.

(2) Ibid., 37.

(4) Ibid., 27.

(5) Ibid., 28.

1;0 COSMOLOGIE HlNÙOUE

sion d'instants que nous appelons le jour et la nuit, la lumière et les ténèbres.

Si Bhagavat n*a rien à gagner, ni rien à perdre avec les autres êtres, il n'en est pas de même de ceux-ci ; Bhagavat les aime gratuitement, tandis qu'ils retirent de son affection les avantages les plus précieux, nous Tavons vu précédemment. Brahraâi le constate en ces termes :

€ La plus humble entreprise ne reste pas stérile quand on la fait en vue du Seigneur ; car le Seigneur est l'àme même de l'homme, il est son ami le plus cher. >

Et il ajoute aussitôt ces paroles que nous avons citées ailleurs :

« De même qu'en arrosant la racine d'un arbre, on arrose aussi les rameaux et les branches ; ainsi, en rendant un culte à Vishnu, on en rend un aux autres et à soimême. »

11 conclut :

« Adoration à toi, Etre infini, dont on pénètre difticilemenl les œuvres; à toi qui n'as pas de qualités, qui disposes des qualités en Maître, et qui as revêtu aujourd'hui celle de la Bonté {i). >

L'indifférence de Bhagavat pour les êtres est surtout une indifférence à priori, si je puis ainsi parler ; elle consiste, on Ta vu, en ce qu'il ne fait pas d'acception de personnes et qu'il est impartial à l'égard de tout le monde. Comment douter de la bienveillance d'un Dieu qui descend du Ciel et s'incarne pour délivrer la terre de son fardeau (2)^ suivant l'expression d'Akrûra, qui ajoute, toujours en parlaiit de Vishnu-Krishna :

« Nul n'est à ses yeux un objet d'amour ou d'amitié, de répugnance ou de haine ; toutefois il aime dans la me-

t2) 10, XXXVIII, 10.

BONTE DIVINE IJI

sure où il est aimé : ainsi l'arbre du Paradis accorde à qui l'invoque ce qu'on lui demande (I). »

Même lorsqu'il punit, nous l'avons vu, Bhagavat prouve son amour. C'est ce que surent comprendre, outre ceux de ses ennemis que nous avons cités, les Kauravas qui Tavaient outragé dans la personne de Râma :

« Quand tu t'irrites, lui dirent-ils, c'est pour instruire l'Univers, ce n'est ni par haine, ni par envie, car il n'y a en toi que bonté, ô Bhagavat, ô Dieu qui te voues au maintien, à la protection [du monde] (2).

Ceci rappelle le passage suivant de Saint Paul :

« Celui qu'jl aime, le Seigneur le châtie ; il corrige tous ceux qu'il reconnaît comme ses fils. Demeurez soumis à la discipline. Dieu se présente à vous comme [un père] à ses fils ; quel est l'enfant que son père ne réprimande pas? Si vous vivez en dehors de cette discipline à laquelle tous doivent être soumis, c'est que vous êtes le fruit de l'adultère et non des enfants légitimes (3). »

Observons que nulle part cependant cette doctrine n'est ainsi précisée chez le poète hindou, ce qui ne surprendra personne.

Vishnu détruit TUnivers, lorsqu'il voit l'iniquité arrivée à son comble; il se sert alors de Çiva comme d'un instrument de vengeance, mais il ne frappe que pour guérir; il ne détruit son œuvre que pour la recomposer ; Brahmà lui prête alors son concours.

Çuka dit, en parlant du Bhàgavata :

« Ce [Purana] n'est qu'une longue description du Bienheureux Hari, àme de l'Univers ; de sa bienveillance est né Brahmâ, et Rudra (Çiva) de sa colère (4). »

Vishnu, mettant le comble à son amour, descend dans

(2) Id., LXVIII, 47.

(3) Heb., XII, 6-8.

Ija COSMOLOÔIK HINDOUE

le cœur de ses fidèles pour en bannir toute amertume, toute ombre et y introniser avec lui la paix et le bonheur. C'est le langage que tient Sûta aux Brahmanes, après leur avoir, sur leur demande, récité le Bhâgavata.

« Bhagavat, l'Etre infini, pénétrant dans le cœur des hommes qui célèbrent ou qui entendent célébrer ses exploits, en bannit toute affliction, comme le soleil chasse Tobscurité, ou un grand vent, les nuages (1). »

Après ces témoignages multiples, comment douter que Bhagavat ne soit tout amour et que la Bonté soit son essence même ?