‹ Cosmologie hindoue d'après le Bhâgavata purânaChapitre 30 sur 72 · CHAPITRE DIXIÈME · texte numérisé non relu

CHAPITRE DIXIÈME

Providence divine.

Rien n'échappe aux regards de la Divinité, comment s'en étonner?

« Bhagavat, pénétrant dans les êtres produits spontanément par la réunion des éléments subtils, des sens et du cœur, principes émanés des qualités, y perçoit les impressions qui s'adressent à chacun d'eux (1). »

Ainsi, les êtres vivants n'ont point d'existence propre, c'est Dieu qui voit par leurs yeux, qui entend par leurs oreilles, etc. Cela ne rappelle-t-il pas la doctrine de saint Paul :

i< In ipso viviraus et movemur et sumus(2). »

Le poète insiste sur cette ubiquité de Bhagavat :

« Cet être dont les manifestations ne sont pas un jeu inutile, crée, conserve et détruit cet univers, mais il n'y est pas enchaîné. Indépendant au sein des créatures où il est renfermé, il perçoit les diverses impressions qui s'adressent à chacun des six sens dont il est le maître (3). »

Le sixième sens dont il est ici question, c'est le manaSy l'organe interne qui répond assez au sensus communis d'Aristote dont parle saint Thomas (4).

Si Dieu connaît et pénètre tout, la réciproque ne saurait avoir lieu. Il demeure impénétrable; c'est toujours Vami du mystère, suivant une expression chère à l'auteur du Bhàgavata.

(2) Act., XVII, 28.

(3) i, III, 36.

(4) Cf. Sum. theol. 1. q. LVII, 2, c; q. LXXVIII, 4, 2»,

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« Nul mortel ne pénétra jamais les desseins de cet Etre supérieur; ces desseins confondent Tintelligence ellemême des chantres inspirés qui s'appliquent à les connaître (1). »

Voilà ce que Bhishma, étendu sur un lit de flèches et blessé à mort, disait à Yudhishthira.

Les chantres inspirés qui savent ce que tous ignorent, ne connaissent rien de Bhagavat, comment Jes autres hommes en sauraient-ils quelque chose? Le sage guerrier concluait en invitant le roi, son pupille, à se conformer à la volonté divine, sans chercher à pénétrer des secrets impénétrables.

f Aussi, héros de la race de Bharata, reconnaissant que toutes choses sont soumises au Destin, et te conformant à sa volonté, sois le chef, ô grand roi, des peuples qui n'ont pas de chefs (2). »

Non seulement la manière d'agir de la Divinité nous échappe, mais elle déconcerte nos raisonnements, notre prétendue sagesse.

« Ah ! combien sa conduite trouble l'intelligence ! (3) » s*écrie le poète, en parlant de Bhagavat. Et pourtant Dieu se communique aux hommes^ s'il faut l'en croire :

« Le Seigneur de l'univers... se donne lui-même aux êtres dont il est l'âme (4). »

Us le possèdent, mais sans le pouvoir connaître, on ne se lasse pas de nous le redire.

€ Celui par qui tout être pense et que nul être ne fait penser, celui qui veille quand sommeille l'univers, l'homme ne le connaît pas; mais lui, il connaît Thomme (5). »

(2) Ibid., 17.

(4) 6, XVIIl, 74-

I^ROVIDENCE DlVlNÉ l8l

L'Apôtre bienaimé disait de son Maître, au sujet des Juifs :

« Ipse autcm Jesiis non credebat semetipsum eis, eo quod ipse nosset omues, et quia opus ei non erat ut quis testimonium perhiberet dehomine; ipse enim sciebatquid esset in horaine (!) »

Le roi des éléphants conjurait en ces termes Bhagavat de le sauver :

• Adoration à toi, Bhagavat, être immense, qui libre peux, dans ton infmie miséricorde, affranchir des chaînes de la vie animale un suppliant comme moi , à loi le [vrai] refuge, toi qui d'une portion de ta substance formes ce regard intérieur qu'on reconnaît au sein de tous les êtres doués d'un corps (2). »

La Providence, telle que nous l'en'endons, est faite de science et de bonté; Dieu voit tout ce qui est, prévoit tout ce qui sera et si nul n'échappe à son regard so-iverain, nul non plus n'est excepté de ses faveurs.

A rencontre des divinités védiques, lesquelles vivaient des libations de soma dont elles se nourrissaient par les mâchoires d'Agni^ cest-à-dire à l'aide du feu qui les consumait, Bhagavat se suffit à lui-même; il ne reçoit rien des êtres qui reçoivent tout de lui.

Ci va dit à Vishau Bhagavat :

« Tu es le Brahme parfait^ immortel, absolu, exempt de trouble, immuable, qui est tout béatitude, hors duquel il n'est rien, et qui est distinct de tout; tu es la cause de la naissance, de la conservation et de la fin de Tunivers^ le souverain des âmes, qui n'attend rien d'aucune d'elles, parce que toutes attendent tout de lui (3). »

Le Psalmiste s'écrie lui aussi :

(1) Joan..II, 24 et 25.

(3) Id., Xll, 7.

iSa COSMOLOGIE HINDOUE

c Oculi omnium in te sperant, Domine^ et tu das eâcam illorum in tempore opportuno. Aperis tu manum tuam, et impies omne animal benedictione (i). »

Dieu étant le même toujours et partout, il n'est pas étonnant que toujours et partout on le célèbre un peu de la même façon.

> L'omniscience de Bhagavat, Brahmà, son autre collègue de la Trimûrti, Texpliquail de celle manière qui est la bonne, peut-être :

« Tu sais tout, lui disait-il, puisque tu es Celui qui voit tout (2). »

Les épouses du serpent Kâliya que Vishnu-Krishna vient de vaincre, se prosternant devant le Dieu qu'elles définissent le Tout, le témoin du Tout y l'auteur et la cause du Touty lui disent ;

c Salut à toi qui connais les voies les plus hautes et les plus basses, qui présides à toutes choses, qui es étranger à Tunivers et qui es l'univers dont tu es le spectateur et la cause (3). »

Akrûra proclame lui aussi Tomniscience de Bhagavat :

<( Sa vue embrasse toutes choses et il saisit d'un regard infaillible, lui qui est Tâme suprême, ce qui se passe au fond des cœurs et au dehors (4). »

Bhagavat sait tout, parce qu'il est présent partout; c'est son omniprésence qui explique son omniscience.

De même Dieu, dans la Bible, se définit : Celui qui voit les cœurs. Il dit à Samuel :

« Nec juxta intuitum hominis ego judico; homo enim videt ea quœ parent, Dominus autem intuetur cor (5). »

Dieu, sans doute, aime tous les hommes, ce qui ne

(1) Ps. CXLIV, 15 et !6.

(3) Id., XVI, 48.

(4) Id., XXXVIII, 18.

(5) I. Reg. XVI, 7. Cf. Ps. VII, 10.

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l'empêche pas d'avoir ses préférés ; nous les connaissons : ce sont ceux qui pour lui pratiquent le renoncement absolu {\).

On ne saurait être surpris de voir la sollicitude, la Providence de Bhagavat s'étendre sur toute la Nature, puisqu'il n'est pas séparé d'elle, au moins dans un certain sens ; qu'elle est comme son enveloppe extérieure, son corps ou sa forme solide (2) et que, par exemple, le flux et le reflux de la mer, c'est sa respiration (3).

(1) Cf., 10, XLVI, 4.

(2) Id., 4, IX, 13.

(3) Id.. 12, XIII, 2.

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