CHAPITRE ONZIÈME

Salut.

De tout ce qui précède, Ton est en droit de conclure qu'il n'y a de salut qu'en Bhagavat. Le théologien du Bhâgavata l'enseigne formellement :

« La délivrance finale, dit Dhruva en s'adressant à Bhagavat, que les hommes obtiennent en méditant sur le lotus de tes pieds, ou en écoutant le récit de tes naissances, ne se trouve pas même au sein de Brahme, qui repose dans sa propre grandeur (I). »

Le pieux ascète semble ici distinguer Vishnu-Bhagavat de Brahme et c'est pour cela qu'il place le salut en dehors de celui-ci. Incontinent après, en vertu d'une de ces contradictions apparentes que Ton rencontre fréquemment chez les Hindous, il les identifie et dès lors, Brahme n'étant autre que Bhagavat, c'est vers lui que tendent ses espérances. 11 dit :

« Ce Brahme duquel sort l'univers, qui est unique, infini, primitif, inaltérable, essentiellement heureux, c'est auprès de lui que je cherche un asile (2). »

Il ajoute aussitôt, en s'adressant au Dieu lui-même qui est Bhagavat :

< Sans doute, le lotus de tes pieds, ô toi qui as pour forme ce que Thomme désire le plus (3), est la véritable bénédiction de la bénédiction même, pour celui qui te rend ainsi un culte [désintéressé], et cependant. Seigneur, Bhagavat protège les malheureux comme moi^ avec l'em-

(«) Ibid., 16.

(3) C'est-à-dire la félicité suprême, observe le glosssteur.

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pressement inquiet de la bienveillance, de même qu'une vache veille sur son jeune veau (1). »

Bhagavat communique à ses serviteurs sa vertu sanctifiante. Il est le salut de tous ceux qui lui sont dévoués et, par l'intermédiaire de ceux-ci, le salut même de ses ennemis.

Prahrâda était l'un des plus fidèles serviteurs de Bhagavat, mais il avait pour père Hiranyakacipu qui poussait la haine à Tégard du Dieu au point d'avoir voulu le tuer parce qu'il refusait, malgré ses ordres, d'abandonner son culte. Prahrâda était, non sans motif, tremblant au sujet du salut de ce père indigne. Il savait toutefois que Dieu pouvait d'un seul regard, fût-ce d'un regard de fureur, le purifier de ses péchés. Il s'en ouvrit un jour à Vishnu, qui lui répondit :

€ Ton père, ô jeune homme vertueux^ a été purifié avec vingt-et-un de ses ancêtres, parce que tu es né dans sa maison, 6 toi qui sanctifies ta race (2). »

Et il établit la règle générale :

« En quelque famille que naissent mes serviteurs, ces hommes sages, calmes, voyant toutes choses du même œil, vertueux et livrés à de bonnes pratiques, ils purifien tout, même les Kikatas (3). Ils s'attachent de toute leur âme, ô chef des Daityas, à ne faire tort à aucun être, qu'il soit élevé ou inférieur, parce que l'affection qu'ils ont pour moi les affranchit de tout désir (4). »

Le juste, l'ami de Bhagavat est donc une cause de salut pour ses ascendants; il Test aussi pour ses descendants; sa race bénéficie de ses mérites et de sa sainteté.

Il n'y a de salut qu'en Bhagavat.

L'ascète Mârkandeya disait à ce Dieu :

(3) Tribu méprisée, en sa qualité de non-aryenne

SALUT l8y

c Nous ne connaissons pas pour l'homme, contre les terreurs qui l'assiègent de toutes parts, d'autre asile que celui de tes pieds, ô Seigneur, toi qui es le salut personnifié (1). »

Et pourtant c'est le Dieu terrible :

« Brahmâ dont le siège est immuable, durant deux parârdhasj tremble-t-il assez devant toi. qui es le Temps; que dire alors des êtres terrestres, ses créatures (2)!* »

Voici Brahmâ qui est saisi d'épouvante en présence de Vishnu. Précédemment, nous avons vu Çiva, pris de peur, devant Vrika auquel il venait d'accorder un privilège redoutable, se réfugier dans le Vaikuntha, auprès de Nârâyana, qui le sauve de la mort (3).

C'est ainsi que Bhagavat est pour tous un objet de ter« reur et de suprême espérance.

Le poète recommande l'abandon complet de soi-même à Bhagavat. Le meilleur moyen d'arriver au salut, c'est, en plaçant sa confiance dans Bhagavat, de ne plus rien désirer, ni de ne rien craindre.

« Les hommes qui se livrent au culte de Bhagavat n'ont plus à former aucun vœu; mais ceux qui ne désirent même pas le bien suprême passent pour connaître le mieux leur intérêt (4). »

Nous savons maintenant le moyen d'arriver à la félicité suprême : c'est de penser à Bhagavat, de lui donner sa confiance et son amour. Çuka, le fils de Vyâsa et le récitateur du Bhâgavata, disait au roi Parîkshit :

« L'être que doit toujours entendre, que doit toujours célébrer et se rappeler l'homme qui désire son salut, c'est Bhagavat, l'âme universelle, Hari. La plus belle récompense qu'au moment de sa mort l'homme puisse obtenir

(2) Ibid.

(3) Cf., iO. LXXXVIII.

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d'une vie passée dans l'observance de ses devoirs, conformément à la doclrine du Sàmkhya et du Yoga, c'est de se rappeler Nàrâyana (i). »

Nous avons, en esquissant la bonlf' de Bhagavat, parlé de la façon dont il sauve ses ennemis, ceux qui le haïssent et qui ne lui veulent que du mal.

Uddhava, le solilaire, s'écrie à ce sujet :

« Ah! qu'il est miséricordieux, celui qui, lorsque la monstrueuse Vaki (2) lui faisait boire, pour le tuer, le poison de ses mamelles, accordait à cetle méchante femme le bonheur réservé à sa nourrice ! Auprès de quel autre Dieu pouvons-nous chercher un asi!e? Les Asuras eux-mêmes, je les crois devenus serviteurs de Bhagavat, parce que leur esprit, suivant la voie de la colère, s'était exclusivement fixé sur le Maître des trois qualités (3;. »

Penser à Bhagavat : voilà le secret du salut, qu'il s'agisse de haine ou d'amour. Du reste, Dieu sait transformer en serviteurs zélés ses ennemis déclarés, comme il arriva jadis au brahmane Ajâmila.

Haïr Bhagavat, si monstrueux que cela soit, suppose au moins que Ton ajoute foi à son existence, et celte foi tôt ou tard est récompeiisée. Mais ceux qui ne croient pas en Vishnu et qui n'y pensent jamais, les sectateurs de la doctrine du néant, le poêle les voue à l'enfer (4).

Le temps vécu sans penser à Bhagavat est perdu.

V Que font à l'insensé les longues années qu'il passe en ce monde sans s'apercevoir de leur cours? Un seul instant vaut mieux pour celui qui en connaît la rapidité, pourvu qu'il en profite pour faire son salut. Le Bâjarshi Khatvâgga, ayant appris combien il avait peu de temps

(1) 2, 1, 5 et 6.

(2) PÛtanâ.

(3) 3, II. 23 et 2i.

(4) Id., IX, 4.