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(2) Mâhât., I, 47-49 i

DÉVOTION ET DÉVOTS SlQ

Nârada écoute, ravi, le récit prodigieux de Bhakti qu'il

refait ensuite, en sa présence même, tout en lui indiquant la

façon dont prendront fin, d'une façon définitive, ses infor-

• tanes. 11 lui rappelle le crédit dont elle jouit auprès de

Dieu :

€ Dévotion, celui à qui tu fus toujours plus chère que la vie, Bhagavat, invoqué par toi, descend dans les maisons même les plus humbles (1). »

Par conséquent, elle peut et doit prendre confiance en sa Destinée; il ne tient qu'à elle, tant elle est puissante sur le cœur du Bienheureux, de voir s'étendre, pour leur plus grand bonheur, son empire sur tous les hommes. Ainsi se vérifiera la parole de Sanaka et de ses frères à Nârada :

<i La Dévotion, associée au Savoir et à l'Esprit- de-détachement, apportera avec elle le suc de Tamour [divin] et fera la joie de chaque foyer, de chaque homme (2). »

En dernière analj^se, la piété ou dévotion, pour être salutaire, doit être jointe à la science et au désintêresse- . ment que d'ailleurs elle produit nécessairement, lorsqu'elle est sincère; en d'autres termes, lorsqu'elle existe réellement. Comment, en effet, l'union avec Dieu, Tamour de Dieu pourraient-ils ne pas amener la science de Dieu et, comme conséquence, le mépris de tout ce qui n'est pas lui ; car s'il est vrai que plus on connaît Dieu, plus on l'aime, il est également vrai que plus on Taime, plus on le connaît ; de même, plus on l'aime, plus on se détache de tout le reste.

Après avoir parlé de la Dévotion, du Yoga de la Dévotion, nous dirons un mot des dévots ou des Yogins.

(1) Mfthàt., II, 3.

(2) Ibid., 63è

DÉVOTS OU YOGINS.

Mahomet, suivant la tradition, rangeait ceux qui servent Dieu en trois classes; les premiers attachés à lui par Tespoir d'une récompense éternelle, espèce de marchands plaçant leurs actes à intérêt ; les seconds qui évitent le mal par la peur des châtiments, vrais esclaves que le lien de la crainte enchaîne à la personne de leur maître ; les troisièmes enfin qui aiment Dieu pour lui-même et s'attachent librement à son service, sans considération des peines ou des félicités futures (1).

Nous connaissons, pour Tavoir rencontrée déjà, celte triple répartition des sei^viteurs de Dieu.

Les Yogins ou dévots dont nous avons à nous occuper ici doivent être rangés dans la troisième calégorie dont parle Mahomet.

Bhagavat disait à Narada :

« Ami, tu ne dois pas me voir dans cette vie, car je suis insaisissable au regard des Yogins imparfaits dont les fautes ne sont pas complètement effacées. La forme que je t'ai laissé voir un instant avait pour but de l'inspirer de l'amour pour moi; celui qui m'aime, se purifiant peu à peu, se délivre des désirs qu'il a dans le cœur (2). »

Lorsque Bhagavat rencontrait un Yogin parfait, il se révélait à lui dans tout son éclat, toute sa splendeur. Il lui arriva de se montrer à des hommes dont la vertu n'avait pas encore atteint son apogée ; mais dans ce cas, tout en vivant parfois familièrement avec eux, il leur dérobait sa divinité. C'est ce qui arriva pour Arjuna. Dans la

(1) Correspondance et Mémoires d'un voyageur en Orient^ par £ug. Bore (Paris, Olivier Fulgance, 1840], II« vol., 444.

(2) \, VI, 22 et 23.

guerre des Pândavas et des Kurus, Bhagavat, sous la forme de Krishna, lui servit d'écuyer. Ce ne fut qu'après son départ qu'Arjuna comprit la faveur dont il avait été Tobjet. Dans la douleur que lui causait sa disparition, il disait, le lecteur s'en souvient, à son frère Yudhishthira :

€ Les paroles enjouées de Mâdhava, embellies par un noble et gracieux sourire ; ces entretiens pleins de tendresse, ces mots : ô Pârtha, ô Arjuna, ô mon ami! 6 joie (le la race de Kuru, tous ces souvenirs enfin agitent mon cœur. Ce Dieu qui, partageant avec moi lit, siège, repas, promenades, éloges, répondait à mes reproches par ces mots : Ami, tu os raison, savait, dans Texcès de sa magnanimité, souffrir toutes les fautes où m'entraînait mon ignorance, comme un ami soufï're celles d'un ami et un père celles de son enfant... Son absence a enlevé mon cœur de mon sein, et j'ai été vaincu, comme une femme, par de vils bergers (1). »

La présence de Bhagavat l'avait rendu invincible; à £on départ il avait perdu toute sa vaillance, tout son courage. Celte seule présence de Vishnu suffit pour anéantir les ennemis des Suras (2). Aussi, combien est-elle précieuse aux vrais dévots, tandis que son absence, même momentanée, leur est insupportable :

c Lorsque tu nous quittas. . . chaque instant durait des siècles pour nous, tes fidèles serviteurs, ô Acyuta (3). »

Ainsi disaient ses concitoyens, les habitants de Dvâ,rakâ, à son retour d'une visite chez les Kurus et les Madhus.

Partout où il portait ses pas, Bhagavat semait la joie et l'enthousiasme.

f A la vue de son visage. . . de ses gracieux sourires et de cet air de fête qui épanouissait constamment ses traits, les hommes et les femmes ne pouvaient rassasier leurs

(1) I, XV, 18-20. Vide supra, 147.

(2) Id., XIX, 34.

(3) Id.,XI, 9.

regards enivrés, et Us s'indignaient de la nécessité de fermer même un instant les yeux (1). »

L'énergie de celle expression, nous l'avons relevée ailleurs.

L'hagiographie nous apprend que certains serviteurs de Dieu, favorisés d'exlases, denaeuraient un temps considérable, les paupières immobiles, fixant une apparition visible pour eux seuls.

Ce qu'ils contemplaient ainsi les ravissait à un tel point, que de peur de le perdre un instant de vue, ils n'abaissaient même pas les paupières. Ce privilège est le lot des saintes âmes, des dévots.

a Comment peut-on être pur, demandait Bhagaval, sans que le poil ne se hérisse, que le cœur ne palpite, qu'il ne coule des larmes de joie, sans dévotion [en un mot] ? »

Et il ajoutait :

€ Le cœur de l'homme qui ne songe qu'aux objets des sens, s'attache aux objets des sens ; celui de l'homme qui pense à moi, s'attache à moi (2). »

C'est le mot de l'Evangile : t Ubi est thésaurus tuus, ibi est et cor tuum (3). »

D'ailleurs, bien qu'on doive le faire dans un but désintéressé, on a tout à gagner, nous l'avons dit, au service de Bhagavat; c'est ce que lui avouait Uddhava, l'un de ses plus grands serviteurs :

« Quand tu accordes tout à ceux qui recourent à toi, l'Ame du monde, le Bien-Aimé, le Maître Suprême, quel est l'homme qui, sachant ce que tu fais [pour les tiens], te négligerait et voudrait s'attacher à quelque chose dont la jouissance amènerait l'oubH de ta personne? Que

(3) Matt.,VI, 21; Luc, XII, 34,

DlèvOTibN ET DlEVOtS S^S

h*avons-nous pas quand nous respirons la poussière de tes pieds? (1). >

A Vaide du Yoga dont le terme est la dévotion (2), Devahùli, mère de Kapila, l'un des avatars de Bhagavat, atteignit vite Je comble de la perfection, c'est-à-dire Towbli complet d'elle-même (3) et la possession de l'Etre swprême^ Brahme (4), pendant que son glorieux fils, ce grand Yogin^ s'éloignant dans la direction du nord-ouest, et « ayant reçu de TOcéan les honneurs de l'hospitalité, s'assit , livré aux exercices du Yoga, loué par les maîtres de la doctrine Sâmkhya et profondément recueilli, afin de pouvoir détruire les trois mondes eux-mêmes (5). »

C'est-à-dire que, tout Dieu qu'il était, Kapila-Bhagavat eut besoin de pratiquer lui-même le Yoga de la dévotion pour acquérir une puissance irrésistible, capable de renverser et d'anéantir tout ce qui existait.

S'il faut s'attacher à Dieu pour devenir un Siddha, un parfait dévot, il est indispensable d'éviter tout autre lien, même celui d'une bienveillance excessive pour le prochain, sans se jeter toutefois dans Texcès opposé, comme il arriva au fils de l'Océan, dont on parlait toutà-l'heure, Asamanjasa, nom qui signifie celui qui n'est pas sociable,

€ Asamanjasa se montrait cruel ; car il se rappelait que, dans une existence antérieure, il avait été Yogin et que son attachement pour les autres l'avait fait déchoir de sa perfection (6) . >

Ainsi, tout en faisant au prochain le plus de bien possible, il faut éviter de lui livrer son cœur et pratiquer le détachement à l'égard des créatures.

(3) lbid.,27.

(4) Ibid., 30*

(5) Ibid., 33-35.

3a4 Cosmologie hindoItè

Observons, en passant, que, généralement, d'après les théories purâoiques, on ne se souvient pas de ce que l'on a fait dans les existences précédentes, à l'instar des traditions dont Virgile se fait Técho, lorsqu'il dit :

Animœ. qaibus altéra falo

Corpora debentur, Lellisl ad fluminis undam Stcuros latices at longa oblivia potant (1).

Llndifférence àFégard des autres et Toubli de soi-même, double condition réclamée chez le Yogin.

« S'étant plongé dans Tonde fortunée [delà Viçâlâ], pur de cœur, maitre de sa position, retenant son souffle, ramenant ses sens dans son cœur, Dhruva fixa son cœur sur la forme solide qui est l'image de Bhagavat ; puis, contemplant sans intermédiaire [Pobjet de sa pensée], il abandonna cette forme elle-même dans sa méditation.

« Vouant au bienheureux Hari une dévotion constante, incessament inondé par les larmes du bonheur, sentant son cœur se fondre et ses poils se hérisser, délivré des conditions de l'existence, Dhruva s'oubha jusqu'à ne plus pouvoir dire : Me voici (2). »

Ce Yogin, ayant de la sorte perdu le sentiment de sa personnalité; était mûr pour son absorption en Bhagavat; le ruisseau entrait dans la mer où il cessait d'avoir une existence distincte et séparée.

C'est de Dhruva et de ses pareils que le poète a pu dire :

c 11 n'est pas bien étonnant qu'ils ne se troublent pas, même au moment où on va leur trancher la tête, ces hommes dévoués à Bhagavat et livrés à la contemplation la plus haute. C'est que dégagés du lien puissant du cœur qui nous attache à notre corps et aux autres biens par le sentiment de la personnalité, remplis d'afifection pour

(1) iEaeis, VI, 713-715. Àsamanjasa est donc une exception. Il y en a d'autres, Nriga, par exemple. Cf. 10, LXiV«

(2) 4, XII, 17 et 18.

DÉVOTION ET DEVOTS SaS

toutes les créatures, exempts de haine, protégés par les div« rs c-»res et par Bhagavat qui, armé de la redoutable roue du Temps, veille toujours sur eux, ils se sont réfugiés sous ses pieds où cesse toute crainte (1). >

Tout-à-l'heure, l'indifférence était recommandée; ici, Ton célèbre l'amour des créatures. Il n'y a de contradicti(»n que dans les termes. L'on doit aimer les êtres en ce sens qu'on leur doit rendre tous les bons offices imaginables, et qu'avant tout Ton se gardera bien de leur nuire, tout cela, sans préjudice do l'esprit de détachement.

Il faut savoir dégager la pensée de l'auteur de la phraséologie, souvent embarrassée, où il Temmaillotte, s'il m'est permis de parler ainsi, et qui la rend parfois méconnaissable.

Dhritarâshtra, roi des Kurus^. s'était retiré sur les bords du Gange, au tîr'iha nommé Saptaçrotas ; là il s'adonnait aux plus sublimes pratiques de Tascétisme, afin, lui aussi, d'arriver à perdre sa personnalité en s'unissant à l'Etre Suprême, Bhagavat ou Brahme. Il y réussit, comme l'atteste ce passage :

€ Après avoir uni sa conscience à son intelligence, absorbé son intelligence clans son âme [portion individualisée de Brahme] et celle-ci dans Brahme qui contient toutes choses, il s'est confondu avec lui, comme l'air [renfermé dans un] vase se perd [lorsqu'on brise celui-ci] dans l'air ambiant (2). >

Nous avons déjà rencontré celte image.

Les hommes n'étaient pas seuls appelés à la sainteté ; les animaux l'étaient aussi, du moins certaines espèces d'animaux, comme le témoigne ce curieux passage où Yudhifethira, parlant à son frère Arji^na des présages sinistres qui l'environnent, lui dit :

(1) 5, IX, 2t.

(2) 1, XIU, 52.

ly

« Les animaux respectés pour leur sainteté tournent autour de moi, en me laissant à leur gauche, tandis que des quadrupèdes de mauvais augure me montrent leur droite ; je vois, ô le plus courageux des hommes, les chevaux verser des larmes à mon approche (1). »

Il s'agit bien ici de sainteté positive H non point de cette sainteté légale qui, chez les Hébreux^ par exemple, servait à distinguer les animav^x purs des animaux impurs. Dans ce$ spéculations brahmaniques les animaux jouent un grand rôle, mais il ne faut pas oublier que ce sont des êtres déchus, hommes ou dieux, qui peuvent recouvrer leur premier état par les mérites qu'ils acquièrent en vivant saintementf dans cette situation dégradée.

Arrivé à un cerlaici degré de perfection, leYogin t passe dans le séjour de Paramcshthin, dans ce lieu qui dure autant que la vie de Brahmâ et où aiment à résider les chefs des Siddhas; là où il n'y a ni chagrin^ ni vieillesse, ni mort, ni douleur, ni crainte, à Texception de ce sentiment pénible de compassion qui s'élève à la pensée de la naissance, cause de malheurs sans fin pour les hommes qui ignorent la contemplation [de Bhagavat] (2). »

Celui qui atteint ce séjour élevé n'est pas encore au sommet du bonheur, puisqu'il est toujours accessible au sentiment pénible de la compassion. Il y arrive lorsqu'il est « dégagé de tout attribut ».

Alors, (( il enlre dans l'Ame Suprême, dans le calme profond de la béatitude qui est devenue son essence ; c'est

(IJ 1, XIV, 13. Chez Homère et Virgile les chevaux s'apiloieni aus^i sur le sort des hommes. Le cheval d'Achille, Xanlhe, déplore la destinée de ce héros, IX., T., 40S et seq.,et celui de Pallas pleure la mort de son mahre :

Post bellalor equus, posilis icsignibus, i^lhon, Il lacrymans, gullisque humectât grandibus ora«

iEueis, XI, 89-90.