II, 26, Î

là la voie de Bfaagavat et celui qui y est parvenu ne retient plus désormais reprendre les liens de ce monde (i). >

C'est qu'il est pour toujours affranchi de la personnalité^ eomme nous le voyions tout-à-l'heure. 11 est entré dans ce Nirvana qui consiste non pas dans le néant absoIu« mais dans l'anéantissement du moi, dans la destruction de ce que Ton est convenu d^appeler Végotisme.

Lorsque nous avons traité de la bonté divine, nous avons cité quelques textes où l'on parlait de Bhagàvat devenant non seulement l'ami, mais le serviteur de ses serviteurs. En voici d'aulres qui se réfèrent au même {idjet, comme aussi à celui qui nous occupe maintenant.

t L*Etre Suprême, reposant dans Tasile le plus secret de ceux qui lui rendent un culte exclusif, leur accotde lui-même la possession de sa demeure excellente (2). »

11 les 7 installe en mallres; ils y sont chez eux. Non content de eela^ il se met lui-même à leur disposition, tantôt d'une façon, tantôt de l'autre. C'est ainsi que, sous la forme de Krishna, il devint V ambassadeur des Pdndavas, leur serviteur (3) et, nous l'avons vu, spécialement Técuyer d'Arjuna, l'un d'eux.

11 devient leur serviteur; cela ne suffit pas à son amour pour ses dévots, il se constitue leur esclave. C'est lui-même qui le proclame :

t Je suis, dit- il, l'esclave de mes serviteurs, presque autant que si je n'étais pas indépendant; mon cœur est tout entier à mes serviteurs vertueux, parce que j*aime ceux qui me sont dévoués. Je ne désire pas même pour moi la félicité absolue, si je ne la partage avec mes serviteurs vertueux, dont je suis le salut suprême. Gomment pourrais-je délaisser ceux qui ont abandonné femme, maisons, enfants, amis, et leur vie même, ce premier de

3a8 COSMOLOGIE HINDOUE

de tous les biens, pour se réfugier auprès de moi?... Les hommes vertueux sont mon cœur, et moi je suis le cœur des hommes vertueux; ils ne connaissent rien autre chose que moi» et moi je ne connais absolument rien autre chose qu'eux (i). •

Ce langage est particulièrement significatif. Ailleurs on lit :

f Krishna montra qu'il est aux ordres de ses dévots serviteurs, bien qu'il ne prenne d'ordres que de lui-même, bien que le monde et les maîtres du monde soient sous ses ordres (2) »

Et encore :

ff Le Bienheureux, fils de la BergèrC} n'est accessible à personne ici-bas, y compris les plus éclairés, comme [il l'est] aux dévots qui lui sont attachés de cœur (3). »

Bhagavat disait à Yudhishthira :

« C'est parce que tu es vertueux que j'ai été vaincu par toi, moi que ne sauraient vaincre ceux qui ne le sont pas. Contre qui m'est dévoué, nul au monde, Dieu ou prince, à plus forte raison, ne prévaut, quelles que soient sa puissance, sa gloire, sa haute fortune, ses facultés surnaturelles (4). »

C'est à force de vertus, de sacrifices et de bonnes œuvres que Yudhishthira s'était concilié les bonnes grâces de Bhagavat et Tavait, pour ainsi dire, soumis à sa volonté. Mais le Dieu prend soin d'avertir que s'il se met à la disposisitioD des gens de bien, il refuse d'écouter les autres.

C'est un peu ce qu'enseigne l'Apôtre saint Pierre et avec lui saint Jacques :

c Deus superbis resiistit, humilibus autem dat gratiam (5). >

(1) 9, IV, 63 et 6uiv. Cf. MaUh.. XlX, 29.

(3) Ibid., 21.

(4) 10, LXXII, 10 et 11.

(5) Peiri, V, 5; Jacob. IV, 6.

Non seulement Bhagavat obéit à ses serviteurs et se fait leur esclave, il se donne à eux^ il hal)ite en eux :

« Utkala qui avait purgé son cœur des souillures de l'action, en les consumant par le feu d'un Yoga non interrompu, vit l'Esprit en lui-même et ne distingua plus autre chose que son àme (i). »

Les Yogins pratiquaient d'une façon toute spéciale la vertu de bienfaisance; ils se rappelaient Ihistoiie du pieux monarque Rantideva et de rhospitalitè généreuse qu'il accorda aux Dieux, déguisés en mendiants, qu'il ne reconnut pas.

Les Grecs se plaisaient, eux aussi, à raconter comment leurs Dieux, Jupiter tout le prenàier^ descendaient parfois sur la terre, et, transformés en voyageurs, imploraient l'assistance des hommes ; tout hôte, dès lors, était considéré par eux comme un envoyé de Jupiter (2).

Dans sa profonde commisération pour les malheureux, Rantideva disait :

« Non, je ne désire ni le salut suprême qui vient du Seigneur et qui est accompagné des huit perfections, ni l'avantage de ne pas renaître; ce que je désire, c'est d'habiter au sein de tous les êtres qui ont un corps, pour y éprouver leurs maux, de manière qu'ils en soient exempts (3). »

Il souhaitait éprouver les souffrances des êtres, afin d'y compatir plus efficacement, Virgile fait tenir à Didon ce langage :

Non ignare mali, miseris succurrere disco (4).

Le poète hindou, enthousiasmé des paroles qu'il prêle à son héros, les proclame immortelles.

(2) Cf. Hom. OSu<;. Z. 207 et allas.

(3) 9, XXÏ, 12.

(4) ^neis, I, 630.

$3o COSMOLOGIE HINDOUE

Saint Paul dit de Notre- Seigneur :

(( Non habemus ponlificem qui non possit compati infirmitatibus nostris : tentalum autem par omnia pro similitudlne absque peccato (1). »

Jésus-Christ seul a pu réaliser, en le perfectionnant, le sublime programme que se traçait Rantideva.

Le culte de Bhagavat que n adorent pas les sectateurs de la doctrine du néant qui sont voués à V enfer (2), était Tunique préoccupation de Rantideva, comme de tous le^ Yogins.

Par les expressions soulignées, il faut entendre les hommes adonnés aux objets des sens, suivant la glose; ces êtres dégradés qui n'estiment que le monde et le? choses du monde. Il est un autre néant, ou plutôt un anéantissement qu'il faut rechercher et poursuivre; o'est celui que proclamait en ces termes Indraxjyumna, devenu roi des éléphants :

f Je m'incline devant le maître du Yoga [Bhagavat] que voient, au sein dp leur cœur purifié par le Yoga, les ascètes qui ont anéanti leurs œuvres, à l'aide des pratiques ascétiques (3). »

Il s'agit ici de l'épuisement du Karman dont nous avons parlé au chapitre des œuvres.

Il semble, avons-nous dit plus haut, que la croyance des Hia4ous ait été que poiir être délivré de toute renaissance, — mal suprême, on le sait — et se voir absorbé dans Brahme, suprême félicité, il soit nécessaire d'épuiser non seulement las peines dues aux fautes commises, mais aussi les récompenses destinées aux actes vertueux; en un mot, que pour être sauvé, il faille ne mériter ni faveur, ni châtiment. Voilà pourquoi les ascètes se condamnèrent si souvent à l'inaction la plus absolue, quand

(1) Heb., IV, 15.

DÉVOTION ET DÉVOTB 33l

ils se croyaient sûrs d'avoir équilibré le bien et le mal et d'avoir détruit les uns par les autres leurs actes bons et mauvais. Toutefois la pensée de ces éternels spéculatifs est parfois tellement fuyante qu'on n'est alors jamais sûr de l'avoir bien saisie.

Voici, pour exemple, un passage qui a suffisamment exercé la sagacité des commentateurs ; en le citant, nous restons complètement dans notre sujet.

« Le solitaire qui, à Taide de la contemplation de soimême, sait ici -bas constater l'identité de V existence, de l'action et de la substance avec l'esprit, secoue les trois espèces de songes. La considération de Tidentité essentielle de la cause et de Teffet ressemble à l'examen du fil et de l'étoffe ; ce qu'on nomme l'identité de l'existence, résulte de ce que la distinction n'a pas de réalité. Rapporter au suprême Brahme tous les actes du cœur, de la voix et du corps, c'est ce qu'on nomme Tidentité de l'action. L'identité des désirs de l'homme avec le véritable but qui lui est proposé ainsi qu'à su femme, à ses enfants et à tous les autres êtres, est ce qu'on appelle l'idenlitéde la substance (1). »

Un philosophe d'outre-Rhin ne dirait pas mieux : admirons et passons.

Voici une pensée un peu moins profonde, peut-être, mais assurément plus claire :

f De même que le feu^ mis en contact aveo l'or, le délivre de l'alliage qui le ternit, ainsi Vishnu, lorsqu'il pénètre dans leur cœur, débarrasse les Yogins dé la rouille du péché (2). »

Dieu purifie ses serviteurs en les identifiant à sa personne et dès lors ils peuvent dire, eux aussi, en parlant de leur Maître : In ipso vivimus et môvemur et sumus (3).

(3) Act, Apost., XVîl, t8.

C'est bien celte triple id» nlité d'existence, daciihn et de substance que le poêle essayait tout à l'heure de nous expliquer à laide de comparaisons plus ou moins boiteuses. Mais n'cst-il pas étonnant de voir saint Paul et l'auteur du Purâna, Dieu sait à combien de siècles et de pays de distance, se servir des mêmes expressions pour rendre, je ne dis pas la même idée, mais au moins des idées analogues. Ce sont de ces rencontres — purement fortuites, jusqu'à preuve du contraire — que nous avons signalées souvent déjà.

D'après saint Paul nous vivons en Dieu, nous agissons en lui, nous existons en lui. Suivant notre auteur, c'est Dieu qui vit, agit et existe en nous. Kappelons enfin ce mot de l'Apôtre : Vivo, jam non ego, vivit vero in me Christus (1).

Nous savons que des quatre âges du monde, le Kali. ou le Kaliyuga est le dernier de tous, c'est Tâge de fer. Et pourtant c'est lui qui, au demeurant, est digne de nos préférences; l'auteur va nous en dire le motif :

« L'âge Kali, [bien qu'étant un] abîme de vices, possède un avantage unique et précieux ; c'est qu'il suffît d'y célébrer les louanges de Krishna pour que, débarrassé de tous ses liens, Ton se réunisse à l'Etre Suprême. Ce que l'on obtient dans l'âge Krita, en méditant sur Vishnu; dans rage Tretâ, en lui offrant des dons et des sacrifices ; dans le Dvâpara [en se vouant] à son culte, on l'obtient dans l'âge Kali, en célébrant ses louanges à lui, Hari (2). »

Précédemment, Fauteur avait affirmé déjà cette supériorité de l'âge Kali :

t Pendant l'âge Krila et les [deux! suivants, les êtres souhaitent revivre dans Tâge Kali; c'est que dans l'âge Kali, Nârâyana deviendra leur asile suprême (3). »

(1) Gai., II, 20.

(2) 12,111, 51 et 52.

Les théologiens se sont demandé si le Verbe se fût incarné dans Thypotlièse qu'Adam n'eût pas péché. Ils s'accordent généralement à reconnaître que l'œuvre de la Rédemption du genre humain fut au moins l'un des motifs déterminants de rineamation, sinon le seul motif, et ils répèlent à ce sujet l'exclamation empruntée à saint Augustin par la liturgie (Office du Samedi-Saint) :

M certe necessariura Adœ peccatum, quod Chrisli morte deletum est! felix culpa quse talem ac tantum meruit habere Redemptorem !» (1)

Ici encore nous nous croyons autorisé à signaler ce rapprochement entre les traditions hindoues et l'enseignement calholique, sans toutefois insister davantage.

Le Bhâgavata n*est guère que l'éloge de Dieu et celui de ses dévots que l'auteur recommande également à la vénération publique, vouant à la réprobation non seulement ceux qui leur manquent, mais ceux-mêmes qui souffrent qu'on leur manque en leur présence :

« Celui qui ne s'en va pas, quand il entend blâmer le Bienheureux ou ses dévots, perd le mérite de ses bonnes œuvres et tombe dans l'abîme (2). »

(1) Cf. S. Th. Summa theol. pars III, q. I, art. 3.