CHAPITRE DIXIÈME

Réunion de l'âme à Bhagavat.

Nous avons vu précédemment que Bhagavat se soustrait parfuis aux regards de ses dévots, de ses familiers, afin de leur faire sentir par sa disparition momentanée tout le prix de sa vue et de sa présence. Les mères usent parfois de ce stratagème pour éprouver l'amour de leurs enfants.

< Lorsque moi, votre bien aimé, dit il aux Bergères, je me tiens loin de vos yeux, c'est pour que vous v^ous rapprochiez de moi par la pensée, pour qun vous vous efforciez de la fixer sur moi (1). Concentrant sur moi toutes les forces de vos âmes, chasscz-en tout autre mouvement, souvenez-vous incessamment do uipj, et vous vous réunirez à moi avant peu (2). *

Le moyen de se réunir à Rbagavat, c'est- à-diie de s'identifier avec lui, c'est de penser h lui le plus obstinément possible. L'auteur émet à ce propos une opinion assez singulière, du moins au premier abord. Voici, en effet, les paroles qu'il place sur les lèvres du grand serviteur de Dieu, Nârada :

tt L'inimitié, comme l'absence de hajne, la crainte comme le désir, effet de l'affection, sont égalepaent des moyens de s'unir à lui [Bhagavat]; il n'y fajt pas de 4ifférence. »

Voilà qui est déjà passablement étrange, ce qui suit immédiatement l'est davantage encore :

(1) Cf. Imit., 3, X%^}if 3 : « Qq»pf]o t« puU^ te elpogatupa f roe, fe'œpe su m propinquior* »

(2) 10, XL VU, 35 et 37.

< Oui, ajoute Nàrada, j'en ai la ferme conviction, l'homme ne s'identifie pas aussi sûrement à la nature de Bhagavat par la pratique de la dévotion, que par le sentiment de la haine (1). »

Nous avons lu plus haut l'histoire d'Ajâmila qui passe toute sa vie dans le péché, môme dans le crime, et qui, à l'heure de la mort, est sauvé pour avoir prononcé par inadvertance le nom de Mrâyana. La prononciation de ce mot sacré le change soudain en un autre homme, l'amour de Dieu remplace chez lui l'indifférence, sinon la haine même, et le maudit échappe à la réprobation (2).

Au fond la doctrine de l'auteur revient à dire ceci : < Pensez fortement à Bhagavat, fût-ce pour le haïr, cela vaut mieux que l'indifférence et Toubli. Bien plus, commencez, si vous le voulez, par le haïr de tout voire pouvoir. Viendra le jour où cette haine vigoureuse fera place à un amour ardent et vous serez sauvés, vous vous identifierez certainement avec Bhagavat. >

Paundraka se faisait appeler du nom de Hari dont il était l'ennemi déclaré. Voulant jouer le personnage du Dieu, il se pourvut d'insignes semblables aux siens : conque, disque, épée, massue, arc Çârnga, joyau Kaustubha, guirlande de fleurs sauvages, etc., etc., rien n'était oublié. Bhagavat indigné tua l'insolent et... le sauva du même coup. En effet :

« Parce que Paundraka, la pensée toujours fixée sur le Bienheureux, s'était débarrassé de tous ses liens et avait pris la forme propre à Hari, il se confondit avec son essence (3). »

A partir de cet heureux instant^ il devint non seulement

(1) 7, 1, 25 et 26.

(2) L'histoire d'Aj&mila est racontée tout au long, 6, I, II, HL Nous Tavons souvent mentionnée^ vu son intérêt spécial i

(3) 10, LXVI, 24i

RÉUNION DE l'aME A BHAGAVAT 33^

ami de Bhagavat; mais Bhagavat même dont, il ne se distingua plus.

* Un autre jour, Krishna tue le roi des Gedis, Çiçupàla. Du corps de celui-ci sort une flamme qui vient se poser, aux yeux de tous, sur Bhagavat, son meurtrier, comme itn météore qui s'abat du ciel sur la terre :

« Parce qu'il reportait sur lui (sur Bhagavat) sa pensée, animée d'une haine qui avait été croissant pendant trois renaissances, il se confondit en lui, car Vobsession de la pensée détermine U existence [nouvelle] (l). »

Ailleurs, le poète se sert d'une comparaison bizarre. Après avoir soutenu que l'on s'identifie plus sûrement à Bhagavat par la haine que par Tamour, il ajoute :

c Le ver, assiégé par la guêpe dans le trou du mur où il se blottit, sous l'empire de la crainte et de la haine, finit par se changer en guêpe (2). »

Voilà une mélamorphose que les naturalistes jusqu'ici ne soupçonnaient guère. Peut-être l'auteur fait-il allusion à la chenille et attribue-t-il sa transformation en volatile^ à la crainte que lui inspirent les volatiles^ tels que l'hirondelle et, s'il y tient, la guêpe elle-même.

Dantavaktra était l'ami de Çiçupàla et de Paundraka, Tennemi de Bhagavat, par conséquent; il éprouva la même destinée qu'eux. Lui aussi, après avoir été frappé à mort par Krishna-Bhagavat, s'unit à lui.

« La poitrine brisée par la massue, perdant le sang par la bouche, les cheveux épars, agitant les bras et les pieds, [Dantavaktra] tomba sans vie sur le sol. Alors, une toute petite flamme, merveilleuse, entra en Krishna, sous les yeux de tous, comme lors du meurtre de Çiçupàla (3). »

Bali, le roi des enfers, était donc fondé à tenir à Bhagavat ce langage :

(1) iO, LXXIV, 46.

(3) 10, LXXVllI, 9 et 10*

« Quelques-uns à qui la haine tenait lieu de dévotion, d'autres pour qui c'était Tamour, se sont réunis à toi, comme ne le font point les Dieux en qui domine la qualité de la Bonté (1). »

Il semblerait, d'après les citations précédentes, que Ton se sauve plus sûrement par la haine que par l'amour. Ecoutons cependant ce que Çuka dit au roi (Parîkshit) dont il faisait Téducation :

« Le roi des Cedis obtint le bonheur suprême, bien qu'il eût au cœur la haine de Hrishikeça; à plus forte raison, ceux-là doivent Tobtenir qui aiment Adhakshaja (2). Quiconque, en effet, éprouve pour Hari amour, colère, crainte ou affection, quiconque lui est uni ou dévoué, toujours celui-là s'identifie avec lui (3). »

Il résulte de cette doctrine que les tièdes, les indifférents seuls ne sauraient prétendre à cette identification dont se compose le salut, la félicité suprême.

Le Seigneur, dans TApocalypse, dit à Fange de LaocJioée ; « Scio opéra tua : quia neque frigidus es, neque oalidus : utinam frigidus esses aut calidus ! Sed quia tepidus es, et nec frigidus^ nec calidus, incipiam te evomere ex ore meo (4). jft

Du reste, on comprend aisément que celui qui ne pense jamais à Dieu, pas même pour le blasphémer, soit plus éloigné de son salut que celui qui s'occupe de lui, soit d'une façon, soit de l'autre.

Après avoir donné un instant à la haine le pas sur Tamour, comme si l'on pensait plus fortement à Dieu en