TROISIEME LIVRE LA NATURE OU LE MONDE

CHAPITRK PREMIER

Création.

Qu'est-ce que le Monde?

Voici comment Tauteur répond à cette question :

« Cet univers tout entier, c'est Bhagavat, l'Etre unique, âme des créatures douées d'une âme, intelligent par luimême qui paraît au-dedans et au dehors des choses (1). »

Brahmâ, bien que la Création, ou mieux TEmission des êtres lui soit généralement attribuée, reconnaît que le vrai créateur c'est Bhagavat :

<L C'est lui, c'est le premier des êtres qui, sous la forme de Purusha, tout à la fois agent, contenant, cause et effet, se crée, incréé lui-même, dans chaque Kalpa, puis qui subsiste et se détruit tour à tour (2). »

On devine la pensée du poète : tout n'existe que par Bhagavat, Bhagavat est tout; ce qui parait exister en dehors de lui est pure chimère. 11 développera cette théorie avec une persistance infatigable et entrera à ce sujet dans les détails les plus curieux et souvent les plus extravagants. Nous ne le suivrons pas jusqu'au

bout de ses divagations, ce serait trop pénible et trop fastidieux; nous nous bornerons aux traits principaux, comme nous avons dû le faire jusqu'ici; ce sera déjà .un exercice de patience suffisamment méritoire.

Voici Gomnjent il définit la création :

< On appelle création la naissance des éléments, des molécules élémentaires, des sens et de l'Intelligence, création produite par Brahme, au moyen du mélange inégal des qualités; la création secondaire vient de Purusha (devenu Virâj) (t). »

Cette double création ne tardera pas à se confondre en une seule.

L'auteur raconte ensuite comment se forma le corps de Purusha :

« L'Etre qui prend tant de formes voulut parler, et de sa bouche sortirent le feu, la voix et la parole qui dépend de Tun et de l'autre... Le mouvement répété de la respiration divisa^ les narines; le vent, véhicule des odeurs/ y parut avec Todorat qui prit naissance dans le nez, quand 1^ besoin de flairer se lit sentir. Tout était obscqr dansTEtre primitif; il voulut se voir lui et les choses : et les yeux s'ouvrirent et le soleil y prit place avec la vue qui perçoit lattribut de la forme. Réveillé par le son des Védas, il voulut saisir la cause de son réveil, et les oreilles s'ouvrirent, etc., etc. (2). »

Voilà ce que fit Bhagavat, au sortir de l'œuf de Br^hUi^. C'est là sa forme solide, que symbolise le moode visible à qui d'ailleurs elle emprunte ses éléments :

€ Les sept substances dont se compose le corps, gavoiFi l'épidernie, la peau, la chair, le sang, le suc de la chair., la moelle, les os, sont formées de la terre, de Teau et du feu ; le souffle de vie l'est de l'éther , de Teau et du veut (3). »

(2j Ibid., 19 et seq.

(3) Ibid., 31.

Cet échanlillon suffit pour faire juger de la pièce. Ajoutons cependant qu'il est une autre forme « distincte (je celle-là, essentiellement subtil9, insaisissable aux sens, privée d'atiributs, sans commencement, ni milieu, pi fin, permanente, qui échappe à l'iiitulligence et au langage », et que ees deuM. formes de Bhagavat, l'upe et l'autre, Tœu vre de sa Màyâ, n'existent pas en réalité (t).

Nous voiià dûment avertis que toutes les descriptions qui vont suivre m répondent à rien d^ réel, pas plus le monde des intelligences que celui des corps. Nous voyageons en pays de chimères et nous n'en sortirons plus.

Brabmà a dont le regard a créé les mondes (2) », luimôme né du lotus issu de l'abdomen de Nârâyana, vit une première fois les êtres, formés par lui, s'endormir dans le sein de Bhagavat. Celui-ci ordonna de les réveiller, c'est-à-dire de les créer de nouv^au ;

f Crée toi-même, lui dit-il, 4vec ton propre esprit dont je suis la matrice et dont la réunion des Védas forme l'essence, crée, comnae tu l'as fait jadis, cet univers et les créatures qui se sont endormies dans mon sein (3). >

Maitreya qui rapporte ces paroles de Bhagavat ajoute :

« Ayant ainsi indiqué sa iàoks au créateur de l'univers, le maître de la Nature ^t de l'Esprit, le Pieu dont le nombril a produit un lotus disparu! emportant sa véritable forme (4), »

Dans le chapitre suivant, le poète, usant largement du droit que s'arrogent ses pareils de faire appel à leur imagination pour nous parler de ce qu'ils ignorent, dussentils tomber, comme ici, dans l'extravagance la plus folle, nous raconte, 4. sa façon qui est loin d'être la bonne^ l'histoire détaillée des créations de Brahm4.

(1) 2, X, 34 et 35.

(8) 3, yill. 32.

(3) Id., IX, 43.

(4) Ibid., 44.

Celui-ci coQimence d'abord par faire trois parts du lotus où il était né : « Il eût pu le diviser en quatorze, comme en un plus grand nombre de portions, » observe naïvement le poète, et certes ce n'est pas nous qui le contredirons pour si peu.

Les Créations de Brahmâ sont au nombre de dix dont six produites par la nature et trois par le changement; la dixième est le résultat commun de la nature et du changement. Les éléments parurent les premiers, puis les Dieux, les plantes et les animaux ; les hommes vinrent les derniers avec les quatre fils d? BrahmA : ceux-ci composent la dixième création.

Au chapitre vingtième, se retrouve la même histoire agrémentée de nouveaux détails non moins fantaisistes que les premiers. Le principe de l'Intelligence naît des trois Qualités réunies et mises en mouvement par Bhagavat, à l'aide du Destin. Le principe de la personnalité, né de celui de Tintelligence, crée Téther et les autres êtres^ cinq par cinq. Ces êtres se trouvant impuissants dans leur isolement, se réunirent sous Taclion du Destin et produisirent un œuf d*or formé de Tensemble des éléments. Cet œuf gisait sans âme sur TOcéan. Bhagavat s'y renferma durant mille années. De son nombril sortit alors le lotus où parut Brahmâ qui procéda sans tarder à la création de rUnivers.

Nous ne suivrons pas plus loin l'auteur dans ses descriptions cosmogonique», où il continue de donner libre carrière à la folle du logis. Il revient plusieurs fois sur ce thème de la Création et il le développe toujours de la façon la plus extravagante. Nous nous contenterons désormais de signaler les traits les plus caractéristiques, sinon les moins insensés.

Bhagavat, décrivant sa propre puissance à sa mère Devahûti, lui dit ;

« C'est par la crainte qu'il a de moi que le vent souffle,

par la crainte qu'il a de moi que le soleil éclaire, qu'Iodra verse la pluie, que le feu brûle, que le Dieu de la mort marche (1). »

Nous connaissions déjà cela.

Plus loin (2) il revient sur ce sujet avec plus de développements et cette puissance il Tattribue au Temps, mais il a soin de déclarer tout d'abord que le Temps, c'est Vishnu et par conséquent lui-même, Bhagavat (3). Il conclut ainsi :

« Voilà quel est le Temps infini et qui met fin à tout, qui est sans commencement et qui fait tout commencer, qui est impérissable, qui produit la créature par la créature, et qui détruit par la mort le dieu de la destruction (4). »

Bhagavat dit encore, mais, cette fois, en s'adressant à Citraketu, le roi des Vidyàdharas ;

« Je suis la réunion entière des êtres, dont je suis l'âme et l'auteur... Sache que l'esprit est étendu dans le monde, et que le monde est étendu dans Tesprit ; que l'esprit et le monde sont tous deux pleins de moi, comme c'est en moi qu'ils sont créés (5). »

Ailleurs, le poète définit Bhagavat Uâme de Vunivers^ par qui est ce qui est (6).

Et cet Univers qu'est-il donc? Voici comment il répond à cette question :

« Ceux qui savent ce que c'est que l'Ame attribuent au monde entier la nature de l'Ame. On ne dédaigne point une modification de Tor, attendu que cette modification

(i) 3, XXV, 42.

(2) Id., XXIX, 40 et seq.

(0) 6, XVI, 51 et 5î.

est de l'or; el il est bien sûr que l'univers, œuvre de l'âme et pénétré par elle, est de ]& îiftture de TAine (1)* »

Ce qui n'empêche nullement, on nous le répète jusqu'à satiété, que l'Univers ne soit qu'une fantasmagorie, qu'une illusion. Le monde na point de réalité^ lisons-nous dans le même çloka.

11 semble vraiment que l'auteur du Bhâgavata écrive parfois sous la dictée d'un cauchemar où les formes les plus étranges, les plus contradictoires, se heurtent et se confondent, sans parvenir à prendre la moindre consistance. N'oublions pas cependant que la doctrine fondamentale de ce Puràna repose sur ce principe : Bhagavat est tout ce qui existe et ce qui semble exister en dehors de lui est le produit de Tillusion.

Le Naturel est idenlifié par le poète à l'œuvre dans ce passage :

f Le Naturel est la loi de la créature; c'est au Naturel qu'elle obéit; tout l'Univers, Dieux, Démons, hommes, repose sur le Naturel. Si Ja créature s'unit à des corps d'un ordre inférieur ou d'un ordre supérieur, si elle les quitte, c'est en vertu de l'œuvre. L'œuvre est pour elle l'ennemi, lami, l'indifférent; c'est le gourou, c'est Içvara. Ainsi, c'est l'œuvre que doit honorer la créature qui se fait à elle-même sa destinée en obéissant au Naturel. La vraie divinité du sacrifice, pour elle, c*est celle qui Id fait vivre (2). »

C'est Bhagavat lui-même qui parle ainsi. Si cette logoinachie signifie quelque chose, c'est que de Fœuvre dépendent les êtres sans lesquels vraisemblablement l'œuvre n'existerait pas. Ce n'est pas nous qui nous char* gérons de débrouiller cet écheveau, ni de déchiffrer cette énigme.

Nârada dit à Brahmà, au sujet des créatures \

(2) Id., XXIV, 16-18.

<( Tu les fais exister en toi-même, sans rien perdre de ta substance, infatigable comme laraignée qui [tout en créant] se réserve Tintégrité de son énergie productrice (1). »

La comparaison de Taraignée, émettant sa toile de son abdomen, avec le Créateur est classique dans l'Inde.

Brahmâ explique à son tour l'origine de la création; il doit être bien informé, si Ton en juge d'après la part qu'il y a prise.

^ Tout cet Univers repose au sein du Bienheureux Mrâyana, qui, de sa nature sans attributs, revêtit, au commencement de la création, les nombreux attributs de Mâyà, a laquelle il s'était uni. C'est par son ordre que moi, je crée l'univers; c'est pour lui obéir que Hara (2) le détruit; revêtu lui-même de la triple énergie [des qualités], ?Jâràyana le conserve, sous la forme de Purushà... Non, il ne peut-être créé aucune chose, que cette chose existe ou n'existe pas [pour nos organes], qui soit distincte de Bhagavat (3). »

Çiva détruisant l'univers, c'est l'araignée faisant rentrer sa toile dans son abdomen, airisi le veut la science hindoue. On conçoit que Brahmâ et Çiva ne soient, en téahté, que des formes de Bhagavat. N'est-ce pas ce qui ressort de ces autres paroles de Brahmà et de la réponse de Bhagavat :

« Bhagavat, toi qui résides comme spectateur dans l'intelligence de tous les êtres, certes, avec ta science qu'aucun obstacle n'arrête, tu connais tout ce qu'ils désirent... Comment, uni à la Mâyà dont tu disposes, te revêtant de toi-même comme d'une forme pour créer, conserver et détruire l'univers, composé de tes nombreuses énergies, te joues-tu, ô toi dont la volonté est infaillible [au milieu

(4) Id., V, 5.

(2) L'un des noms de Çiva.

de ces apparences], pareil à Taraignée qui s'enveloppe de sa toile? vainqueur de Madhu, donne-nooi rintelligence nécessaire, pour que je puisse saisir ce mystère. Puissé-je exécuter sans relâche ce que Bhagavat m'aura enseigné, afin qu'au milieu de mes efforts pour créer les êlres, je puisse, par sa faveur, ne pas être l'esclave de mon œuvre (1). »

Et Bhagavat lui répond :

« J étais, oui, j'étais seul avant la création et il n'existait rien autre chose que moi. ni ce qui est ni ce qui n'est pas [pour les organes], ni le principe élémentaire de cette double existence. Depuis la création, je suis cet univers; et celui qui doit subsister, quand rien n'existera plus, c'est moi. Ce qui passe sans raison pour être dans rEspril, comme ce qui passe pour n'y être pas, c'est cela qui est la Mâyà dont je m'enveloppe ; c'est comme la réflexion ou l'éclipsé d'un corps lumineux. De même qu'après la création les grands éléments ont pénélré tout ensemble et n'ont pas pénélré les êtres supérieurs et inférieurs, de même je suis à la fois et je ne suis pas dans ces éléments. Aussi la seule chose que doive chercher à comprendre celui qui désire connaître la nature de l'Esprit, c'est le principe qui, uni aux choses et cependant distinct d'elles, existe partout et toujours. Ainsi, fais de cette vérité l'objet d'une méditation profonde, et l'œuvre de créer des êtres divers dans chaque Kalpa n'aura plus rien qui puisse te troubler (2). »

Au chapilre suivant, l'auteur continue ses divagations cosmiques.

Purusha crée les eaux pures, nârây et y séjourne mille ans, ainsi que nous l'avons vu ; de là son surnom de Nârâyana. Cet être unique, voulant devenir multiple, produit avec sa Màyà un embryon d'or, divisé en trois

(2) Ibid., 32-36.

parties : spirilualilé, divinité, matérialité ; ces (rois attributs sont TEfre Suprême. Bhagavat a deux formes, ^une solide et l'autre subtile; toutes deux sont l'œuvra de Mâyâ. Sous la forme solide qui est Brahmâ, il crée lUnivers; sous la forme subtile, appelé Kâla, Rudra ou Çiva, il l'anéantit. Il possède une troisième forme, celle de Dharma ou de la Justice ; c'est sous celle-là qu'il conserve rUnivers. Cependant cette forme triple que la tradition attribue à Bhagavat créant, conservant «t détruisant rUnivers, les sages savent qu'elle est le produit de Wâyâ, de l'Illusion et que, par suite, on ne la donne à l'Etre Suprême que pour nier qu'il soit réellement actif (t).

Plus loin, l'auteur parle des jeux de Bhagavat, « ces jeux que développe sa mystérieuse Màyâ, dans le but de créer, de conserver et de détruire l'Univers (2) »

il nous apprend aussi que (v le Souverain de l'Univers créa d'abord l'Intelligence et les autres principes d'où il fit sortir Virâj qu'il pénétra ensuite et qui renferme en son sein tous les mandes (3). »

Ces principes sont au nombre de vingt-trois. Lé Seigneur les pénétra, les réunit et éveilla leur activité créatrice. Alors ils engendrèrent Adipurusha dont le corps est Virâj. Celui-ci, divisé en trois portions, possède les attributs de la spiritualité, de la divinité, et de la matérialité; divisé en dix portions, c'est le souflSe de vie dont on compte dix espèces ; considéré comme unique, c'est le cœur (4).

Le lecteur ne nous saura pas mauvais gré d'abréger ces pages fastidieuses où l'auteur joue avec les mots, comme un prestidigitateur avec des muscades, les mêlant à plaisir, les échangeant les uns avec les autres, avec une dex-

(1) Cf. 2, X, 8 et seq.

(3) Id., VII, 21 et 22.

(4) Cf. Id., VI, 3, 4, 9.

àSo COSMOLOGIE HINDOUE

térité telle qu'on demeure ébloui et que Ton ne sait plus les reconnaître. La philosophie hindoue est remplie de ces spéculations qui semblent autant de gageures contre le sens commun.

Voulons-nous savoir combien durera le monde, ce monde que nous voyons et dont nous faisons partie, bien qu'il n'existe pas? Ecoutons; Brahmâ lui-même va nous rapprendre :

< Tant que Thomme considérera comme di^tincte de l'Esprit cette apparence où domine la puissance de l'illusion des objets extérieurs, cette Mâyà de Bhagavat^ le monde qui est le fruit des œuvres, quoique privé d'une existence véritable, ne cessera de se reproduire, apportant avec lui une foule de maux (1). »

Nous devons donc, si nous voulons mettre un terme au monde et à ses misères, éviter désormais cette funeste distinction et nous bien persuader que Tlllusion et Bhagavat ne font qu'un, à la condition toutefois de reconnaître que celui-ci est ce qui est, et celle-là ce qui n'est pas. Si nous ne pouvons sortir de là, tant pis pour nous; du moins nous sommes prévenus.

Rudfa, Tune des formes de Ci va, n'ayant point de part au sacrifice de Daksha le détruisit, à l'aide d'un géant qu'enfanta sa colère (2). Puis il se retira sur le Kailàsaoù il s'assit, à l'ombre d'un figuier colossal, et là « dans son-affection pour TUnivers, il accomplissait le salut des mondes (3) » par le moyen de l'ascétisme. Brahmà qui désirait le rétablissement du sacrifice, vint Tadjurer de déposer sa colère. Il lui dit :

« Je te connais, toi qui es le souverain^ le maître du double principe mâle et femelle, semence et matrice de cet univers, toi qui n'en es pas moins l'invisible Brahme.

(3) IbH., 35.

C'est en effet toi, Seigneur, qui avec Çiva et Çakti, ces deux principes identiques l'un à Tautre, crées, conserves et détruis en te jouant cet univers, semblable à l'araignée qui tisse sa toile (l). »

Rudra se laissa fléchir. Il comprit, sans doute, que le monde auquel il portait un intérêt si vif, ne pouvait subsister sans le sacrifice et d'ailleurs, comment n'eût-il pas été flatté de se voir identifié à Brahme. à Bhagavat?

Il est assez piquant de voir le Dieu à qui est spécialement dévolue la destruction de l'Univers, ne plus s'occuper que de sa conservation et s'imposer, dans ce but, les plus sévères mortifications. N'oublions pas cependant que c'est en sa qualité d'Etre Suprême qu'il s'intéresse au salut du monde ; cet Etre Suprême, Purusha ou Bhagavat, c au sein duquel on voit l'Univers qui parait distinct de lui, mais qui n'existe réellement pas (2) », le Seigneur qui, bien que créateur, conservateur et destructeur de ce même Univers, est affranchi du sentiment de la personnalité^ et, par suite, n'est affecté ni par les qualiiéSy ni par les œuvres (3).

Nous n'en avons pas fini avec cet Etre distinct de l'Univers lequel n'^n est pas distinct, parce quil nexiste pas.

En effet, Bhadraçravas, fils de Dharma, dit un jour â Vâsudeva, c'est à-dire à Bhagavat :

« Croire même qu'inactif et libre de toute entrave, tu accomplis l'œuvre de créer, de conserver et de détruire l'Univers, n'est pas une opinion inadmissible; et ce rôle n'est pas étonnant pour toi, qui, en tant qu'âme de l'Univers, es la cause de tous les effets, mais qui en es réellement distinct (4). »

(1) 4, VI, 42 et 43.

(2) Id., XI, 29.

(3J Ibid., 25.

(4) 5, xvin, 5.

35a COSMOLOGIE HINDOUE

Le monde est une fantasmagorie, c est la Màyà de Bhagavat, le produit de son imagination et, en ce sens, il ne se distingue pas plus de lui que le rêve du cerveau qui Tenfante, mais si on le considère en lui-même, il est aussi différent de Dieu que le néant de la plénitude de l'Etre. Puisque ce qui n'est pas Dieu n'est rien^ toutes les créatures se confondent les unes dans les autres, sans avoir entre elles de différences réelles, le néant ne pouvant que ressenibler au néant.

« Qu'est-ce, ici- bas, que nous-mêmes, qu'est-ce qu*un autre ? Et que signifient le mien et le tien, sans cettp. idée du toi et du moi, fruit de l'ignorance des âmes douées d'un corps? (1). «

Prahrâda, lé sage Asura Aoni Tbisloire est si touchante^ avait compris cette importante vérité.

c Sa pensée ne se troublait pas dan^ les malheurs ; les objets que l'ouïe ou la rue perçoivent n^avaieiit pais d'attrait pour lui, parce qu'il n'y voyait pas de réalité (2). »

L'auteur, revenant sur son thème favori, nous ëxpllqtiè à nouveau comment Bhagavat est distinct de là Création et n'est pas enchaîné par elle.

« Celui qui n'a ni commencement, ni milieu, ni lin, ni dedans, ni dehors, pour qui n'existent pas le moi et le toi, et duquel sort le monde et ses limites, eelui-Ià est le grand, le véritable Etre. Cet êlre dont l'Univers est le corps, cet être souverain, invoqué sous tant de noms, véritable, lumineux par lui-même, incréé, antique, exécute, à l'aide de son énergie incréée, la création et les autres changements de l'Univers ; puis s'en détachant par sa science, il reste inactif. . . Bhagavat, l'Etre souverain, se livre à l'action, mais il n'est pas enchaîné par ses œuvres ; car il trouve dans ce qu'il possède l'entier accomplisse-

(2) Id., IV, 33.

ment de ses désirs; ceux qui Timitent ne sont pas plus esclaves que lui (1). »

L'indépendance de Bhagavat a pour raison d'être la parfaite félicité dont il jouit.

L'homme n'est pas indépendant de son œuvre, puisqu'il travaille afm de se procurer ce qu'il n'a pas. Bhagavat étant tout ce qui est et tout ce qui peut être, comment pourrait-il aliéner sa liberté en agissant dans un but intéressé ? Ses fidèles serviteurs participent à son indépendance, parce qu'ils participent de sa nature.

Après tout ce que nous venons de dire, le langage suivant du roi des éléphants se comprendra sans peine :

€ Je me réfugie auprès de l'Etre existant par lui-même, en qui repose cet univers, qui sort de lui, qui est créé par lui et qui n'est autre que lui; auprès de l'Etre qui est supérieur à l'effet et à la cause. Qu'il me protège celui dont l'infatigable regard contemple à la fois, en témoin, et ce monde apparent que sa Mâyâ fait quelquefois naître en son sein, et la cause qui d'autres fois le fait disparaître ; celui enlin qui, supérieur à toute cause, a sa racine en lui-même, cet Etre qui agit, comme un acteur, sous des déguisements divers (2). »

Nous l'avons dit précédemment : Bhagavat se donne à lui-même le spectacle de l'Univers : il est à la fois auteur, impresariOy acteur et spectateur. Suivant le rôle qu'il veut jouer, il change de costume.

Vasudeva, reconnaissant le grand Vishnu dans le petit enfant qui venait de lui naître, lui parla ainsi :

« Par un effet de ta puissance magique, tu prends la couleur blanche qui Test propre (3), pour conserver les trois mondes; la rouge qui est celle de la Pass'.on, pour

(2) Id., III, 3, 4 et 6.

(3) C'est la couleur de la Bonté,

les créer et la noire qui est celle des Ténèbres, quand tu détruis les Créatures (i). »

C'est qu'en effet Krishna « participe aux qualités de Bonté, de Passion et d'Obscurité, bien qu'il y soit étranger, et il se joue ici-bas, tout en restant supérieur à ses jeux, alors que lui, Tlncréé, il crée, conserve et détruit à l'aide des Qualités (2). »

Tout ce que nous voyons, tout ce que nous sommes, la Création tout entière n'est qu'une illusion pour nous qui nous imaginons exister réellement; tandis que cela n'est qu'un jeu de Bhagavat qui le déclare lui même en cent endroits :

« Je suis tout à la fois, dit-il, réceptacle, agent et objet dans la création, dans la destruction et dans la conservation des mondes, grâce au pouvoir de ma mystérieuse Mâyà qui anime les éléments, les sens, les qualités (3). »

Tout-à-rheure, nous disions que Bhagavat était ensemble auteur, imprésario, acteur et spectateur. Ajoutons qu'il est de plus la salle du spectacle, puisque c'est en lui-même que se passe toute cette fantasmagorie.

Elle est incroyable la dépense d'imagination que fait l'auteur pour nous bien persuader de notre vanité, de notre néant; et, lorsque Ton se rappelle que les doctrines du Bhâgavata ont joui d'une vogue immense, durant de longs siècles, vogue qui se continue jusqu'à nous, l'on s'explique le mépris, sinon le dégoût mémo, quo toujours les Hindous professèrent pour la vie.

Cette conviction que tout dans ce monde est vanité rend le sage docile à cet enseignement de Bhagavat :

c Reconnaissant, à l'aide de l'évidence, de l'analogie, des Ecritures et par la connaissance qu'il a de lui-même, que ce qui a un commencement et une fin n'existe pas

(2)Id.,XLVl,40»

(d)Id., XLVIi, 31 i

[en réalité], Thomme doit vivre ici-bas délaché [de toute chose] (1). »

Plus loin il exprime la même vérité en ces termes :

« Ce qui n'était pas avant de [naître], ce qui n'est plus après [la mort, n'existe pas] dans l'intervalle (2). »

Nous allons entrer dans quelques nouveaux détails sur la Création, sur l'Univers.

Viçvarûpa, ayant dérobé une part de l'offrande destinée aux Dieux, Tndra lui coupa ses trois létes :

c La tête, qui buvait le Soma devint une gelinotte; celle qui buvait les liqueurs enivrantes, un passereau ; cellequi mangeait le riz, une perdrix. Hari [Indra], quoique pouvant s'en affranchir, se chargea avec soumission du crime de brahmanicide ; mais, au bout d'une année, afln de purifier les créatures, il partagea sa faute entre quatre classes d'êtres : la terre, l'eau, les arbres' et les femmes (3). »

Voilà pourquoi une malédiction spéciale pèse sur ces quatre classes d'êtres.

Cependant, les mondes furent enveloppés d'une ombre épaisse qui prit la forme de Viçvarûpa. Cela valut à ce dernier le surnom de Vritra, c'est-à-dire Venveloppeur. Indra fut contraint de le tuer de nouveau, pour débarrasser l'univers de ces ténèbres.

Le poète expose tout au long le mythe de Vritra ; nous nous sommes borné à l'indiquer, vu son caractère cosmique. Observons cependant qu'il occupe une place considérable dans les spéculations puràniques, sans parler des autres, ce qui prouve qu'il eut son importance.

Lorsque l'Etre suprême, Bhagavat, pénétrant les principes, éveilla leur vertu créatrice qui sommeillait de toute éternité, les êtres se partagèrent son corps :

« Le ciel occupa sa têtp, la terre ses pieds, l'atmosphère

(t) Ibid., 21.

(8)6, IX, 5«tei

son nombril. Les Devas eurent le ciel, parce que c'est la qualité de Bonté qui domine en eux; les hommes et les êtres qui leur sont subordonnés, ayant pour nature la Passion, obtinrent d'habiter la terre; enfin leur nature (énèbreuse valut à Rudra et à ses troupes Talmosphère pour séjour (ij. »

Le poète raconte, avec des détails puérils à force d'être extravagants, comment Brahmâ, sur le point de créer les êtres, aperçut la terre au fond des eaux. Il était bien embarrassé, et ne savait que faire pour l'en retirer, lorsqu'un sanglier, long d'un pouce, lui tomba du nez II fut surpris de ce prodige ; cela se conçoit. Bientôt ce sanglier, en qui il reconnut Bhagavat, le mâle du sacrifice, prit des proportions colossales et plongeant dans Fabime, il ramena la terre à la surface, au bout de l'une de ses défenses. Ce sanglier, libérateur de la terre, était le sacrifice même ; chacun de ses membres correspondait à un rite spécial (2).

Nous ferons remarquer, une fois pour toutes, que le plus souvent ces mythes singuliers qui par leur étrangeté déconcertent nos imaginations occidentales, aboutissent au sacrifice.

Le sacrifice : voilà le point central de toutes ces spéculations de si folle apparence; presque toutes se rapportent directement à lui, même celles qui au premier aspect lui semblent le plus étrangères. Il est surtout deux idées qui s'appellent pour ainsi dire l'une l'autre; nous les rencontrons dans ce passage : l'idée du sacrifice et celle du salut des mondes. Il n'est rien qu'on ne puisse obtenir par le sacrifice, et, d'autre part, sans le sacrifice, on n'obtient rien. Les Dieux eux-mêmes mourraient, si les sacrifices venaient à cesser.

La Terre étant sortie des eaux se refusait à nourrir les

(i Cf. Id., XIII, 16 et seq»

GRltATION 35^

sujets de Prithu (1). Celui-ci furieux s'arma de son arc et de ses flèches, au grand effroi de la Terre qui, se tratlsformant en vache, prit la fuite. Prithu la rejoignit bientôt. La Terre reconnut en lui Bhagavat en personne, Bhagavat, son libérateur. Elle lui apprit alors qu'elle avait dévoré les plantes, créées autrefois par Brahmâ, parce qu'elle n^avait pas voulu, dans Vintérêt du mcrifice^ que ces plantes servissent plus longtemps à la noiïl'fiture des méchants, contempteurs des cérémonies saintes. Elle lui indiqua le moyen de les retirer de soù sein.

c Frésente-moi un jeune veau, prince héroïque, et je deviendrai pour toi la vache féconde ; prends un vase convenable et je te donnerai tous les biens, comme une vache donne son lait (2). »

Le Manu fut le veau choisi par Prilhu qui se mit alors à traire la vache occupée sans doute à lécher ce veau. Il retira de son sein les plantes qu'elle avait mangées.

Toutes les créatures se présentèrent alors successivement :

« Chacune, choisissant comme veau le chef de son espèce, reçut dans le vase apporté par elle le lait de la vache, mère féconde de tous biens, qu'avait domptée Prithu. Prilhu satisfait prit ensuite pour fille la Terre, source de tous biens, la traitant dans son àfTection, comme une fille qu'on nourrit de son lait. Renversant dii bout de son arc les sommets des montagnes, le roi des rois, le puissant fils de Vena, unit parfaitement la surface de la terre (3). »

Lorsque le poète extravague, lorsqu'il délire, ce li'est pas à demi*

Il nous parle encore des Pracetas qui, voj^ant la terre entièrement couverte d'arbres, renversèrent et consumèrent ceux-ci de leur souflQe embrasé. Les arbres qui échappè-

(1) Cf. 4, XVII.

(2) Id., XVJII, 9.

(3; 4, XVIII. 2a, 28, 29.

rent à la destruclion donnèrent, sur le conseil de Svayambhû, leur fille unique en mariage à leurs persécuteurs dont ils apaisèrent ainsi la fureur dévastatrice. De celte union sortit Daksha, auparavant fils du Dieu incréé, condamné à renaître pour avoir méprisé Çiva, dans une existence précédente. Daksha, la création antérieure ayant été détruite par le Temps, reçut du Destin la mission de produire de nouveau les êtres qu'il voulait voir renaître ( 1 ).

Lors de leur guerre avec les Démons, Brahmû, se réfugiant avec les autres Dieux sous la tutelle do Bhagavat,s*écria :

« Qu'il nous soit favorable ce grand Purusha, cet être indépendant^ ce Brahme à la puissance infinie, dont la terre, son ouvrage, forme les pirds, la terre où se produit la quadruple création des êtres (2). »

La terre est appelée, en plusieurs endroits de l'Ecriture, lescabeau de Dieu. Dans l'Evangile selon saint Mathieu, Notre Seigneur s'exprime ainsi :

c Je vous le dis ; ne faites aucun serment, ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu, ni par la terre, parce qu'elle est l'escabeau de ses pieds (3). »

Pour les Hindous, le ciel est la tête même de Bhagavat et la terre ses pieds.

On voit, par ce simple détail, l'abîme qui sépare leurs croyances des nôtres.

Cette terre, s'il faut s'en rapporter au témoignage de l'auteur du Bhâgavata, possède un avantage inconnu du ciel. Voici, en effet, le langage qu'il prête à Bhagavat, dans son fameux dialogue avec Uddhava :

« Les habitants du ciel eux-mêmes envient ce monde, ainsi que ceux de l'enfer, parce qu'il conduit à la science et à la vertu, ce que ne font ni le ciel, ni Tenfer (4). »

(1) Cf. 4, XXX, 44-49.

(3) Mallh., V, 34, 35.

C4) il, XX, 1î,

Création SSg

Si Ton rencontrait cette phrase dans Pun de nos écrivains ascétiques, Ton ne serait probablenaent pas embarrassé pour l'expliquer. Les réprouvés regrettent le tenaps où ils vivaient sur la terre; surtout, ils déplorent l'usage qu'ils en firent; ils voudraient recommencer leur existence afin d'échapper à la damnation par l'amour de Dieu et la pratique de la vertu.

D'autre part, si les élus, si les Saints pouvaient désirer quelque chose, eux dont tous les vœux ont reçu pour toujours leur plein accomplissement, ce serait de revenir aussi dans ce monde, afin d'augmenter leurs mérites et par suite de se préparer une félicité encore plus grande que celle dont ils jouissent.

Le théologien du Bhâgavata^ dans ce passage, a-t-il exprimé une idée analogue? Peut-être, mais nous n'osons l'affirmer, d'autant plus que pour lui, il le répète assez souvent, le ciel même n'est qu'un lieu de passage d'où, les mérites étant épuisés, l'on redescend forcément sur la terre, aussi bien qu'on y remonte de l'enfer, après avoir paj'é, sinon expié ses fautes, et que c'est de la terre seule, le Karman étant anéanti complètement, que l'on peut entrer dans le Nirvana, c'est-à-dire ici, dans Brahme où l'on est absorbé pour toujours, ce qui est le bonheur suprême, la déhvrance finale.

Après avoir parlé de la tcrre^ disons un mot des deux astres qui l'éclairent le jour et la nuit : le soleil et la lune.

Dans l'une de ses nombreuses descriptions de l'univers, le poète dit, en parlant du soleil :

<L Le Dieu dont l'œil ne se ferme jamais (0, placé dans le cercle des planètes, des constellations et des étoiles, fait le tour de l'univers avec le temps qui commence par l'atome et se termine à l'année (2). »

(1) Le texte dit plus énergiquement : « qui ne cligne jamAif- ».

36o tOSMOI^OGIE HINDOtJK

U va sam dire que <îe Dieu dont la vigilance est infatigable est Bhagavat.

U seoiblerait, d'après ce passage, que le poète ait connu les antipodes ej qu'il ait su qaie le soleil se lève pour un hémisphère, quand il se couclie pour l'aatre^de sorte que son regard flamboie toujours et que jamais ses paupières ne se ferment. Mais avec lui et ses pareils, on ignore le plus souvent à quoi s'en tenir, tant leur langage est ami de la métaphore et de l'hyperbole.

L'ascète Bharata se prosternait trois fois par jour, matin, midi et soir, devant le soleil dont il récitait l'hymne, qui, en réalité, s'adressait à Bhagavat :

« Nous adorons la lumière bienfaisante et supérieure au €iel du divin soleil qui a créé de sa pensée l'univers et qui, rayant pénétré de son énergie, contemple l'âme individuelle en proie au désir et donne le mouvement à Tintelligence (\), »

Tout un chapitre est consacré à la description du char du soleil (2). On y lit que ce char est traîné par sept chevaux, fl nommés chacun du nom d'un mètre védique » et guidés par Aruna.

< Les Vâlikhilyas, ces Rishjs hauts comme la phalange du pouce, précédent le soleil au Qombre de soixante mille, pour chanter les hymnes et célébrer ses louailges. Et de même deux autres troupes formées chacune d'un Hishi, d'un Gandharva, d'une Apsaras,d'un N^ga, d'un Grâmanî, d'un Paitya et d'un Déva, en tout quatorze Génies, viennent deux fois par mois, avec leurs noms distincts, hono^ rer par des devoirs spéciaux et sous ses noms divers, le divin Soleil qui est l'Esprit (3). »

Non seulement le Soleil, mais la Lune aussi est TEsprit,

(2) Id„ XXI.

(3) Ibid., 17 et 18. Cf. 12, XI, 47 et scq.

tiR£ATI01<^ 36l

et Bhûgavat. Cet astre se nomme Soma. Voici l'hymne ou plutôt Tin vocation qui lui est adressée :

« Que le roi Soma, qui, sous sa forme noire et blanche, distribue la nourriture aux Pilris et aux Devas, ainsi qu'à tous les êtres, se montre à nous avec ses rayons (1). »

Le mois se divise en deux quinzaines, la noire et la blanche, c'est-à-dire celles de la nouvelle et de la pleine lune. Le Dieu de la Lune est le père nourricier des vivants et des morts, des Dieux et des Mânes.

Dans les longues descriptions que l'auteur fait des astres, l'astronomie véritable n'a qu'une part bien modeste ; la plus large place est réservée à TasU^ologie.

Il multiplie les calculs les plus fantaisistes en affectant la précision la plus rigoureuse. Nous ne pouvons nous attarder à ces divagations.

L'un des éléments les plus sacrés pour la théologie hindoue qui déifie l'univers tout entier, c'est l'eau. Les ablutions jouent un grand rôle parmi les rites religieux de rinde. De toutes les eaux, les p!us saintes sont celles du Gange. Il est sûr d'aller au ciel celui qui meurt sur les bords du fleuve et dont le cadavre est jeté dans ses ondes. Voici l'invocation que l'on adresse à cet élément :

« Eaux qui purifiez la terre, Tatmosphère et le ciel, vous êtes douées de l'énergie de Purusha ; purifiez, en détruisant nos péchés, nos corps mêmes qui vous louchent (2). »

Si les eaux procurent la délivrance, il est une forêt qui la symbolise : c'est celle du Vaikuntha, le ciel de Bhagavat. Ses arbres sont chargés de fruits^ en toute saison, et fournissent non seulement à tous les besoins, mais à tous les désirs (3). Ceux-là seuls peuvent l'habiter qui sont les dévots serviteurs du Dieu.

36â cosMoi.0ftik aiNDOufe

Il y ai^cûte des ckeû^i 6û«it«iTaias, séjour des Osityas, des Dânavas et des serpeats. Le |K>ète e& fait on^ de8^ri{i«: Moà assez avantageuse, puisqu'il leur donne des plaisirs, mie béatitude^ une grandeur, vtne pi^ospéntéy une puissance surnaturelle supérieures même à ceux €lu ciel (•)> ma» il s'agit, sans doute, du ciel oi^inaire, cekii de BrahcDà, non ôelui de Vishnu, c'est- ù-dii^* de Rhagavat, )« premier de tous.

Les enfers proprement dits, ceux où éescettdîent les àaaes coupables, §ont situés dans Venceintt des ttûis mondes , au midi, sous la to're eî au-dessus de Veau. Il sôiift au nombre de vingt et un. ïama, le dieu des taorts, et sa k^upe y tourmentent les damnéâ. La variété des supplices égale celle des coupables à châtier. L*aûteur, dans la peinture qu'il en fait, montre une kuagination jwtrtois digaede DantCj sinon pour la puissance, dû moins pointa féconditô (2).

Nous n'avons parlé ni des Dvipas ou lies dont la tefre se compose, ni des mers qui les séparent, ni des Varshas ou contrées que ces Dvîpas renferment. L'auteur consacre à leur description plusieurs chapitres (3),

Nous ri'aVoiis dit q l'un mot du char du soleil et nous nous contentons de mentionner celle fameuse tortue céleste, nommée Çiçumàra, dont les étoiles forment les membres et dont l'étendue occupe le firmament tout e'ôlîer(4). lî n'y a pas une idée, ni un renseignement vililc à gtaûer iô long de ces descriptions interminables, Croit â^tie imagination en délire, dont tes eflbiis mûllîpluà âèguîsent tnal rimpuissance et là siérîlilè. Le iect^uir ûoûë saura gré, pensons- nôiià, de lui épargner ces pefntùVes.

(2) Cf., Id., XXVL

(3) Id., XVin etscq.

(4) Id., XXII et XXIIl.

grotesques où l'inepte règne en maître absolu. Elles sont d'ailleurs en dehors de notre sujet, puisque nous traitons de la Cosmologie hindoue, au point de vue religieux principalement, sinon même exclusivement, et qu'ici la Religion n'a rien à voir.