CHAPITRE DEUXIÈME

Ages du inonde.

Les Purànas nous représentent le Devoir ou Dharma sous la forme d'un taureau dont les quatre pieds correspondent aux quatre âges du monde ou Yugas, désignés, le lecteur s'en rappelle, sous les noms de Krila, Tretà, Dvâpara et Kali. A chaque ùge, le taureau perd un pied, si bien qu'au dernier, l'ûge de fer, il n'en a plus qu'un (1).

D'après une autre conception, adoptée par notre poète, les quatre jambes du Taureau qui symbolisent, tantôt la Science, l'Aumône, la Pénitence et la Vérité (2); tantôt TAbstinence, la Vérité, la Commisération et la Libf^ralilé diminuent progressivement toutes à la fois, à partir de l'âge Tretâ (3), l'âge d argent de la cosmogonie grecque, de même que le Krita en est l'âge d'or, le Dvâpara, l'âge de bronze et le Kali. l'âge de fer. Leur mutilation progressive a pour cause l'afl'aiblissement également progressif des quatre vertus symbolisées par les jambes de Dharma.

Ces quelques lignes résument tout l'enseignement du Bhâgavata ^ur les divers âges du monde. L'auteur consacre un chapitre entier à la peinture des mœurs, durant ces périodes cosmiques. Celte longue description n'offre absolument rien de saillant ; elle se termine par le çloka suivant que nous avons déjà cité :

« Ce que Ton obtient dans l'âge Krila, en méditant sur Vishnu ; dans l'âge Tretâ, en lui offrant des dons et des

(2)ld., XII, 41.

(3) 12, III, 2 ) et seq.

sacrifices ; dans le Dvâpara, en se vouant à son culte, on Tobticut dans l'âge Kali, en célébrant ses louanges, à lui, Hari (I). »

Or, comme nous sommes actuellement dans Tâge Kali et que Téloge complet de Hari n'est que dans le Bhâgavala, il en résulte que réciter ce poème ou l'entendre réciter est l'unique moyen de salut possible; c'est Tunique voie qui conduise au Nirvana, c'est-à-dire à Tunion par raffranchissement de toute substance matérielle, si substile qu*elie soit, avec Bhagavat dont la substance, exclusivement spirituelle, échappe à tôuîe description commr^ à tout raisonnement (2). »

(*) Cf., 9, Vir, 25.

CHAttTRE TROISIÈME

Pralayâs,

Avant de parler des quatre praUiyas ou de la quadru^ plo destruction de l'Univers par le leu, nous difons un mot dii déluge, c'est-à-dire de la destruction des êtres par l'eau.

Bhagavat avait prévenu son fidèle serviteur, Salyâvrala, de celte calasirophe prochaine. ,

€ Dans sept jours, à partir d'aujourd'hui, ô roi, les trois mondes, la terre, Tataiosphère et le cl&l, seront submergés par l'Océan de la desiruelioa. Au montent où les trois mondes auront été recouverts par les eau\ de ranéanlissement, un grand vaisseau envoyé par moi &o présentera pour le recevoir. Alors, entouré des sept Rishis, rassemblant la collection de tous les êtres, prenant avec toi toutes les plantes et les semences, grandes et petites, tu monteras sur ce grand navire, et tu parcourras sans crainte l'Océan immense et ténébreux, guidé par la seule splendeur des Uishis. Comme un vent impétueux agitera lé vaisseau^ je me tiendrai près de loi [sons la forme d'un poisson armé d'une corne]; tu attacheras ton navire à ma corne à l'aide du grand serpent [V^sukl, eh guise de câble] traînant après moi le vaissçan qui t$ r^Or fermera, ainsi que les Rishis, je parcourrai l'Océan tout le temps que durera le lommeil de Brahma (et çonséquemment le cataclysme) (l). »

Tout se passa, suivant la prédiction de Bh«gavat.

Ceux qui aiment les rapprochements jelèveront les

368 COSMOLOGIE IIIXDOUK

similitudes qui existent entre ce déluge et celui de la Bible. Des deux côtés le monde est submergé; tous les êtres périssent à l'exception de huit personnes, Satj^avrata et les sept Hishis ou Noé, sa femme, ses (rois fils et ses trois belles filles, ainsi qu*à celle des animaux renfermés dans le vaisseau ou dans l'Arche : autant de traits de ressemblance qui semblent appartenir à un fait identique, une tradition commune, à moins qu'on ne veuille les attribuer au hasard! (1).

A la fin de chaque période cosmique, de chaque Kalpa, le monde, d après le Bhàgavata, périt par le feu.

Le poète décrivant le combat singulier d'Arjuna et d'Açvatthàman s'exprime ainsi :

€ En voyant Timmense éclat des javelots des deux guerriers qui portaient Tintîendie dans les trois mondes, toutes les créatures consumées par le feu, crurent que le jour de l'embrasement de l'univers était arrivé (2). »

Les Prajâpatis, ou Maîtres des créatures, disaient à Çiva, le dieu de la destruction :

a Tu ne connais pas même ce monde, ton ouvrage, que tu consumes, à la fin des temps, d'une étincelle du feu de ton regard (3). »

Ailleurs, il est encore question du feu qui, à la fin du monde, doit s'allumer pour dévorer Vunivers (4). »

D'autre part, nous lisons dans le Nouveau Testament que « les éléments seront dissous par le feu, et que la terre avec ce qu'elle possède sera brûlée (5). »

Saint Pierre qui fait cette prédiction ajoute cette exhortation aux fidèles :

(1) Voir la savante dissertalion de Burnouf en tête du Ili*' vol. de son édition du Bhfigavata, p. XXII etseq.

(4) Id., XV, 26.

(5) II, Pétri, III, 10

PRALAYAS 369

c Quum igitur 'hœc omnia dissolvenda sint, quales oportet vos esse in sanctis conversationibus et pietatibus, expeclanles et properanles in advenlutn diei Domini, per quem cœli ardentes solventur, et elementa ignis ardore tabescent ? Novos vero cœlos et novam terrain secundum promissa ipsius expectamus, in quibus juslilia habitat. Propter quod, carissimi, hœc expectanles, satagite immaculati et inviolati ei inveniri in pace (i). »

L'auteur du Bhâgavala ne songe guère à tirer de celte catastrophe finale une leçon de morale à l'exemple de TApôlre. Il ne promet pas non plus un renouvellement de l'univers, une sorte de reconstruction de cet édifice, sur des bases plus fermes et dans de plus vastes proportions. Pour lui, le monde ne finit que pour recommencer dans les mêmes conditions dlraperfeclion et de faiblesse.

Le ciel nouveau et la nouvelle terre, l'exilé de Palmôs, de son regard d'aigle, les aperçut à travers l'immense étendue des temps à venir qui Ten séparait :

€ Vidi cselum novum et terram novam. Primum enim cselum et prima terra abiit, et mare jam non est (2). •>

Dieu, dans Isaïe, promet la création d'un autre ciel et d'une autre terre qui feront oublier ce qui existe maintenant :

c Ecce enim ego creo cœlos novos, et terram novam ; et non erunt in memorià priora, et non ascendent super cor. Sed gaudebitis et exsultabitis usque in sempiternum in his qu8B ego creo, quia ecce ego creo Jérusalem exsultationem, et populum ejus gaudium (3). >

Suit la description du bonheur dont jouiront pour Tèternité les habitants de ce nouvel univers.

Dans tout le cours de celte longue élude du Bhâgavata,

(1) II. Peiri, m, 11-14.

(2) Apoc, XXI, 1 .

(3) Isaïe, LXV, 17, 18. Cf., LXVI, 2i.

ÎJO COSMOLOGIE HINDOUE

nous avons vu que Brahmà avait pour mission dd créer les èlrefi) Vifthnu de les conserver et Çiva de les détruire, mais qu'en réalité c*était Yishnu, c*est'à-dire Bbagava^ qui se chargeait de cette triple besogne.

Or Vishnu, destructeur des mondes, a un nom spéeial, celui de Samkarsiiana qui est aussi le nom de Bàma, frère aine dé Krishna (I) :

c Le feu de la destruction [finale], sortant de la bouche de Samkarshana, et s*élançant avec Timpétuositè de Totiragan (2), consumera les profondeurs désertes de la terre (3). »

Ces pralayas ou destructions du monde se nomment t Naimittika^ Prâkritika, Nitya et Atyantika.

Voici comment Burnouf les décrit d'après le Bhàga* vata (4) :

c La destruction Naimiitika ^acciden telle), celle qui a pour causé le sommeil de Brahmà, a lieu au terme decha* qucKalpa, c'est-à-dire au bout de mille Ca^Mn/wg'û*, quand arrive la nuit de Brahmà. La destruction Prâkriiika (normale), ou celle des principes produits par la Nature, a lieu à Texpiration des deux périodes de la vie de Drahtnâ,. Alors, ce quo, dans le système Sâmkhya, on nomme les principes, savoir : l'Intelligence^ la Personnalité, les Sens, les Eléments, etc., tout cela rentre dans le sein de la Nâturei*La destruction dite M^ya^c'est-à^dire constante» qut le Kaurma Purûna place, avec raison peut-être, la pPô« mière dans son énumération (5), est celle qui a lieu tout les jours sous nos yeux ; c'est la succession perpétuelle des changements par lesquels passent tous les êtrHi OU, comme Tentond M. Vans Kennedy, Textinction de la Vie,

(1) a, 3. XI. 29; /i, XX.IV, 35.

(2) Cœli magno impetu transient, II, I^elri, lit, 10.

(3) 12. IV, y.

(4) Ibid.-

(8) l.e Bhôgevala ànisi; Voir 12, ÎV, 37j Durttouf Tàvait oubliéi

PRALAYAS 371

la nuit, pendant le sommeil. (Voyez Ilesearchs into the nature of anclent and Hindoo MythoL, p. 224, noie). La destruclion dite Atyantika, c'est-à-dire délinitive, est l'identidcation de Tàme individuelle avec le suprême Brahme, identification à laquelle le Yogin parvient par la science (1). »

£n réalité, celte destruction Alyanlika ou définitive, n'atteint pas tous les êtres à la fois, comme les autres Pralayas, mais successivement, au fur et à mesure que les âmes individuelles, ayant achevé la destruclion de leur Karman, par Tépuisement complet de leurs mérites et de leurs démérites, rentrent dans le sein de TAme Suprême d'où elles émanent.

Le salut par l'absorption de la personnalité humaine dans la personnalité divine : tel est donc le dernier mot de la cosmologie religieuse du Bhâgavala-Purâna. Il ne manque pas de grandeur, sachons le reconnaître.

Mais cette destruction de Tindividualité humaine, ce nirvana, comme on rappelle déjà, conduisait fatalement au nirvàrra bouddhique, à Fanéantissement, non seulement du moi, comme ici, mais de l'être tout entier. La félicilé que promet à chacun de nous le Bhûgavata, aucun de nous, d'après lui, ne saurait en avoir conscience; dès lors toutes ces spéculations, si belles parfois, en dépit de leurs bizarreries, aboutissent au néant; et le seul mot qui les résume, c'est celui-là même : NÉANT.

(1) Burnouf, opère citatu. Préf , XLVIII, note.