CONCLUSION

A plusieurs reprises, au cours de cette étude, nous avons parlé de Cotton Mather comme d'un vaincu. Ce terme paraît amplement justifié par les faits et par l'impression de défaite triste, de faillite, de dépouillement, qui se dégage de sa vie.

Cependant, le livre de M. Barrett Wendell, auquel nous avons tellement emprunté, à paru dans une collection intitulée : Makers of À merica, ceux qui ont fait l'Amérique. Un historien informé a donc pensé que Cotton Mather avait apporté à l'édifice d'un monde nouveau des matériaux assez nécessaires, assez résistants et d'assez grand prix, pour avoir droit de figurer parmi les ancêtres dont l'œuvre utile subsiste. Plutôt que ceux qui n'ont pas connu l'insuccès, si les vainqueurs sont ceux qui, malgré l'insuccès, ont laissé dans l'âme de leur pays quelque germe fécond, dans l'âme de leurs descendants quelque souvenir reconnaissant, Cotton Mather est un vainqueur, ou

tout au moins, il est autre chose qu'un vaincu.

Essayer de préciser quels éléments de l'idéal de Cotton Mather ont justement subi la défaite, ou doivent la subir, s'ils se retrouvent quelque part dans notre monde; marquer ceux qui, au contraire, ont heureusement subsisté et méritent que notre temps les entretienne et les cultive, telle est la tâche

qu'il nous reste à remplir dans ces dernières lignes.

Nous croyons que ce qui a été vaincu avec Cotton Mather, c'est un cléricalisme protestant.

La prétention de tout cléricalisme est d'imposer aux hommes le gouvernement de Dieu, par l'entremise d'une société et d individus divinement mis à part pour cet éminent service l'Église et les prêtres. Son erreur, que d'autres appellent son hypocrisie, est d'affirmer sans preuves, souvent contre toute preuve, l'identité des desseins de Dieu et des desseins du clergé, d'établir, au lieu d'une suprématie divine, une suprématie ecclésiastique.

Le dogme de l'autorité souveraine et infaillible de l'Église fonde, dans le catholicisme, l'autorité des prêtres. Or, le protestantisme dans ses origines, le puritanisme, en Angleterre puis en Amérique, étaient précisément une révolte contre ce dogme et ses conséquences. On pourrait done supposer qu'il n'y eut pas, qu il ne pouvait y avoir de prêtres protestants.

Mais les protestants intronisérent, à la place de celui qu'ils combattaient, un dogme nouveau qui devait occasionnellement servir à asseoir la puissance d'un clergé : l'autorité souveraine de l'Écriture qui devint, par évolution, l'autorité souveraine de la lettre de l'Écriture. ;

Sans doute, tous affirmèrent que tout homme était capable de trouver dans la Parole, sous la seule direction de Dieu, ce qui était nécessaire à son salut. De bonne heure, cependant, se produisit cette affirmation complémentaire : la Parole de Dieu n'est pas également claire ni en soi, ni pour tous ; elle a besoin d'interprètes. La première de ces conceptions fut toujours maintenue dans la théorie; la seconde gouverna la pratique, au moins chez les puritains du Massachusetts.

Nulle part les interprètes n'étaient plus indispensables que dans un Jitat qui, par destinée, ne voulait vivre sous d'autres lois que les pures lois de Dieu, révélées dans l'Écriture. On ne douta pas que les ministres fussent les hommes qualifiés pour jouer ce rôle de premier plan.

Il importait, en outre, à une société naissante que les interprétations sur lesquelles elle s'établissait fussent des certitudes, non des probabilités, sans cesse discutables, remises en question, génératrices de divisions. On s'habitua done de bonne heure, par nécessité pratique, à considérer la parole vivante des ministres interprètes comme revêtue de la même autorité que la Parole écrite de Dieu.

Or, il n'est rien qui encourage tant les hommes à croire à leur valeur ou à leur autorité que de constater que leurs semblables y croient. Les plus éminents pasteurs du Massachusetts n'eurent pas de peine à admettre qu'ils possédaient dans sa plénitude la vérité de Dieu et qu'ils remplissaient une mission providentielle, en vertu d'une volonté divine; c'était l'opinion publique. Cependant, comme ils étaient consciencieux, ils essayaient de mener une existence dont la sainteté répondit à la grandeur de leur profession. Comme ils étaient sincères, il leur arrivait de n'être pas toujours également sûrs de leur vocation. Alors, ils s'humiliaient, dans le jeûne et la prière ; ils se jetaient dans la poussière ; ils s’accusaient d'avoir cru douter ; et dès l'instant même, ils ne doutaient plus. Il était tellement nécessaire, à eux et aux autres, qu'ils vécussent dans la certitude d'agir au nom de Dieu qu'elle ne pouvait jamais se dérober longtemps, lorsqu'ils la recherchaient.

Ainsi, tandis que les prêtres catholiques détiennent leur autorité d'une Église qui, par volonté de Dieu, possède toute autorité, les prêtres protestants et puritains détenaient la leur d'un peuple qui, par volonté de Dieu, devait fonder un État dont les lois divines de l'Écriture seraient la loi; il devait instituer, à cette fin, une autorité capable d'interpréter l'Écriture sans erreur et sans conteste. Les uns sont prêtres logiquement, en raison d’une théorie de l'Église; les autres l'étaient, sans souci de la logique protestante, en raison des besoins pratiques d'une nation élue. Mais chez les uns et les autres, on retrouve

les mêmes caractères, ceux qui font le prètre : l'affirmation, à

laquelle souscrivent les fidèles, qu'il a ce que le reste des hommes n'a pas : la parfaite et définitive compréhension de vérités révélées ; l'assurance invincible, renforcée par chaque défaillance et chaque doute, qu'il est ce que le reste des hommes n'est pas ; un être dont tous les actes, toutes les pensées, tous les sentiments sont l’exacte expression de ce que Dieu veut, pense et sent.

Tous les pasteurs au Massachusetts ne furent pas des prêtres. Un homme comme Roger Williams fut même banni pour ne l'avoir pas été assez, ce qui prouve avec évidence que l'esprit de la prêtrise était alors dominant. C'était le temps, en effet, où John Cotton et Richard Mather en étaient de très remarquables représentants. Mais leur petit-fils devait l'incarner beaucoup plus puissamment encore. Cotton Mather fut certainement le type accompli du prêtre protestant puritain.

La théocratie est la forme ordinaire du gouvernement des prêtres dans le domaine politique, la réalisation dans le temporel de la domination cléricale.

Il est peut-être possible d'imaginer une théocratie laïque qui soit à l’abri des dangers de la théocratie cléricale. Mais partout où celle-ci se rencontre, on trouve avec elle, comme son aboutissant logique, la tyrannie. Elle est nécessairement la subordination la plus absolue de la société civile et des citoyens à la société religieuse et aux prêtres. Car s'il détient la plus haute vérité qu'il soit donné aux hommes de connaître, s’il parle infailliblement et commande selon Dieu, le prêtre a droit à ce que personne ne conteste sa parole ni son ordre; le seul devoir civique, c'est obéir. Il n'y a pas de place dans une théocratie cléricale pour les libertés politiques qui fondent la démocratie. Entre ces deux formes de gouvernement, l’antagonisme est irréductible.

Il n'est pas douteux que Cotton Mather, pénétré de l'esprit du prêtre, ait eu pour idéal, après les principaux prêtres de la

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colonie primitive, après ceux de sa famille, de réaliser au Massachusètts une théocratie cléricale. Nous savons comment il fallut près d'un siècle pour que son idéal fût vaincu par celui de la démocratie laïque.

Mais il est une opinion, souvent exprimée et défendue par des protestants, qui se trouve affaiblie par ces constatations, au moins sous la forme absolue qu'elle revêt ordinairement. Les puritains, dit-on, apportèrent avec eux, sur la côte du refuge, la semence de la démocratie; dans ce pays .neuf, elle germa, vigoureuse, et se développa librement dans l'atmosphère de liberté inhérente à tout protestantisme: La Nouvelle-Angleterre, parce qu'elle était protestante, engendra ainsi, tout naturellement, la démocratie que, par elle, l'Europe connut beaucoup plus tard.

Cette opinion est peut-être exacte si l'on parle de la colonie, tard venue, du Rhode-Island, fondation de Roger Williams. Mais si l'on veut tenir compte de l'histoire du Massachusetts, la colonie qui exerça la plus grande influence en Nouvelle- Angleterre pendant le premier siècle, il faut, nous semble-til, la corriger pour quelle demeure acceptable. La démocratie naquit péniblement au Massachusetts d'une lutte constante contre une théocratie cléricale longtemps prédominante.

Or, si les démocrates, sans en avoir eu conscience, représentèrent le véritable esprit protestant tel qu'on le conçoit au xx° siècle, les théocrates appliquérent littéralement, logiquement, sans faiblesse, aux circonstances dans lesquelles ils vivaient, le principe le plus spécifiquement protestant du xvue siècle : l'autorité souveraine des Saintes Ecritures. A leur époque, fort heureusement pour l'Amérique et pour nous, les démocrates du Massachusetts furent moins protestants et moins puritains que les théocrates. Ils continuaient sans doute de professer la religion de tous; mais ils ne la vivaient plus. Ils en vivaient une nouvelle qui se contentait encore des formules de l'ancienne. Au lieu de dire qu'ils ont été les fils du protestan-

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tisme puritain, il serait peut être plus exact de dire qu'ils ont été les pères du protestantisme libéral américain. Il nous parait du moins bien certain que le protestantisme de Cotton Mather n'eût jamais permis la fondation d'une démocratie, et que cette fondation eut lieu malgré lui et contre lui.

Il arrive souvent aussi, pour rendre hommage à Calvin et à son œuvre, qu'on affirme, sans autre précaution, que notre Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen, qui nous vient des constitutions américaines, se rattache par les Puritains au Calvinisme le plus pur.

Il y aurait lieu de rechercher dans quelles colonies de la Nouvelle-Angleterre on vit avec une évidence suffisante les purs principes calvinistes donner naissance aux plus libérales constitutions. Si l'on regarde aux quatre-vingts premières années d'existence du Massachusetts, pourra-t-on croire cependant que la théocratie telle qu'elle fut voulue, vécue, momentanément réalisée, par lés Cotton, les Mathers et leur parti, ait été le milieu propice à l'éclosion des principes de liberté proclamés par les constitutions ? Cotton Mather et les siens eurent-ils jamais l'idée du respect absolu de la personne humaine, des droits inaliénables de l'individu à gouverner sa conscience, à choisir son culte ? Ont-ils jamais accepté la liberté d'opinion et celle de parler et d'écrire? [ls étaient cependant des puritains. On démontrera peut-être qu'ils n'étaient pas de purs calvinistes. Mais la démonstration est à faire, et ils ont du moins toujours affirmé et cru qu'ils appartenaient au calvinisme le plus orthodoxe.

Si l'on pense, au contraire, que les principes reconnus par les constitutions pouvaient venir plus vraisemblablement de la démocratie naissante, une nouvelle démonstration s'impose : prouver que les démocrates étaient des calvinistes orthodoxes, ou même simplement qu'ils possédaient l'esprit calviniste. La démonstration est peut-être possible quoiqu'elle nous paraisse très difficile.

Mais, en attendant qu'elle ait été faite, et s'il nous est permis, malgré le caractère restreint de notre étude, d'avoir une opinion ou une impression, nous croyons prudent et juste de ne pas faire remonter notre Déclaration au protestantisme puritain, mais bien plutôt à son successeur, le protestantisme libéral américain.

Le cléricalisme porte dans le domaine ecclésiastique, dogmatique et religieux, les mêmes fruits que dans le domaine politique. Partout il restreint la liberté, jusqu'à ce qu'il la supprime. Il rend impossible, ou réduit à une pure fiction, le gouvernement démocratique de l'église en réservant jalousement la prédominance au clergé, à l'exclusion des laïques. Il tend à la stagnation doctrinale et n'a de soin plus constant que de perpétuer la croyance qu'il décrète orthodoxe; les autorités absolues ont besoin, pour durer, de réaliser autant que possible l'uniformité des opinions. Il aboutit enfin, dans l'ordre de la piété, au formalisme; dans une religion cléricalisée, les fidèles se désintéressent de leur vie religieuse parce qu'ils croient pouvoir et devoir s'en remettre au prêtre, gardien des consciences autant que de la doctrine et de l'administration; ils observent les traditions cérémonielles, ils professent les croyances réputées orthodoxes, mais ne se croient pas tenus d'établir une concordance entre ces manifestations et leurs pensées ou leurs vies ordinaires ; ils pratiquent la religion, le prêtre doit se charger de la vivre.

Nous ne pensons pas que lorsque Cotton Mather mourut, la religion des puritains ‘fut toute cléricale. Mais il nous semble qu'elle était en voie de le devenir et que Cotton Mather avait été l’un des meilleurs artisans de cette fâcheuse évolution. Il avait toujours soutenu la supériorité des pasteurs sur les laïques, toujours prêché la soumission absolue aux décisions des autorités ecclésiastiques et l'acceptation pure et simple des doctrines des Pères. Il était imbu du plus violent auto