BARRETT WENDELL : Cotton Mather, pp

jeune possédée qui, délivrée par trois jeûnes du bon pasteur, était retombée dans son mal. Le pasteur reprit ses jeûnes et ses

prières.

€ À mon grand étonnement, dit-il, quand j'eus observé mon troisième jour pour elle, «lle fut complètement et pour jamais délivrée des mauvais anges. Plus tard, j'eus la satisfaction de constater que non, seulement elle vivait suffisamment dans le Seigneur pour être admise dans l'église, mais que beaucoup d’autres jeunes gens, réveillés par la description de l'enfer qu'elle faisait dans ses souf-

frances, avaient fui la colère à venir. »

Le 28 mars, un fils lui était né; l'enfant avait une malformation et mourut le 1° avril. [1 lui sembla qu'il y avait là une

intervention du monde invisible.

« J'ai de bonnes raisons de suspecter une sorcellerie, car ma femme, quelques semaines avant sa délivrance, fut effrayée par un horrible spectre; et les spectres qui tourmentaient alors une jeune femme du voisinage se vantérent d'avoir causé cette frayeur à ma femme, avec l’espoir, disaient-ils, de faire du mal à l'enfant sinon à la mère ; en outre, à peine l'enfant était-il né qu'une femme suspecte envoyait à mon père une lettre, pleine de railleries à mon adresse, dans laquelle elle disait qu'il ne savait rien de ce qui pouvait arriver bientôt à quelqu'un de sa postérité, Cependant, j'ai fait peu d'état de cette conjecture et j'y ai attaché peu d'importance ; je veux me soumettre à la volonté de mon Père céleste sans laquelle pas un passe-

reau ne tombe à (terre, »

Au commencement de septembre, Cotton Mather visita à Salem une pieuse femme, favorisée de visions, qui lui annonça un nouvel ( assaut de sorcellerie... en châtiment des iniquités Eerpétrées dans la répression du précédent ». A son retour à Boston, il trouva en effet une possédée, Margaret Rule, et la

visita aussitôt.

« Afin de ne pas faire le jeu des mauvais anges... Je m'occupai de

prier, d'obtenir autant de prières que possible pour la jeune femme

Rs me

alfligée, et aussi d’empécher soit qu'elle accusât ses voisins, soit qu’on s’informât d'elle par curiosité. Cependant, un méchant homme écrivit un libelle des plus mensongers pour décrier ma conduite en ces circonstances. Je fus peut-être tout d'abord trop irrité des injures de ce libelle; mais Dieu en a tiré du bien : mes prières en ont été multipliées ; le travail de l'humiliation et de la mortification

en fut avancé dans mon âme... »

Ce (€ méchant homme » était Robert Calef. Il avait également visité Margaret Rule, le 13 septembre, müû par-la curiosité et surtout par le désir d'être le témoin des agissements de Cotton Mather. Il revint plusieurs fois, écrivit ce qu'il voyait et entendait. C'est cet écrit que Cotton Mather appelle (un libelle des plus mensongers ». Calef ne voulut pas rester sous le coup de l'accusation. Il demanda à plusieurs reprises des explications écrites ou des entrevues qui lui furent toujours refusées. Mather répéta que le récit contenak ( nombre d'erreurs et de faussetés qui, si elles étaient volontaires et conscientes, pourraient s'appeler de grossiers mensonges » et il en fournit quelques exemples. La controverse se poursuivit ainsi pendant plusieurs années. En 1695, Mather envoya à Calef un exemplaire d'un ouvrage de Richard Baxter : Certainty of the World of Spirits. C'était en effet l'existence du monde des esprits que Calef mettait en doute; il ne croyait ni aux bons, ni aux mauvais anges; il niait le pacte avec le Diable, ne voyait dans les faits de sorcellerie que de vulgaires impostures et pensait que des hommes comme Mather s'en faisaient les complices. Il répondit à l'envoi par une dernière lettre où il concluait ainsi : ( Celui qui enseigne une telle doctrine par ignorance et sans croire ce quil dit peut bien être un chrétien; mais celui qui y croit est sur là large route qui conduit au paganisme, au démonisme, au papisme ou à l'athéisme. » A lire ces paroles, ou d’autres semblables qui sont rapportées par Sibley (1), on se

4, SiBLEY : Harvard Graduates, vol. IE, pp. 12-15,

eh

rend compte que les deux adversaires ne devaient jamais pouvoir s'entendre, non seulement parce qu'ils étaient l'un et l'autre très passionnés, mais aussi parce qu'ils représentaient des opinions, des formes de pensée et d'esprit qui n'étaient pas du même siècle. Mather pensait avec le xvr° siècle, Calef avec le xvin; ils eurent le malheur de se rencontrer dans le xvrr° et ne purent pas se comprendre. Toutes proportions gardées, la polémique entre ces deux hommes, sur laquelle nous aurons d'ailleurs à revenir, rappelle à beaucoup d'égards la dispute entre Calvin et Servet.

Un dernier fait noté dans le Journal de 1693 dut être pour Cotton Mather la souveraine démonstration de la réalité de la sorcellerie, des dangers de la preuve spectrale et de l'utilité de la prière contre le Diable. Une possédée l'accusa d'être luimême un sorcier. Les démons, dit-il,

« firent apparaître mon image devant elle; ils se rendirent maitres

de sa langue, si bien qu'elle commença à se plaindre dans ses crises AE Ç de ce que je la menaçais ;.. et pourtant, lorsqu'elle était revenue à ù ?

elle, elle reconnaissait qu'ils avaient été incapables de faire que mon spectre lui causät aucun mal... Quand elle était elle-même, ses plus grands cris étaient pour réclamer mes pauvres prières. »

Il est probable que Cotton Mäther eut alors très peur pour son influence.

« Je passai par des agonies :; J'eus à soutenir de singulières luttes en mon âme avant de m'en remettre au Seigneur de l'honneur de mon nom... Mais je criai au Seigneur afin qu'il délivrät mon nom des malices de lenfer et délivrât la jeune femme des puissances infernales.. Et voyez! là personne possédée fut libérée le jour mème; et tout le complot du Diable pour perdre un pauvre serviteur du Sei-

gneur Jésus-Christ fut réduit à néant, »

Si nous avons multiplié les citations des ouvrages de Cotton Mather, c'est afin qu'on y trouve la justification du jugement

qu'il nous reste à porter sur sa participation aux affaires de sorcellerie. Depuis Calef, on a facilement rejeté sur lui la responsabilité à peu près entière des tragiques événements ; on l’a représenté sous les traits odieux d'un homme qui, par orgueil, par besoin de dominer et de reconquérir une puissance politique qu'il sentait lui échapper, aurait bien voulu sauver son pays d'un danger plus ou moins réel et aurait même soigneusement développé un péril imaginaire afin de le mieux combattre. Cotton Mather apparaît ainsi comme quelqu'un qui unissait, à des bizarreries confinant à l’aliénation, la malhonnôteté et la cruauté d'un ambitieux sans scrupules.

Pendant près de cent cinquante ans, le libéralisme triomphant de Boston a accepté cette opinion, renouvelée de Calef ; sans regarder à d’autres impressions des contemporains (1), il a tenu dans la mésestime et le mépris la mémoire de cet excellent homme. Durant le même temps, les auteurs français qui ont écrit sur l'histoire des États-Unis n'ont guère vu dans Cotton Mather que le « jeune ministre instruit, vain et entreprenant, avide de merveilleux », qui n'était peut-être pas un fourbe, mais était (chef de l'opinion publique égarée » et qui eut le cœur de combattre les bons sentiments de la foule au pied du gibet de Burroughs (2). Tout le reste de sa carrière, pourtant si remplie, est complètement laissé dans l'ombre,

Aucun ouvrage n'a plus fait pour la réhabilitation de Cotton Mather que la biographie que lui a consacrée M. le professeur Barrett \WVendell, ainsi que le chapitre du même auteur dans son /Listoire littéraire de l'Amérique (3). Sa vie ainsi replacée dans son cadre historique, éclairée surtout par ses Journaux et ses autres œuvres, donne heureusement d'autres impressions

(4) Quelques-unes d’entre elles sont rapportées dans SiBLEy : Harvard Graduates, vol. IE, pp. 32-34.

2, J.-F. Asrié : Histoire de la République des Etats-Unis, vol. H, * pp. 306, 311, 315.

3. BARRETT WENDELL : À Literary History of America, pp. 44-54,

que celles de l'illuminisme naïf, de l'orgueil ou du fanatisme (1).

C'est tout particulièrement en ce qui touche le rôle joué par Cotton Mather dans les procès de sorcellerie qu'il nous semble difficile, après avoir lu les documents que nous avons reproduits, d'échapper à cette conclusion : il a fait ce qu'il a cru de sôn devoir, ( he did what he deemed his duty! »..…. I s'est trompé sans doute, mais il a agi sans arrière-pensée, sans honteux calculs ; peut-être même son plus grand tort est-il de n'avoir pas assez calculé.

Il est certain tout d'abord que, croyant ce qu'il croyait et étant ce qu'il était, il ne pouvait faire autrement que de prendre parti contre la sorcellerie. On n'imagine pas ce jeune pasteur de vingt-cinq ans qui pense que le retour au Dieu des Pères est le salut du pays, qui est sûr que ce Dieu l'a mis à part pour soutenir cette politique, qui voit cependant le Diable entrer dans le peuple pour séduire ceux qui devaient être les membres du divin royaume, on ne l'imagine pas indifférent ou inactif devant les faits qu'il a minutieusement observés, qui sont pour lui la plus intense réalité, qu'il ne peut s'expliquer que par des interventions du Démon et de ses anges, levés et en armes pour un suprème combat.

Si encore on découvrait autour de lui quelqu'un qui doutàt des démons, qui supposäât du moins que les possessions, réelles, pouvaient être d'autre origine que diabolique, on pourrait penser qu'il fut mis en garde contre ses juvéniles ardeurs et ses trob confiantes certitudes. Mais son père, confident de ses pensées et de ses espoirs, croit tout ce qu'il croit; la Bible et les Talmuds, la vieille Europe comme la jeune Amérique, les jurisconsultes et les théologiens affirment à l'envi ce qu'il

1, M, Sottazok Dr LA FAVERIE à récemment publié un livre ! Les premiers interprètes de la pensée américaine, qui contient sur Cotton Mather quelques pages inspirées, nous semble-t-il, des idées de M. Barrett Wendell,

affirme. Un jour quelqu'un parait dans son entourage et doute; c'est Calef. Mais Calef vient trop tard dans la vie de Cotton Mather; les heures sombres de la sorcellerie sont déjà passées. En outre, il se présente comme un accusateur: il veut prouver que Mather est complice d'une supercherie; mauvais procédé pour incliner un homme obstiné à reconuaitre une erreur de doctrine. Et d'ailleurs, Calef eut-il jamais convaincu Mather ? En appelant tromperies ce que son adversaire appelait possessions, n est-ce pas lui qui s'éloignait le plus de la vérité ? Faute de vouloir expliquer les faits par le Diable et de pouvoir les expliquer autrement, il préférait les nier; c'est une attitude que le rationaliste xvni® siècle affectionna et que le siècle suivant jugea peu raisonnable. Il est certain que, sans professer l'intrusion des démons, par le seul souci que nous avons de tenir compte de faits journellement constatés et qui, dans leur ensemble, ne se sont guère modifiés depuis Salem, nous sommes aujourd'hui plus près de Mather que de Calef; nous voyons comme lui des dangers dans la prise de possession d'un être par d'autres êtres, dans la désagrégation des personnalités sous l’influence d'agents occultes ; si ces accidents se généralisaient, nous serions, comme lui, remplis de crainte pour les destinées de notre peuple et nous ferions notre possible pour enrayer le fléau. Tous les ministres, collègues de Cotton Mather, étaient euxmêmes d'accord pour reconnaitre le fait du Diable dans ies phénomènes dont ils étaient témoins; tous pensaient qu'il y avait lieu d'en être vivement préoccupés. Ils assistarent en corps aux exercices de jeûne et de prières, chez les possédés ; consultés par le Gouverneur ou par la Cour, ils tenaient conseil et arrêtaient une réponse collective ; aucun ne songeait à protester contre le principe de la répression et ne voyait de mission plus pastorale que d'y encourager juges et gouvernants. Ne serait-il pas juste que tous eussent leur part de responsabilité ? On peut supposer sans doute qu'ils furent dirigés en tout cela, eñtrainés par Cotton Mather comme par un chef tacitement

reconnu. [l est vrai que Mather est toujuurs en avant; c'est lui qui rédige la réponse collective et exprime des idées qui étaient les siennes depuis quelque temps déjà. Mais le réel ascendant qu'il exerce sur ses collègues n'est pas une dictature, qu'ils n'eussent jamais acceptée; il s'explique par d'autres motifs qu'une volonté de dominer. Cotton Mather est le plus instruit de tous les pasteurs ; il a particulièrement étudié les cas de sorcellerie; il est de bonne famille; il a charge de la plus grande église; il connaît les affaires publiques; il sait écrire et parler; il est d’une activité qu'on admire et d'une piété qu'on envie. Ces motifs ne sont-ils pas suffisants pour que ses collègues lui accordent une confiance et lui reconnaissent des pouvoirs que l'opinion qu'il a de lui-même ne l'engage pas à refuser ?

Cotton Mather, convaincu de l'existence d'un crime de sorcellerie, soutenu dans sa conviction par l'opinion commune, devait donc en poursuivre la répression. Mais comment ? Par quels témoignages indiscutables pouvait-on établir la culpabilité d'un accusé? Jusqu'à la fin de 1692, on s'appuya avec prédilection sur la preuve spectrale. Il est difficile de savoir ce que Cotton Mather en pensait lors des procès de Boston. Mais il est démontré qu'il ne cessa de la combattre durant les procès de Salem. C’est un fait que les adversaires de Cotton Mather, parfois même des biographes bien intentionnés, ont oublié de mettre en lumière, soit qu'ils n'aient pas connu les documents qui le prouvent, soit qu'ils les aient mal reproduits. La Lettre à John Richards et la Réponse des ministres au gouverneur sont suffisamment probantes à cet égard (1). Le Journal de 1692 et la Magnalia renferment aussi nombre de passages qui établissent clairement l'opposition décidée de leur auteur à la preuve par les spectres. Mais leur témoignage semble facile à

mettre en doute à cause du mode de composition du premier et