III. De la tolérance

Doit-on conclure de ce que nous venons de dire, qu'un vrai catholique ne puisse jamais accepter une Constitution qui admet les libertés modernes? Loin de là. Ecoutons ce que dit à ce sujet Léon XHL

(c Dans son appréciation maternelle, l'Eglise tient compte du poids accablant de l'infirmité humaine, et elle n'ignore pas le mouvement qui entraîne à notre époque les esprits et les choses. Pour ces motifs, bien qu'elle n'accorde de droits qu'à ce qui est vrai et honnête, elle ne s'oppose cependant pas à la tolérance dont la puissance publique croit pouvoir user à l'égard de certaines choses contraires à la vérité et à la justice, en vue d'un mal plus grand à éviter, ou d'un bien considérable à obtenir ou à conserver. En d'autres termes, si l'Eglise condamne nécessairement en principe ces libertés fausses ou nuisibles, elle reconnaît qu'il est des circonstances où ces libertés peuvent être licitement tolérées ». (Encycl. Libertas prœstantissimnm). — Qui dit tolérance, suppose

toujours une chose mauvaise, mais que l'on supporte et accepte pour de graves motifs. « Si l'Eglise, dit encore le même Pontife, juge qu'il n'est pas permis de mettre les divers cultes sur le même pied légal que la vraie religion, elle ne condamne pas pour cela les chefs d'Etat, qui, en vue d'un bien à atteindre ou d'un mal à empêcher, tolèrent, dans la pratique, que ces divers cultes aient chacun leur place dans l'Etat w. (Encycl. Immortale Deï).

Sans doute un fidèle enfant de l'Eglise ne peut reconnaître à l'homme un droit naturel à professer n'importe quelle religion, à répandre l'erreur et le mal par la presse ou l'enseignement. Il n'y a pas de droit contre Dieu. Si Dieu impose à l'homme une religion surnaturelle et révélée, l'acceptation n'est pas facultative, mais obligatoire, et l'Eglise ne peut admettre que l'on conteste cette obligation. Les libertés modernes sont donc mauvaises et condamnables en ellesmêmes : voilà ce qu'on appelle la thèse. Néanmoins il est des circonstances de temps ou de pays, qui permettent en conscience de les tolérer, de les maintenir, de les invoquer, parce qu'ainsi on évite de plus grands maux : c'est ï hypothèse. *

Justifions cette doctrine de l'hypothèse, en indiquant quelques preuves qui établissent la légitimité de la tolérance, dans les circonstances mentionnées.

1« La raison du moindre mal. C'est un principe certain que, de deux maux inévitables, il faut choisir le moindre, et que l'on peut légitimement tolérer un mal, afin d'éviter un mal plus grand. Or, dans un pays et dans un temps donnés, quand, par exemple, ces libertés modernes, déjà inscrites dans la constitution et les lois de ce pays, sont

(1) Cette distinction entre thcse et hypothèse se rencontre dans une foule de questions de la vie pratique, et le bon sens l'impose souvent, alors même que l'on ne s'en rend pas compte. L'hypothèse est Vapplication des principes de la thèse dans la mesure où le permettent les conjonctures. Ainsi, corriger son enfant qui fait le mal est le devoir du père : c'est la thèse; le corriger à tel moment donné et de telle manière, peut devenir une imprudence : voilà l'hypothèse. Les aliments sont nécessaires à la vie animale : c'est la thèse; ils seraient un poison pour tel homme malade : c'est l'hypothèse. Il en est de même de la vérité religieuse. Elle a par ellemême des droits imprescriptibles et exclusifs; mais les circonstances peuvent exiger qu'on ne réclame pas le rigoureux exercice de ces droits, et que l'on accorde la tolérance à l'erreur ou au mal.

passées dans les faits et dans la pratique, il peut se faire que la vérité et la religion souffrent un moindre dommage à laisser subsister, au moins pour un temps, cet état de choses, afin d'éviter un plus grand mal. Vouloir, dans de telles conjonctures, abolir ces libertés déjà établies, serait, non pas servir les intérêts de l'Eglise, mais soulever contre elle des haines et des représailles, en exposant l'Etat à des troubles et à des discordes regrettables.

2° Tel est d'ailleurs reîiseignement de la théologie. Par l'organe de Saint Thomas, elle reconnaît comme légitime, en certains cas, la tolérance du culte païen lui-même. A combien plus forte raison, la tolérance des libertés modernes peut-elle devenir légitime, puisque leurs abus les plus extrêmes ne vont pas, comme le paganisme, jusqu'à la déification de la créature et des vices.

3** La conduite de V Eglise prouve la légitimité de cette tolérance. S'il n'était jamais permis de tolérer les libertés modernes, elle aurait dû obliger Constantin, au jour même de sa conversion, à bannir absolument de ses Etats le culte des faux dieux. Dans le cas du retour à la foi d'un prince protestant, elle devrait aussi exiger de lui l'abolition immédiate de la liberté, accordée jusqu'alors à ses sujets, de professer le protestantisme. Or, l'Eglise n'a jamais agi de la sorte, et ce n'est nullement dans ce sens que Grégoire XVI (Encyclique Mirari vos, 1832), et Pie IX (Eue. Quanta cura, 1864), ont condamné ces libertés. Une page de la Civilta cattolica, écrite en 1868, résume bien la doctrine que nous venons d'exposer.

« A l'exception d'un fort petit nombre, tous les catholiques sincères s'accordent à croire que la liberté des cultes est un principe absurde. Mettre la vérité sur la même ligne que l'erreur, n'est-ce pas tout aussi monstrueux au point de vue social qu'au point de vue individuel? Les catholiques professent donc qu'un tel principe, appliqué à l'ordre politique, ne peut être, de sa nature, que nuisible. Toutefois ils admettent aussi qu'il faut, en certains cas, savoir supporter ce mal, parce qu'il est des circonstances, où, par suite du manque de bonnes dispositions du sujet, on ne peut lui imposer l'unité religieuse sans user de violence, ce que les principes catholiques réprouvent. On tuerait les malades, si on leur appliquait le régime des personnes saines. Mais

peut-on sans folie, prétendre que le régime convenable aux malades est l'idéal de l'hygiène, et qu'il faut y soumettre tout le monde? Impossible de gouverner, autrement qu'avec une liberté des cultes bien entendue, un peuple où l'unité religieuse n'existe plus, et qui est socialement divisé par des croyances différentes. Mais représenter cet état de choses comme un état de perfection sociale, prétendre qu'il faille l'introduire là même où son introduction n'est pas commandée par une impérieuse nécessité, ce serait aussi absurde que de dire que la médecine est la véritable nourriture de l'homme, ou que rien n'est plus propre à conserver dans une maison la pureté des mœurs, que d'en ouvrir la porte, à deux battants, à tous les gens corrompus et pervers ».

Corollaires. Ce qui vient d'être dit donne la solution de plusieurs difficultés apparentes.

1° Il n'y a nulle incompatibilité entre les devoirs d'un vrai catholique et ceux d'un bon citoyen, dans un pays où les libertés modernes sont proclamées par la Constitution.

2° Ainsi s'explique la diversité de conduite de l'Eglise dans différents pays, en ce qui concerne la liberté accordée aux cultes dissidents. Dans un Etat où l'Eglise jouit de tous ses droits, elle nuirait aux âmes si elle cédait une place à l'erreur et au mal. Dès lors, elle ne peut, sans manquer à son devoir, permettre une pareille innovation. Au contraire, dans un pays où la vraie religion est opprimée, où la liberté n'existe guère que pour tous ceux qui l'attaquent et l'entravent, on comprend que l'Eglise s'accommode de la tolérance civile, préférant un ordre de choses qui lui permet de ressaisir au moins une partie de ses droits. (Encycl. Libertas prœstantissimum, vers la fin, § Ubi dominatur).

3° On comprend pourquoi, sous le régime d'une constitution qui assure à tous la liberté des cultes, l'Eglise peut et doit réclamer énergiquement la part de liberté qui lui revient en vertu même de cette constitution. Il serait ridicule de dire que, en agissant ainsi, elle abandonne ses propres principes, ou qu'elle abdique ses droits. Elle agit simplement alors comme le ferait un propriétaire qui, par le triomphe du socialisme, se verrait dépouillé de ses biens, et qui ensuite, en vertu môme des principes de ce socialisme, réclamerait sa part de la masse commune. Evidemment ce

propriétaire ne renierait pas pour cela ses propres principes, il ne renoncerait pas à son droit de propriété, mais il chercherait à recouvrer au moins une partie de ses biens injustement enlevés, en invoquant, comme argument ad hominem, le principe socialiste lui-même.

Remarques. 1. On doit se garder de confondre la tolérance pratique, dont nous venons de parler, avec la tolérance dogmatique, laquelle revient à l'indifférentisme théorique. La tolérance dogmatique est essentiellement mauvaise et formellement condamnée par l'Eglise (Encycl. Mirari vos et Quanta cura). C'est en effet une impiété, de la part de l'Etat, de se montrer indifférent à l'égard de tous les cultes, quand il le fait, non à cause des nécessités spéciales du temps et dans l'intérêt même de l'Eglise, mais parce qu'il croit et professe que toutes les religions sont également indifférentes ou également bonnes.

2. Bien que la tolérance civile soit licite dans les circonstances indiquées, les erreurs volontaires et les licences ainsi tolérées par les constitutions modernes, ne cessent pas pour cela d'être répréhensibles en elles-mêmes, devant Dieu, et devant la conscience individuelle. Si, en vertu de la liberté de la presse, le pouvoir civil laisse proférer les plus affreux blasphèmes et colporter des livres immoraux, ces outrages à la divinité et aux mœurs n'en sont pas moins, devant la conscience, des crimes horribles. Il en est de même de tous les actes intrinsèquement mauvais, que les législateurs peuvent parfois tolérer pour de graves raisons : ceux qui les commettent n'en restent pas moins condamnés par le divin Législateur, qui les punira à son heure.

3. L'Eglise ne peut absolument pas admettre que l'on proclame, en thèse générale et absolue, que la liberté accordée aux cultes hétérodoxes, à la propagation de l'erreur et du mal, soit ce qu'il y a de meilleur, et de plus conforme à Ja nature de l'homme et à la vraie civilisation. Elle ne peut trouver bonne ni honnête en elle-même, la liberté donnée à ce qui perd les âmes, ni saluer en elle la manifestation d'une société en progrès. Aussi Pie IX a-t-il condamné la proposition suivante : « La meilleure condition de toute société politique requiert de notre temps que tout Etat soit constitué et gouverné sans nul souci de la religion, comme si elle

n'existait pas, ou du moins sans mettre aucune différence entre la vraie religion et les fausses ». (Encycl. Quanta cura, et Syll. Prop. 77, 78, 79, 80.)

Tout vrai catholique se gardera donc bien de voir dans la liberté des cultes la situation la meilleure, absolument parlant; il ne dira pas que la tolérance civile est le résultat d'un droit naturel, sacré et imprescriptible, pour ceux qui en jouissent. Au contraire, il proclamera franchement les vrais principes, les droits exclusifs de Dieu, de la vérité, de l'Eglise de Jésus-Christ. Tout en admettant les nécessités de son temps et de son pays, il déplorera ces nécessités, l'imperfection de la société actuelle, l'aveuglement des esprits. Il ne négligera rien pour améliorer pacifiquement la situation, usant de tous les moyens légaux, autorisés par la constitution elle-même. En répandant autour de lui, verbo et scriptis, la vérité intégrale, il s'efforcera de rendre de plus en plus possible, par le retour des esprits aux vrais principes, la pleine observation des lois de la société chrétienne, gage de prospérité pour l'Etat comme pour l'Eglise.

4. Cette sévérité de principes s'accorde pourtant avec une pratique sagement conciliante, dont les catholiques puisent l'esprit dans l'Evangile lui-même. Une fois que les libertés modernes ont fait l'objet d'une honnête transaction entre les partis, ce pacte intervenu trouvera dans les catholiques ses plus sincères, ses plus scrupuleux observateurs. Ce n'est pas à eux que viendra la pensée de déposséder violemment leurs adversaires. A ceux qui leur objectent que l'audace ou les forces leur font seules défaut pour renverser le régime en vigueur, ils ont raison de répondre sans arrière-pensée : « nous pouvons songer à gagner et à convertir nos adversaires, mais non à les réduire par la contrainte ». Depuis soixante-quinze ans, l'histoire de la Belgique indépendante le démontre jusqu'à l'évidence : les libertés inscrites dans la Constitution belge ne sont jamais mieux respectées que lorsque les catholiques détiennent les rênes du pouvoir. Les pires ennemis de la liberté se rencontrent parmi les théoriciens, fauteurs des libertés modernes.

IV. Quelques notions sur la liberté et ses différentes espèces.

II nous paraît utile d'ajouter ici quelques notions sur la liberté, parce qu'il est peu de questions autour desquelles l'irréflexion ou la mauvaise foi ait accumulé plus d'erreurs et de dangereux sophismes. « Si dans les discussions qui ont <îours sur la liberté, dit Léon XIII (Encycl. Libertas prœstanîissimum), on entendait cette liberté légitime et honnête, telle que la raison et Notre parole viennent de la décrire, nul n'oserait plus poursuivre l'Eglise de ce reproche qu'on lui jette avec une souveraine injustice, à savoir qu'elle est l'ennemie de la liberté des Etats. L'Eglise a toujours bien mérité de ce don excellent de notre nature, et elle ne cessera pas d'en bien mériter. Et pourtant on compte un grand nombre d'hommes qui croient que l'Eglise est l'adversaire de la liberté humaine. La cause en est dans l'idée défectueuse et comme à rebours que l'on se fait de la liberté. Car, par cette altération même de sa notion, ou par l'extension exagérée qu'on lui donne, on l'applique à bien des choses dans lesquelles l'homme, à en juger d'après la saine raison, ne saurait être libre ».

Que d'hommes, en effet, confondent la liberté légitime avec une indépendance chimérique et criminelle!* Que d'autres voient dans la simple puissance physique que nous possédons de faire le mal, le droit de le faire ! Si une nature quelconque pouvait avoir le droit au mal, et si l'homme tenait réellement de sa nature le droit de tout écrire, de tout enseigner, de tout faire, il est évident que les libertés modernes

(1) Pour être indépendant, il faut ne rien devoir à personne, et. par conséquent, n'avoir rien reçu et n'avoir rien à recevoir de qui que ce soit. Celte indépendance absolue n'appartient et ne peut appartenir qu'à Dieu, parce que seul il possède en lui-même la raison de son existence et de toutes ses perfections, qu'il est lui-même sa fin, et la source de son bonheur infini. L'homme, au contraire, tient de Dieu son existence, ses facultés et tout ce qui sert à les développer et à les exercer. Si Dieu cessait un seul instant de le soutenir au dessus de labîme du néant, il y retomberait aussitôt. 11 s'ensuit que l'homme dépend de son créateur complclement et à tout instant; il est dépendant par essence, parce qu'il est de son essence d'être créature. Il l'est bien plus encore, si c'est possible, dans l'ordre de la grâce et de la gloire, auquel l'a élevé la bonté divine.

seraient pleinement légitimes en elles-mêmes^ en thèse absolue. On le voit : il est d'une importance extrême, quand il s'agit de la liberté, de faire des distinctions. Nous tâcherons d'en dire assez pour qu'on soit mis en garde contre les sophismes, si dangereux en cette matière.

En général, le mot de liberté entraîne l'idée d'affranchissement d'une contrainte quelconque. Mais, de même qu'il y a des entraves de diverses natures, il y a aussi plusieurs espèces de libertés. Autre est la liberté physique ou psychologique^ autre la liberté morale ; la liberté politique ne peut pas non plus être confondue avec la liberté civile ou sociale; et quand on parle des libertés modernes, on donne encore un sens différent au mot de liberté.

i. La Viberié physique ou j^sychologique, que l'on nomme aussi liberté d'indifférence, liberté de choix, libre arbitre, consiste dans la disposition en vertu de laquelle notre volonté, réunissant toutes les conditions nécessaires à l'action, conserve la faculté ou puissance (physique) d'agir ou de ne pas agir, de se déterminer par elle-même pour une chose ou pour une autre. V essence de la liberté est de se déterminer par soi-même, et nullement de pouvoir choisir le mal. Ce n'est pas la faculté de mal faire qui donne la mesure de la liberté. En effet, Dieu est infiniment libre, et cependant il ne peut vouloir que le bien ; mais il choisit librement entre les différentes formes et les différents degrés du bien qu'il veut réaliser dans l'ordre créé. Les Saints dans le ciel sont parfaitement libres, et cependant le mal est devenu impossible pour eux : éclairés de la pleine lumière de la vérité, et possédant le Bien infini, comment pourraient-ils avoir la moindre pensée et la moindre velléité de renoncer à ce parfait bonheur?^

(1) La liberté de choisir entre le bien et le mal est-elle une perfection ou un défaut? Elle implique évidemment une imperfection : la possibilité de perdre par elle un bien infini. D'autre part, elle est requise pour que nous puissions mériter le bien infini, et en jouir quelque jour, comme d'un fruit de nos propres efforts. Il faut donc conclure que pareille liberté répugne à l'infinie perfection de Dieu; qu'elle serait un mal dans la créature qui a déjà mérité le bien infini ; mais pour nous, dans notre condition présente, elle est un bien relatif, une exigence de notre nature imparfaite et encore soitmise à l'épreuve.

Nous devions ajouter cette note pour éviter toute méprise dans cette matière difficile et délicate.

Que l'homme possède le libre arbitre, c'est là un fait indéniable, attesté qu'il est par l'analyse de l'acte libre, par le sens intime de chacun, et par i'attirmation du genre humain tout entier. D'ailleurs, nier le libre arbitre dans l'homme serait renverser le fondement de toute morale et de la société elle-même.' La violence peut assurément entraver nos aclions extérieures, mais elle n'a aucun pouvoir sur l'acte même de notre volonté. « Mon corps est entre vos mains, disaient les martyrs aux persécuteurs, mais vous ne pouvez rien sur nos âmes p. On sait que toujours l'Eglise a atiirmé cette liberté contre les négations opposées. V. Introduction, p. oQ.

2. L'homme jouit de la liberté morale, lorsque, par rapport à une action ou à une série d'actions, la volonté n'a aucune obligation soit de faire ces actions, soit de les omettre. L'obligation morale consiste dans la nécessité pour l'homme de conformer ses actions à la règle des mœurs, sous peine de s'écarter de sa fin dernière.

L'homme est physiquement libre, nous l'avons dit; mais jouit-il également d'une liberté morale absolue? Nulle obligation ne s'impose-t-elle à la volonté humaine? Ce que nous pouvons par nos forces naturelles, avons- nous toujours le droit de le faire? Aucun homme sensé n'oserait le soutenir.

Il est manifeste que nous ne pouvons pas faire légitimement,

(1)11 s'est pourtant rencontré des philosophes, appelés fatalistes — le fatalisme découle naturellement du matérialisme — et des déterministes, qui ont osé nier l'existence du libre arbitre. Mais cette négation n'existe et ne peut exister que dans leurs livres : combattue par le genre humain tout entier, elle est démentie par les actions, les paroles et les écrits de ces mêmes philosophes. Toute langue qui prononce les mots de vertu et de vice, de mérite et de démérite, de louange et de blâme, de récompense et de peine, de conscience et de remords, tout ordre raisonné qu'on intime, toute loi qu'on promulgue, tout conseil qu'on demande, tout repentir qu'on exprime, tout châtiment qu'on inflige, tout cela proclame la liberté humaine, et montre quel est le sentiment intime du vulgaire et du philosophe. H n'y a que des agents libres (]u'on puisse conduire par des ordres sanctionnés par la menace de châtiments futurs, ^'agissons-nous pas d'une manière absolument différente envers ceux qui n'ont pas le plein usage de la raison : les enfants, les frénétiques, etc., et envers l'homme qui jouit de la plénitude de ses facultés? Nous savons parfaitement distinguer les chaînes d'un galérien de celles d'un fou. D'où vient cette diftérence, si ce n'est du libre arbitre? C'est lui seul qui, à nos >eux, fait du premier un coupable, tandis que les écarts du second ne font de lui qu'un malheureux. (V. Tlutrod.)

c'est-à-dire sans manquer à un devoir de conscience, tout ce dont nous sommes capables par nos forces naturelles. Voilà un fils, par exemple, qui a la puissance physique de plonger un fer homicide dans le cœur de son père : qui osera dire que par là il en a le droit? Il y a donc une différence essentielle entre la force et le droit. Si cette différence n'existait pas, on devrait proclamer l'innocence du plus affreux parricide ; comme aussi on devrait admettre que le brigand qui s'embusque au coin d'un bois, ou qui attaque ouvertement le voyageur, a le droit d'assassiner sa victime, puisqu'il en a le pouvoir ou la force. Le fondement de la loi morale ou de l'obligation qui s'impose à la volonté humaine, c'est la volonté de Dieu, Créateur, souverain [Maître de l'homme et Législateur suprême. L'athée seul peut affirmer l'indépendance de l'homme au point de vue moral.

Par suite, il est absolument faux de dire : l'homme est libre, donc il ne peut être soumis à aucune autorité. C'est le contraire qui est la vérité. L'homme est libre; donc il est responsable de ses actes et susceptible d'obligation ; il est libre, mais il doit faire un légitime usage de sa liberté; il est libre, mais il doit se soumettre à Dieu et à tout pouvoir qui émane de lui. Prétendre s'affranchir totalement ou en partie du domaine nécessaire de Dieu sur sa créature, c'est une folie, aussi bien qu'une ingratitude et un crime. Au contraire, reconnaître pratiquement, dans toute sa vie morale, privée ou publique, son entière dépendance à l'égard de Celui qui est à la fois la Sagesse infinie, la Bonté sans bornes et le Bien suprême, c'est la gloire et le bonheur de l'homme, en même temps que son devoir le plus impérieux.

« La liberté vraie et désirable dans l'ordre individuel, dit Léon XIII, est celle qui ne laisse l'homme esclave ni des erreurs, ni des passions, qui sont ses pires tyrans ». « Dans une société d'hommes, la liberté digne de ce nom ne consiste pas à faire tout ce qui nous plaît ; mais à pouvoir, par le secours des lois civiles, vivre le plus aisément selon les prescriptions de la loi éternelle w. (Encycl. Libertas.) C'est dans le même sens que s'exprime Montesquieu : « La liberté, dit-il, ne peut consister qu'à pouvoir faire ce qu'on doit vouloir ». Malheureusement « il est un grand nombre d'hommes qui, à l'exemple de Lucifer, l'auteur de ce mot criminel : Je ne servirai pas, entendent par le nom de liberté ce qui n'est qu'une

pure et absurde licence. Tels sont ceux qui appartiennent à cette école si répandue et si puissante, qui. empruntant leur nom au mot de liberté, veulent être appelés Libéraux ». (Encycl. Libertas prœstantissimum). Il est bien évident, en effet, que, agir contre les lumières de la raison et de la foi, se détourner de sa fin dernière, préparer sa propre dégradation et son propre malheur, ce n'est pas user de sa liberté, c'est en abuser. Ce qui fait la noblesse de notre être, c'est la puissance dont est douée notre volonté de choisir les moyens capables de nous faire atteindre notre fin ; en d'autres termes, la puissance de faire librement le bien.

3. La WhQvié politique est double, a. A Cextérieur, elle est l'indépendance nationale. Il est manifeste que l'Eglise approuve cette indépendance, puisque partout elle fait un devoir à ses enfants de montrer efficacement leur amour pour leur patrie, et au besoin, d'exposer même leur vie pour la défendre contre ses ennemis.

b. A l'intérieur, elle consiste dans l'affranchissement de l'absolutisme, dans une certaine participation du peuple au gouvernement du pays. La forme de cette participation est d'ordinaire le droit de suffrage — qui n'est pas nécessairement universel ou égalitaire — et l'éligibilité au Parlement. Les droits politiques sont autrement constitués dans une monarchie que dans une république ; ils varient même de pays à pays.

Pourvu que les droits sacrés de la religion soient respectés, l'Eglise ne fait aucune option entre ces différentes formes de gouvernement; elle s'accommode de toutes, parce qu'elle peut aussi bien sauver les âmes dans la république de l'Equateur, sous un Garcia xMoreno, que dans une monarchie chrétienne. Aussi, pourvu qu'un gouvernement légitime quelconque lui permette de remplir librement sa mission, sans usurper aucun de ses droits, l'Eglise ne l'empêchera en aucune manière de poursuivre sa mission à lui, celle de procurer le bonheur temporel des peuples.

4. La liberté civile assure aux citoyens l'usage pacifique de leurs droits privés, et les protège contre les vexations de leurs concitoyens ou du pouvoir. Elle leur permet de se mouvoir avec , aisance dans l'ordre du bien. A cet effet, certaines garanties, expressément promulguées, portent elles-

mêmes le nom de libertés civiles. Telles sont : l'inviolabilité du domicile; la garantie du secret des lettres; les formalités des arrestations et emprisonnements, etc; bref, tout cet ensemble de mesures qui fait valoir la dignité, la personne du citoyen, comme quelque chose de sacré.

La liberté politique peut assurément être bonne et désir abkj mais les libéraux de notre temps — dont la tendance est d'enchaîner et d'absorber les droits les plus sacrés des individus, des familles, des sociétés particulières, et d'arriver à la centralisation universelle^ — cherchent à faire croire que la liberté par excellence réside, pour les individus, dans l'exercice des droits électoraux. Mais, en réalité, que m'importe de jouir, à un certain degré, de la liberté politique, c'est-à-dire d'avoir, par mon vote, une cent-millième ou une millionième part d'influence dans la constitution des pouvoirs publics, si le gouvernement que j'aurai contribué à établir, vient, par des lois sans nombre et une bureaucratie impitoyable, enchaîner de mille manières mon activité, réglementer capricieusement chacun de mes actes, et emprisonner ma vie entière dans une servitude de détails?

Au rebours de cette funeste théorie, il faut tenir que, pour le citoyen, la liberté la plus précieuse est la liberté civile; c'est elle qui possède l'influence la plus immédiate sur sa félicité et sa destinée. En déflnitive, les droits politiques ne sont désirables que comme garanties des droits et des libertés privées, et mieux vaudrait cent fois une autocratie qui respecte ma personne, ma famille, mes biens, qu'une démocratie, où une partie des citoyens s'applique à opprimer et à tyranniser l'autre.

L'histoire du siècle présent, où Ton ne cesse de parler de liberté, montre jusqu'à l'évidence que l'oppression de la vraie liberté, et surtout de la liberté des consciences catholiques, est le rêve de tous ceux qui cherchent à renverser l'Eglise, pour élever sur ses ruines une société purement naturaliste.

Les faits les plus éclatants attestent combien l'Eglise a toujours été sympathique à la liberté civile. Qui donc a posé dans le monde les fondements de la vraie liberté et de la vraie égalité, sinon l'Eglise? N'est-ce pas elle qui, au milieu de l'ettroyable perversion des idées et des mœurs du paganisme, a rappelé efficacement aux hommes qu'ils sont tous

frères, tous égaux devant Dieu? X'est-ce pas l'Eglise qui fait à tous, gouvernants et gouvernés, un devoir rigoureux de la justice et de la charité? îV'est-ce pas elle qui, par sa doctrine et ses institutions, a procuré la réhabilitation de la femme, de l'enfant, de l'esclave, du pauvre, de l'artisan, de tous ceux, en un mot, dont les droits étaient opprimés de mille manières, ou, pour mieux dire, absolument foulés aux pieds? V. 2^ P,, chap. V.