RELIGION SURNATURELLE

parable de contempler face à face, dans le ciel, son Créateur et son Père tel qu'il est en lui-même.

Un pareil acte de bonté, accompli dans la plénitude de son domaine sur l'homme, ne détruit en aucune manière la première œuvre de Dieu : en effet, les rapports et les devoirs qui constituent la religion naturelle continuent o subsister, et ces relations nouvelles ne font qu'élever et perfectionner la nature de l'homme. C'est ainsi que dans un arbre la greffe, loin de détruire la nature du sauvageon, améliore au contraire la qualité de son fruit.

De ces rapports nouveaux découlent nécessairement pour l'homme de nouveaux devoirs. Mais ces devoirs sont loin de constituer une accablante surcharge. Légères en elles-mêmes, ces obligations sont surabondamment compensées par les avantages multiples qui résultent de notre élévation à l'ordre surnaturel. En nous assignant une fin, une destinée beaucoup plus haute que n'eût été notre fin dans l'ordre purement naturel. Dieu nous réserve, dans l'autre vie, une félicité éternelle incomparablement plus grande. Et en même temps il nous ménage, dans la grâce surnaturelle, des secours très puissants et très abondants pour atteindre cette fin et mériter ce bonheur. Ajoutons que cette grâce nous rend singulièrement plus facile l'observation du Décalogue, c'est-à dire l'accomplissement des devoirs de la religion naturelle elle-même.

Cette religion surnaturelle — que l'on nomme aussi positive, parce qu'elle a été donnée et imposée à l'homme par un acte formel et positif de la libre volonté de Dieu — peut être définie : l'ensemble des relations nouvelles qui élèvent l'homme à la dignité d'enfant de Dieu, et lui assignent pour fin dernière la vision béatifique, ainsi que l'ensemble des devoirs qui résultent de ces relations suréminentes. Cf. Oliviers. J., Confér. de Liège, t. 1.

Remarques. 1. On appelle fin dernière de l'homme le terme souverain vers lequel l'ordonnent les tendances essentielles de sa nature, et dont la possession l'établira dans sa perfection et le souverain bonheur.

2. Dieu seul est la fin dernière de toute créature intelligente. Mais Dieu peut être connu soit directement ou en luimême, soit indirectement dans ses œuvres. Si l'homme n'avait été créé que pour une fin naturelle, sa fidélité à accomplir,

durant le temps de son épreuve, les préceptes de la loi naturelle, lui aurait mérité, après cette épreuve, une béatitude naturelle. Admis, dans cet état à connaître Dieu d'une manière plus parfaite, mais toujours par le moyen des créatures, qui sont comme les vestiges des perfections divines, il l'aurait aimé d'un amour proportionné à cette connaissance; et, dans cette connaissance et cet amour, il aurait trouvé la satisfaction de ses désirs naturels. Bien supérieure toutefois est la fin ou la béatitude surnaturelle. Elle consiste à voir Dieu dans son essence et sa vie intime, à l'aimer en conséquence, et à le posséder d'une manière immédiate et ineifable. A cet effet, l'intelligence doit nécessairement être élevée au-dessus de ses forces natives par un secours essentiellement surnaturel, que les théologiens appellent la lumière de la gloire. Ce don communique à 1 âme une sorte de participation à la nature divine, comme s'exprime S. Pierre (II. 1, 4), et elle la rend capable de jouir du même bien qui fait l'infinie félicité de Dieu.

N. B. Ce serait une erreur de penser qu'Adam n'a été élevé à l'ordre surnaturel qu'après avoir vécu un temps plus ou moins considérable sous le régime de la seule loi ou religion naturelle : le privilège d'enfant de Dieu lui a été conféré eri même temps que l'existence. Il en résulte que l'homme n'a jamais eu de tin purement naturelle — Le chap. III, § 9, Eyiseignement doctrinal de Jésus-Christ sur Dieu, V homme et le monde, complète les notions qui précèdent.

§ II, De la révélation.

Nature de là révélation. La religion naturelle étant basée sur les rapports nécessaires qui unissent l'homme à Dieu en vertu même de leur nature, il sutlit, pour déduire l'existence et la nécessité de cette religion, d'avoir une connaissance surtisante des deux êtres entre lesquels existent ces rapports. L'homme est donc capable,' par sa raison seule, de découvrir les vérités et les préceptes de la religion naturelle. Il les trouve gravés, par la main de Dieu, au fond de son esprit et de son cœur.

(1) Sous les réserves indiquées plus bas pp. 9o-96.

Tout autre est la religion surnaturelle : comme il s'agit ici de relations qui ne découlent point de la nature des êtres, mais qui relèvent uniquement de la libre volonté de Dieu, et qui restent invisibles en elles-mêmes, la raison naturelle est impuissante à les découvrir. Les vérités et les préceptes de l'ordre surnaturel ne peuvent nous être connus que par une manifestation divine, par une révélation. D'après l'étymologie du mot, révéler, c'est écarter le voile qui couvre un objet, c'est manifester une chose inconnue ou cachée. La révélation est donc le moyen par lequel J)ieu fait connaître à l'homme la religion surnaturelle. De là vient que, dans le langage ordinaire^ on confond les termes de religion surnaturelle et de religion révélée.

La révélation en général peut se définir : un acte surnaturel par lequel Dieu manifeste à l'homme certaines vérités. Dieu peut, s'il lui plaît, révéler non seulement des vérités surnaturelles, mais encore des vérités qui ne dépassent point par elles-mêmes la raison. En fait, bon nombre de vérités de ce genre nous ont été révélées. Ainsi les préceptes du décalogue, à l'exception de celui qui concerne le repos du sabbat, appartiennent à la loi yiaturelle. Dieu n'a pourtant pas jugé inutile de fortifier notre conscience par une révélation solennelle de ces préceptes. A la lumière de la raison il a ajouté l'autorité de sa parole infaillible, afin de rendre plus faciley plus certaine, plus pure et plus universelle, la connaissance de ces vérités fondamentales et nécessaires à tous les hommes.

Possibilité de la révélation. Pour ruiner par sa base même toute religion surnaturelle, on a accumulé divers sophismes tendant à établir l'impossibilité de la révélation divine. Nous ne croyons pas devoir nous attarder à les réfuter longuement. Nous ferons mieux. Nous prouverons, d'une manière péremptoire, que la révélation a eu réellement lieu; d'où découlera la conclusion : donc elle est possible. — Une observation de simple bon sens suffit d'ailleurs pour renverser l'échafaudage du rationalisme. Intelligence finie et limitée par tant d'endroits, l'homme a cependant reçu de Dieu la puissance de communiquer ses pensées à ses semblables, et l'on prétendrait que Dieu est impuissant à entrer lui-même en communication avec sa créature! Le savant peut transmettre à l'ignorant les secrets que son génie a pénétrés, et

Dieu manquerait de moyens pour nous faire connaître notre élévation à l'ordre surnaturel! Il est évident d'ailleurs que loin d'annihiler la raison, loin de la rendre inutile, comme on l'atïirme, cette révélation la suppose, l'exige. De plus, elle la perfectionne et l'enrichit, en lui enseignant des vérités sublimes et importantes, qu'elle n'eût jamais découvertes par elle-même. Dira-t-on que le télescope détruit la vue, parce qu'il en étend la portée et lui fait voir des astres cachés jus- , que-là dans les profondeurs du ciel? Les forces physiques de l'homme sont-elles détruites, parce que le levier, la vapeur ou l'électricité en décuplent les effets? (V. p. dOl, § l.)

Nécessité de l\ révélation. La révélation est donc possible, et d'une incontestable utilité. Mais est-elle nécessaire? Comme nous démontrerons qu'elle a eu lieu, cette question pourrait sembler oiseuse. Il importe cependant de la traiter, surtout à une époque où tant d'hommes affirment l'indépendance et la souveraineté de la raison, et nient absolument l'existence d'une révélation surnaturelle.

Distinguons d'abord la nécessité morale de la nécessité physique absolue. Celle-ci suppose une impossibilité complète d'arriver, sans la révélation à la connaissance de la vérité religieuse; celle-là, une difficulté très grande, mais non insurmontable.

Il est d'abord évident qu'une révélation était absolument nécessaire pour nous faire connaître l'existence et les devoirs de l'ordre surnaturel. Ici, en effet, nous l'avons vu, tout dépend de la libre volonté de Dieu ; lui seul, par conséquent, peut nous faire connaître les décrets de sa miséricordieuse sagesse. La nécessité est la même, quand il s'agit de la connaissance des mystères qu'il lui plaît de nous enseigner. (V. p. 105.)

Mais il en va autrement des vérités théoriques et pratiques qui forment la base de la religion naturelle : la raison est capable même dans l'état actuel de déchéance, d'en avoir par elle-même une connaissance suffisante. Ainsi elle peut, par ses propres lumières, connaître l'existence et l'unité de Dieu, son action providentielle sur l'homme et sur le monde, l'immortalité de l'âme, l'obligation d'une loi morale et sa sanction dans la vie future ; en un mot, elle peut connaître les fondements de la vie morale. (V. Introduction.) — Cepen-

danl si l'humanité eût été abandonnée à elle-même, si Dieu ne fût venu à son aide par les lumières d'une révélation positive, Vimmense majorité des hommes, faute de temps, d'aptitude ou de courage, ne serait pas arrivée à la connaissance claire, complète et certaine de ces vérités essentielles, ou n'y serait parvenue que d'une manière tardive et insuffîsante. Et pourtant ce n'est pas uniquement pour les esprits d'élite, ni pour une période de la vie, que la religion est indispensable. (S. Thom., Contra Gentes, c. IV.)

Quant aux vérités de détail, et à V ensemble des devoirs naturels de l'homme envers Dieu, envers le prochain et envers lui-même, cette impossibilité pratique est bien plus évidente encore. Pour se convaincre des faiblesses et des défaillances de la raison laissée à elle-même, il suffit de se rappeler les^ erreurs monstrueuses répandues dans le monde païen avant Jésus-(ihrist. Quelles ne furent pas les aberrations des écoles philosophiques les plus célèbres sur les questions les plus importantes et les plus vitales, questions qui paraissent pourtant si simples aux esprits illuminés des splendeurs du christianisme! Pour ne parler que de Platon et de son célèbre traité de La République, M. Aimé Martin, l'un de ses admirateurs les plus enthousiastes, a pu dire qu'il y unissait la cruauté à l'immoralité la plus flagrante. L'histoire de la philosophie n'est guère que l'histoire des variations de la raison humaine, et déjà Cicéron déclarait qu'il ne se pouvait imaginer d'absurdité qui n'eût été soutenue par quelque philosophe. Les hommes les plus éclairés de l'antiquité souffraient de leur ignorance, et en même temps ils avouaient que la lumière ne pouvait leur venir que du ciel. « Les vérités nécessaires à l'homme s'apprennent aisément, dit Platon, si quelqu'un nous les enseigne ; mais personne ne nous les apprendra, à moins que Dieu ne nous montre la route. » (c II faut attendre, dit-il ailleurs, que quelqu'un vienne nous instruire de la manière dont nous devons nous comporter envers Dieu et envers les hommes. » — Ces philosophes se reconnaissaient impuissants à relever les masses de leur abaissement moral et intellectuel, et, à vrai dire,^ ils ne s'en souciaient guère. Comment d'ailleurs auraient-ils réussi dans une pareille entreprise, alors qu'ils ne parvenaient pas à s'entendre entre eux sur les vérités les plus capitales, et que trop souvent chez eux la vie était en contra-

diction avec la doctrine? (Platon, Alcibiade, ii, n. xiii, xiv; Mgr Freppel, Les Apologistes du ii^ s., t. m, 4^ leçon, p. 75).

Aux philosophes modernes qui, après des siècles de christianisme, tentent de répondre par leurs seules lumières aux grands problèmes qui ne cessent de tourmenter les âmes, il n'arrive que trop souvent de renouveler les erreurs les plus extravagantes de l'antiquité, et de mériter qu'on leur applique ces paroles de S. Paul : « Ils se sont évanouis dans leurs pensées, et leur cœur insensé a été rempli de ténèbres; se glorifiant d'être sages, ils sont tombés dans la folie. » (Rom. I, 21, 22). Est-il une seule vérité de l'ordre naturel qui ait trouvé grâce devant eux?

C'est donc une nécessité morale pour Vhumanité, dans sa condition présente, d'apprendre, par le moyen aussi sûr que facile d'une révélation divine, même les vérités qui peuvent, à la rigueur, être découvertes par la raison laissée à ses propres forces, et dont la connaissance est indispensable pour la direction de la vie humaine. — Voyez l""^ partie, ch. III, art. III, § 8; et 2^ partie, ch. v.

Pour nous convaincre que la doctrine de l'Eglise sur la nécessité de la révélation est bien celle qui vient d'être exposée, lisons ce qu'enseigne le saint Concile du Vatican (1870) : « La sainte Eglise notre Mère, y est-il dit, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par les lumières naturelles de la raison humaine, au moyen des choses créées; car les perfections invisibles de Dieu sont devenues visibles depuis la création du monde, par la connaissance que ses ouvrages donnent de lui. Cependant il a plu à la sagesse et à la bonté de Dieu de se révéler lui même à nous, et de nous découvrir les éternels décrets de sa volonté par une autre voie, qui est la voie surnaturelle. C'est ce que dit l'apôtre : <( Dieu, qui avait parlé à nos pères, par les prophètes de plusieurs manières, nous a parlé en ces derniers temps et de nos jours par son Fils. » (Hébr. I, 1. 2). C'est à cette révélation divine que tous les hommes doivent de pouvoir, même dans l'état présent du genre humain, Q,ox\x\?i\\.Y(i promptcment, avec certitude et sans mélaiige d'errenr, celles des choses divines qui ne sont pas de soi inaccessibles à la raison humaine. Toutefois ce n'est pas pour ce motif que la révélation est absolument nécessaire,